Только созерцающая любовь открывает человеку доступ к религиозности и к Богу. Не удивляйся, мой милый, безверию и маловерию западных народов: они приняли от римской церкви неверный религиозный акт, начинающийся с воли и завершающийся рассудочной мыслью, и, приняв его, пренебрегли сердцем и утратили его созерцание.
Этим был предопределен тот религиозный кризис, который они ныне переживают.
Ты мечтаешь о сильной воле. Это хорошо и необходимо. Но она страшна и разрушительна, если не вырастает из созерцающего сердца. Ты хочешь служить благой цели. Это верно и превосходно. Но как ты увидишь свою цель, если не сердечным созерцанием? Как ты узнаешь ее, если не совестью своего сердца? Как соблюдешь ей верность, если не любовью? Ты хочешь справедливости, и мы все должны ее искать. Но она требует от нас художественной индивидуализации в восприятии людей; а к этому способна только любовь. Гневная борьба с вредителями бывает необходима, и неспособность к ней может сделать человека сентиментальным предателем. Но гнев этот должен быть рожден любовью, он должен быть сам ее воплощением для того, чтобы находить в ней оправдание и меру…
Вот почему я сказал, что ты "и прав, и не прав".
И еще: я понимаю твое предложение "лучше о любви не говорить". Это верно: надо жить ею, а не говорить о ней. Но вот посмотри: в мире раздалась открытая и безумная пропаганда ненависти ; в мире поднялось упорное и жестокое гонение на любовь – поход на семью, отрицание родины, подавление веры и религии . Практическая бессердечность одних увенчалась прямою проповедью ненависти у других. Черствость нашла своих апологетов. Злоба стала доктриною. А это означает, что пришел час заговорить о любви и встать на ее защиту.
Да, в людях мало любви. Они исключили ее из своего культурного акта: из науки, из веры, из искусства, из этики, из политики и из воспитания. И вследствие этого современное человечество вступило в духовный кризис, невиданный по своей глубине и по своему размаху. Видя это, понимая это, нам естественно спросить себя: кто же пробудит любовь в черствых сердцах, если она не пробудилась от жизни и слова Христа, Сына Божия? Как браться за это нам, с нашими малыми человеческими силами?
Но это сомнение скоро отпадает, если мы вслушаемся в голос нашего сердечного созерцания, уверяющего нас, что Христос и в нас и с нами…
Нет, мой милый! Нельзя нам без любви. Без нее мы обречены со всей нашей культурой. В ней наша надежда и наше спасение. И как нетерпеливо я буду ждать теперь твоего письма с подтверждением этого.
* * *
На следующий вечер одна ситуация, с которой столкнулся Артур, опять его чрезвычайно удивила. Он ездил на своем кресле: сначала его катали, потом он сам медленно стал управлять им, подъехал к лестничной площадке, увидел освещенный вход на первый этаж. Вдруг внизу раздались чьи-то шаги – был уже поздний вечер, и он увидел слегка сгорбленного от усталости Михалыча, который еле шел. У него был тяжелый день: он помогал в приемной, где было много срочных больных. Но даже при всем этом от него исходило какое-то счастье и спокойствие, казалось, даже больше, чем обычно.
Артур видел, что Михалыч присел на скамейку за дверью и немного откинулся, свет из коридора освещал его лицо, и было видно, как по его щекам катятся слезы. Артур не понимал, что с ним, но это были не те слезы, какие он привык видеть в этой больнице. Михалыч содрогался от беззвучных рыданий, но от него шло спокойствие и счастье, причем намного большее, чем даже при их разговорах. Артур молча наблюдал за этой сценой несколько минут, ничем себя не обнаруживая. Единственное, он понимал, что это какой-то особый момент для Михалыча.
Внезапно раздался звонок, и из приемной позвали довольно нетерпеливым голосом: "Михалыч, ты где?" Михалыч встрепенулся, вытер глаза и пошел в приемную. Артур был очень удивлен сценой, свидетелем которой невольно явился, и, недоумевая, тихо покатил в свою палату.
Увиденное не выходило из головы, он был очень взволнован и не мог понять причину, но когда он смотрел на Михалыча в тот момент, то чувствовал прилив неизъяснимого счастья. Артур стал с нетерпением ждать очередного прихода Михалыча с его следующим уроком в надежде, что прояснится, почему он плакал.
Глава XV
Практическое постижение любви
На следующее утро после завтрака Михалыч пришел к Артуру, и это было несколько необычно, так как чаще всего он приходил или после обеда, или вечером. Оказалось, что у него был выходной, и он пришел в больницу чем-то помочь. Он сказал, что выспался, почитал, помедитировал и теперь чувствует себя прекрасно. Кто рано встает, тому Бог подает.
У Артура накопилось к нему много вопросов. Но он не стал спрашивать его, почему Михалыч плакал. Артур в очередной раз удивился, что Михалыч вчера с утра до позднего вечера работал в больнице, а сегодня вновь пришел – вроде к нему в гости, но заодно уже полтора часа кому-то помогал, хоть это уже не входило в его обязанности. В этой больнице всегда не хватало рабочих рук и всегда нужно было что-то делать, но, несмотря на это, от него практически всегда шло хорошее настроение. Артур заметил, что даже когда Михалыч уставал физически, от него все равно исходила какая-то светлая энергия, сияние, и хотелось слегка подзарядиться этой энергией.
Они провели занятие по дыхательным техникам, о том, как возвращаться быстро в "здесь и сейчас" и как удерживать это состояние.
– А почему только в состоянии "здесь и сейчас" можно ощутить Божественную благодать? Ведь я ощущал благодать часто, когда ездил на какие-то собрания, когда пели молитвы, когда присутствовал на лекциях ярких проповедников, посещал раньше званые концерты и выставки, – поинтересовался Артур.
– Но все-таки это отличается от того, что ты испытал, когда входил в холодную воду ради спасения детей? Так? Пока ты находишься на ментальной платформе, даже в довольно очищенном и, следовательно, возвышенном состоянии, тебе могут нравиться возвышенные эмоции, полученные от каких-либо искусств или от посещения духовных собраний, благодаря наличию там энергии благости.
Сначала это полезно, но задерживаться слишком долго на нем не стоит: задержавшись на этом уровне, человек рискует сильно привязаться к этим эмоциям, сделать их смыслом жизни. А это усиление эгоизма со знаком плюс, и, следовательно, через какое-то время маятник качается в другую сторону и человек становится унылым, занудливым, склонным осуждать других и очень ментальным, порой считающим, что он очень многого достиг и дальше идти уже некуда. Мир такому человеку зачастую представляется чем-то стабильным и постоянным, эти люди считают, что им особо нечего постигать…
До сердца такого человека достучаться очень и очень сложно. Поэтому, наверное, первые ученики Христа были простыми рыбаками. Лишние знания умножают скорбь. Они приучают человека жить головой, а не сердцем, как мы уже обсуждали, также они очень сильно увеличивают гордыню.
Но в общем-то посещение благостных мест конечно же лучше, чем посещение невежественных: кабаков, ночных клубов и т. д.
Пойми, дорогой, что Божественный источник благодати внутри нас, и ты не найдешь его даже на самом лучшем собрании. Собрание искренних возвышенных душ может только помочь его достигнуть, общение в общем-то самый важный аспект на Пути – какое общение ты выбираешь, таким ты и будешь через какое-то время. Мы сейчас есть те, с кем мы общались раньше, и в будущем мы будем такими, с кем мы общаемся сейчас.
Одна из самых больших ценностей в этом мире – это общение с просветленными людьми, которых сейчас очень мало.
Состояние Божественной любви – это состояние Божественного в тебе, и когда ты его переживаешь, то входишь в состояние, о котором говорил Христос: "Я есмь!" Потому что человек, который этого не достиг, говорит, что душа где-то внутри нас, но человек, достигший этого состояния, говорит, что он есть душа. И для того чтобы это испытать на самом деле, нужно быть в состоянии "здесь и сейчас", в состоянии покоя ума. Ум обычного человека либо в прошлом – как правило, сожалеет о чем-то, либо в будущем – как правило, боится чего-то в будущем.
Только в состоянии "здесь и сейчас" можно испытать чувство Безусловной любви.
Например, представь, что твоя девушка объясняется тебе в любви, используя при этом самые приятные слова, но ты видишь, что она думает о чем-то другом, сбивается, беспокоится – разве она может испытывать любовь в этом состоянии?
Время и пространство – это категории материального мира. В духовном мире нет времени, нет прошлого и будущего. Единственная подлинная реальность – это здесь и сейчас. Пока мы живем на ментальной платформе, на уровне эгоизма, мы не можем это понять, потому что для существования эго и ума нужно время. Но ты сам испытывал эти состояния, когда висел на скале над обрывом, когда входил в холодную воду.
Многие буддийские техники очень помогают быть в этом состоянии, особенно медитация Випассана. Если получится, советую тебе попрактиковать ее немного (сейчас подобные десятидневные курсы есть во многих странах мира. – Р. Б. ).
Кстати, это состояние присутствия необходимо также и для успеха в материальной жизни. На Востоке раньше юношей из богатых семей отдавали на несколько лет в монастыри, чтобы они научились быть в этом состоянии и развили важнейшее качество – непривязанности к чему или кому бы то ни было, и это давало им полное бесстрашие.
Было замечено, что такие юноши были в дальнейшем намного успешней остальных, и в какие бы кризисы они ни попадали, они проходили их легко и, как правило, даже выходили победителями.
Для того чтобы жить в настоящем моменте, нужно избавиться от гнева, жадности и, самое главное, от страха. Как ты уже мог почувствовать, дыхательные техники и благодарения возвращают довольно быстро в это состояние. Хорошо, что ты научился благодарить Иисуса даже за свою болезнь, так как претензии сразу же закрывают сердце. Это первый шаг.
Это состояние Любви и присутствия ты можешь испытать в любом месте, но для этого нужно еще одно условие, базовое – без него практически ничего нельзя достичь в духовной жизни, какие бы ты собрания ни посещал, – добавил Михалыч.
* * *
– Разве я могу его испытать в любом месте в любое время? Хотя да, ты прав – у меня бывало это, – задумчиво произнес Артур. – Действительно, последнее время в какие-то отдельные моменты я испытывал это состояние, но как я могу его чувствовать постоянно?
– Для развития Безусловной любви очень важно Безусловное служение, очень важен дух отдачи, дух служения, дух бескорыстия. Мы уже обсуждали, что эгоистичный, жадный, вспыльчивый человек не может кого-то любить безусловно, да и просто быть здоровым и успешным долгое время, ибо вся его жизненная энергия направлена только на то, как побольше получить и урвать, и он становится все больше похож на раковую клетку, даже если он лидер большой религиозной организации или ученый-искусствовед, – продолжал Михалыч. – Все начинается с того, что человек выбирает – действовать от души или от эго.
По большому счету есть всего два состояния: отдающего или потребителя, в страхе или любви.
Все, что идет от эго, имеет разрушительную энергию и для человека, и для его близких, и для мира в общем.
Артур задумался и согласился:
– Ну естественно, особенно жадный едва ли сможет полюбить!
– Да, действительно, алчный хочет получить себе, но духовное состояние – это состояние души, когда человек хочет отдавать, и это проявляется в бескорыстном служении, когда ты не ожидаешь ничего взамен, и очень важно служить другим и видеть Бога во всем. И когда ты начинаешь служить, отдавать, жертвовать в таком настроении, совершенно не привязываясь к плодам твоего труда, а также независимо от той деятельности, которую ты выполняешь, то огромное все увеличивающееся счастье и блаженство начинают наполнять твое сердце, и ты с легкостью испытываешь состояние "здесь и сейчас".
На самом деле пока человек не очистит свое сердце многомесячным, а лучше многолетним бескорыстным служением другим, без ожидания хоть каких-то плодов, его молитвы не имеют силы и он не сможет медитировать. Бог ему не откроется.
– Ты говоришь о служении близким?
– Всем, кого мы встретим. Служить своим родственникам, особенно родителям, своим друзьям, своей духовной общине, своей стране – это вообще-то наш долг и обязанность. Если мы даже этого не делаем, то не то что о духовных каких-то достижениях, а о том, чтобы просто быть здоровым, счастливым и успешным, говорить не приходится.
– Да, – согласился Артур, – от богатых людей и людей, которые долго занимались какими-либо духовными практиками, часто идет энергия гордого самодовольства, а не подлинного счастья.
– Даже если разобрать слова "радость" и "счастье" – они подразумевают дарение и служение, – продолжил Михалыч. – Ра – это Солнце, на старославянском и санскрите. А радость означает дарить Ра, то есть свет, Солнце. А счастье (С-ЧАСТЬ-Я) – быть частью целого. А что делает гармоничная часть? Она служит целому. Когда клетка или орган служит целому организму, то оставляет себе для обеспечения своей жизнедеятельности примерно лишь двадцать процентов, и в этот момент они получают полную поддержку и энергию от целого организма. А энергия Ананды – блаженства – и Божественной любви исходит от Абсолютного Целого, и мы можем испытывать ее и получать для нашей деятельности, только когда бескорыстно служим, бескорыстно жертвуем.
Но если орган хочет получать больше, чем он отдает, либо вообще не отдавать, то он становится раковым и вначале живет лучше других, но потом сам умирает и может уничтожить весь организм. Поэтому природа от таких раковых людей и цивилизаций избавляется.
Легко увидеть, что все в природе служат: микроорганизмы, растения, животные, даже ангелы и полубоги, – только у человека есть выбор служить или не служить.
– А хищники?
– Конечно, хищники тоже, ведь они питаются слабыми особями, падалью, поддерживают естественный отбор.
– Но я видел много несчастных людей, о которых говорили: "О, сколько они служат и отдают".
– Согласен, эгоистичные люди тоже любят служить. Человек, сам того не замечая, может легко скатиться на служение от эго. Как мы уже говорили, все от эго имеет разрушительный характер.
– Ох, так как понять – от эго ты служишь, жертвуешь или от души???
– Если от души, то ты не привязан к плодам своей деятельности, ты не ожидаешь похвалы или награды, тебе важен сам процесс, ты не предъявляешь никаких претензий, ты благодаришь за все, включая за возможность служить и быть полезным, даже если к тебе плохо относятся, и, как правило, ты быстро забываешь о том, что ты сделал.
А если от этого ты ожидаешь плодов – пусть даже одобрения, похвалы или хорошего к тебе отношения, твоя гордыня и чувство собственного величия только возрастают, или ты делаешь для того, чтобы улучшить свою судьбу, излечиться, прославиться, – то это от эго… и, следовательно, очень скоро к тебе придут претензии, обиды, осуждения, депрессии, упреки, злость и т. д. Почему мир не оценивает тебя достойно, почему другие так не делают… Тебе важно, чтобы люди как-то одобрили, заметили, похвалили тебя.
Артур погрустнел.
– Что ты так расстроился, служить не хочешь? – спросил Михалыч.
– Но как я могу служить в таком состоянии: я лежу и сам нуждаюсь в уходе и посторонней помощи. Как я могу служить другим? – спросил Артур.
Михалыч улыбнулся:
– Пойми, когда ты предаешься полностью Богу, твоим самым главным естественным желанием должно быть служить другим, видя в них часть Бога. Как всегда, важно не то, чем ты занят на внешнем уровне, а важно, как ты это делаешь, твое состояние сознания в этот момент и твои мотивы и устремления.
Например, ты можешь лежать, молиться за других, посылать всем любовь, когда кто-то заходит к тебе, что-то говорить веселое, вдохновлять, отдавать им часть любви, как бы тебе ни было тяжело, просто наблюдать за собой, за своими мыслями.
Потом ты можешь испытывать либо благодарность, либо претензии. Если ты будешь испытывать благодарность, то от тебя будет идти очень хорошая энергия. Если ты будешь лежать и предъявлять претензии к Богу, к себе, к обстоятельствам, окружающим людям, то ты будешь себя разрушать и излучать крайне негативную энергию.
Запомни, что между каким-то событием и нашей реакцией и ответом на него у нас есть возможность выбора реакции на любое событие , и как ты реагируешь на это – это самое главное. Твое состояние сознания в настоящий момент, "здесь и сейчас", в тысячу раз важнее того, что происходит вовне. Поэтому, если ты следишь за своим состоянием и находишься в состоянии покоя, от тебя идет эта энергия благости, даже если ты парализован, потому что ты распространяешь эту Любовь. Даже парализованный человек имеет возможность выбора – как реагировать на то, что происходит вокруг.
Лежишь ты, например, парализованный – раз так случилось – это воля Бога, твоя судьба, которую ты привлек своими прошлыми поступками, – и в это время к тебе в комнату заходит женщина, которая ругается и курит, и ты даже сказать ничего не можешь, но у тебя есть выбор, как внутренне отреагировать на это – любовью и всеприятием или раздражением и претензией. Второй выбор, как ты понимаешь, ничего, кроме новой боли и усиления твоих страданий, не принесет. Но это не говорит о том, что на внешнем уровне ты не должен ничего делать, чтобы остановить это, попробовать дать ей знак, что она причиняет тебе страдания, попросить ее не курить и т. д.
Далее, чем менее эгоистичным ты становишься, тем меньше эгоистических желаний у тебя остается и, соответственно, меньше претензий. Человек, отдающий больше, думает о других, он не будет лишний раз беспокоить других. Но если ему необходимо что-то попросить, он спокойно это сделает. Теперь относительно тебя: учитывая твое физическое состояние, ты можешь, например, доехать в соседнюю палату.
– И что, плакаться там? – перебил Артур.
– Зачем плакаться? Ты можешь участливо выслушать других – это тоже проявление любви. Ты можешь на своей коляске перевозить легкие вещи, можешь сидеть на телефоне, так как ты видишь, что у нас часто бывает, что некому даже ответить на звонок. Если у тебя будет дух служения, свыше тебе покажут, ты сердцем почувствуешь, как ты можешь служить. Поэтому ты не переживай о том, как ты это будешь делать, – ты просто начни служить, и делай это бескорыстно и всем сердцем, – продолжал Михалыч.
– Ничего не ожидай взамен – похвалят тебя или оскорбят, просто делай с любовью и подожди со своими религиозными принципами и "правильными" идеями. Просто от сердца, от души постарайся помочь человеку, вдохновить его, подарить ему радость и физически ему послужить. В этой больнице многим нужна физическая помощь.
И в это время кто-то позвал Михалыча к телефону, он подошел, с кем-то поговорил, сказав, что сейчас придет, и быстро пошел к лестнице. Когда он проходил мимо двери, то просто поднял руку, улыбнулся и сказал: "Вперед!" Потом, внимательно посмотрев на Артура, добавил: