В одном смысле разум очень мягкий, как роза, в другом смысле у него есть своя собственная сила. Но эта сила очень тонкая, не грубая. Эта сила - сила восстания, бескомпромиссности. Человек готов умереть, готов страдать, но он не продаст свою душу.
А всему обществу нужны рабы, ему нужны люди, которые действуют как роботы, как машины. Ему не нужны люди, ему нужны старые механизмы. Поэтому все обусловливание направлено на то, чтобы сделать эго сильным. Этим преследуются две цели. Во-первых, сильное эго дает человеку ощущение того, что он может участвовать в борьбе за жизнь. И, во-вторых, это служит корыстным интересам всех власть имущих: они могут эксплуатировать такого человека, могут использовать его как средство для достижения своих собственных целей.
Вот почему вся система образования построена на идее честолюбия. Она развивает амбициозность. Амбициозность - это не что иное, как эго. "Стань первым, стань знаменитым. Стань премьер-министром или президентом. Обрети всемирную известность, чтобы твое имя осталось в истории". Вас не учат жить тотально, не учат любить тотально, не учат жить красиво и деликатно - вас учат тому, как эксплуатировать других людей для достижения своих собственных целей. А мы думаем, что успеха достигают умные люди. Они просто хитрые, но мы зовем их умными. Это не разумные люди.
Разумный человек никогда не будет использовать другого человека в качестве средства, он будет уважать другого. Разумный человек способен видеть всеобщее равенство. Да, он видит также и различия, но различия ничего не меняют, если речь идет о равенстве. Он испытывает огромное уважение по отношению к свободе других - он не может их эксплуатировать, не может низводить их до вещи, не может превращать их в ступени для реализации абсурдного желания быть первым. А мы продолжаем обусловливать детей, и возникает вопрос...
Твой вопрос - вопрос по существу, потому что не только я говорю о том, что дети разумны, это говорили Будда, Лао-цзы, Иисус - все пробужденные. Иисус говорит: пока вы не будете подобны маленьким детям, у вас нет надежды. И снова он говорит: пока вы не станете подобны маленьким детям, вы не сможет войти в мое Царство Божие. Он снова и снова повторяет одну из самых знаменитых заповедей блаженства: блаженны последние в мире этом, потому что они будут первыми в моем Царстве Божием. Он учит не-амбициозности - быть последними. Он говорит: блаженны кроткие, ибо им принадлежит царство Божие - кроткие, смиренные, те люди, которые стоят в очереди последними. Естественно, совершенно естественно, что общество, в котором он родился, было настроено против него, потому что он разрушал самые корни амбициозности.
Евреи всегда были очень амбициозными людьми. Они настолько амбициозны, что на протяжении столетий, несмотря на все опасности, несут в своих головах идею о том, что они - богоизбранный народ. Тысяча и одно несчастье случилось из-за этой глупой идеи. Если они смогут ее отбросить, то скорее будут приняты в мире. Но они не могут ее отбросить - в нее вовлечено все их эго. И это очень старое эго, ему, по меньшей мере, три тысячи лет. Со времен Моисея они хранят эту идею, что они - народ, избранный Богом.
И тут появляется человек, который говорит: "Будьте последними"! Мы должны быть первыми, а бог говорит: "Будьте смиренными и кроткими!" Мы - избранный народ, если мы будем смиренными и кроткими, тогда те, кто не избран, станут первыми!" Евреи - очень земные люди, их не особо заботит иной мир. Они земные: "Кто знает про иной мир? Бог говорит: "Если вы последние здесь, вы будете первыми в моем Царстве Божьем". Но где твое царство Божие? Может быть, оно - просто выдумка, всего лишь мечта".
Иисус похож на мечтателя или поэта, но он разрушает само их основание. Они не могут его простить - они и по сей день его не простили. Они все еще хранят эту идею: "мы - избранный народ". Они столько за это страдали - и чем больше они страдали, тем более укреплялась в них эта идея, потому что если вам приходится сталкиваться со страданиями, вы становитесь все более эгоистичными, все более каменными, чтобы быть способными бороться, сражаться, чтобы никто не мог вас уничтожить. Но они также стали очень закрытыми.
Иисус указывал им выход, но они его отвергли. Он предлагал им выйти под открытое небо. Он говорил, что нужно быть обычными: "Отбросьте весь этот вздор, что вы особенные". Если бы они послушали Иисуса, вся их история была бы иной, но они не могли слушать.
Индуисты не слушали Будду по той простой причине - по той же самой причине - что у индуистов тоже существует идея, что они - самый святой народ в мире, и их земля - самая святая земля. Даже боги страстно желают родиться в Индии! Ни одна другая страна не является настолько святой. А Будда сказал: "Все это вздор!" Конечно, они его отвергли. Буддизм был выброшен из этой страны. Ни одно общество не потерпит таких людей, которые говорят правду, потому что они саботируют саму структуру.
Но теперь пришло время, когда мы уже достаточно пострадали. По всему миру, так или иначе, люди много страдали, и теперь пришло время взглянуть на историю, на ее глупость и смехотворность, и отбросить саму идею подобных эгоистических моделей поведения.
Понаблюдайте за маленькими детьми, и тогда вы не будете спрашивать меня - вы увидите их разумность. Да, они не очень сведущи. Если вы ждете от них осведомленности, тогда вы не сочтете их разумными. Если вы будете задавать им вопросы, которые зависят от владения информацией, тогда они будут выглядеть неразумными. Но задавайте им настоящие вопросы, которые никак не связаны с информацией, которые требуют непосредственного ответа, и вы увидите - они гораздо разумнее вас. Конечно, ваше эго не позволит вам это признать, но если вы сможете это признать, вам это очень поможет. Это поможет вам, и поможет вашим детям, потому что если вы увидите их разумность, то сможете многому у них научиться.
Суфийский мистик Хассан был при смерти. Когда он умирал, один человек спросил его: "Хассан, ты никогда не говорил нам, кто был твоим мастером. Мы спрашивали снова и снова, и тебе всегда как-то удавалось уклониться от ответа. Теперь ты покидаешь этот мир. Пожалуйста, скажи нам, кто был твоим мастером. Нам очень интересно".
Хассан сказал: "Я никогда не отвечал на этот вопрос по той простой причине, что в моей жизни был не один мастер, я учился у многих людей. Моим первым учителем был маленький ребенок".
Все были озадачены. Они сказали: "Маленький ребенок! Что ты такое говоришь? Ты что, утратил способность здраво мыслить из-за того, что умираешь? Ты сошел с ума, спятил?"
Он ответил: "Нет, послушайте мой рассказ. Как-то я пришел в один город. Хотя на тот момент я еще не познал истину, я был очень осведомленным. Я был ученым. Я был известен по всей стране, и даже за пределами страны мое имя было на слуху. Люди начали приходить ко мне, полагая, что я знаю. Я делал вид, что знаю, и я даже сам не осознавал, что делаю вид - я был почти бессознателен. Поскольку люди верили в то, что я знаю, они почти убедили меня в том, что я, наверное, прав, наверное, я знаю - иначе с чего бы столько людей стало ко мне приходить? Я стал учителем. Не зная, не получив переживания истины, даже не войдя в свой собственный внутренний мир, я говорил о великих вещах. Я знал все писания, они буквально отлетали у меня от зубов".
"Но в течение трех дней я шел по местности, где меня никто не знал, и мне очень хотелось, чтобы кто-нибудь меня о чем-нибудь спросил, так чтобы я мог продемонстрировать свои знания".
Осведомленные люди становятся настоящими эксгибиционистами, в этом заключается вся их радость. Если бы осведомленный человек должен был молчать, он бы скорее покончил собой. Иначе какой смысл жить в этом мире? Он должен выставлять свои знания напоказ. Только мудрый человек умеет молчать. Для мудрого человека говорить - почти как тяжелое бремя, он говорит, потому что вынужден говорить. Осведомленный человек говорит, потому что не может молчать. Между ними огромная разница - снаружи ее можно не увидеть, потому что оба они говорят. Будда говорит, Иисус говорит, и Хассан тоже говорил. И все они говорят прекрасные вещи. Иногда осведомленный человек говорит более мудрые вещи, чем мудрецы, потому что мудрый человек может говорить противоречиями, парадоксами, осведомленный же человек всегда логичен, последователен, у него есть все доказательства и аргументы, все писания за него.
Но ему в течение трех дней пришлось молчать. Это было почти как пост, и он был голоден - голоден до аудитории, голоден до кого-нибудь. Но он не встречал никого, кто бы его знал, поэтому никто ничего не спрашивал.
И вот он вошел в этот город. Начинало смеркаться, солнце только что зашло. Маленький мальчик нес глиняную лампу, и он спросил мальчика: "Сынок, могу я задать тебе один вопрос? Куда ты несешь эту глиняную лампу?"
И ребенок ответил: "Я иду в храм. Моя мать велела мне оставить лампу там, потому что в храме темно. Это привычка моей матери: всегда оставлять там на ночь лампу, чтобы, по крайней мере, богу храма не приходилось жить в темноте".
Хассан спросил ребенка: "Кажется, ты очень умен. Можешь ли ты сказать мне еще одну вещь - ты сам зажег эту лампу?"
Ребенок ответил: "Да".
Тогда Хассан сказал: "Третий вопрос, я хочу задать тебе последний вопрос: если ты сам зажег эту лампу, можешь ли ты сказать мне, откуда появилось пламя? Должно быть, ты видел, как оно появилось откуда-то".
Ребенок рассмеялся и сказал: "Я сделаю одну вещь - смотри!" Он задул пламя и сказал: "Пламя только что исчезло прямо у вас на глазах. Можете ли вы сказать мне, куда оно делось? Должно быть, вы видели!"
Хассан совершенно онемел, он не мог ответить. Ребенок показал ему, что его вопрос, хоть и казался очень актуальным, значимым, был абсурдным. Он поклонился ребенку, прикоснулся к его стопам.
"Этот ребенок был моим первым мастером, - сказал он спросившему. - В тот самый момент я осознал, что вся моя метафизика, вся моя философия была бессмысленна. Я ничего не знал сам. Я не знал даже, откуда в лампе появляется пламя, и куда оно девается, когда свет гаснет - и я говорил о том, кто сотворил мир, как он сотворил мир, когда он сотворил мир! Из-за того момента я всегда помнил этого ребенка. Возможно, он меня забыл, он может меня даже не узнать, но я не могу забыть о том случае".
"И с тех пор тысячи и тысячи людей учили меня. Я снова и снова уклонялся от ответа на этот вопрос, потому что нет одного такого человека, которого я могу назвать своим мастером. Многие были моими мастерами. Я учился из многих источников, и из каждого источника я узнавал одно: что пока ты не постигнешь что-то на собственном опыте, все знания бесполезны".
"Тогда я отбросил все свое учение, все свои знания, сжег все свои писания. Я отбросил идею быть ученым и забыл всю свою славу. Я начал бродить как нищий, совершенно никому не известный. И мало-помалу, все глубже погружаясь в медитацию, я открыл свой собственный разум".
Даже несмотря на то, что общество разрушает вашу разумность, оно не может полностью ее уничтожить - оно лишь покрывает ее многими слоями информации.
В этом-то и состоит функция медитации: увести вас глубже внутрь себя. Это метод погружения в свое собственное существо до того уровня, где протекают живые воды вашего разума, где вам откроется источник вашего собственного разума. Когда вы снова найдете своего ребенка, когда вы родитесь заново, тогда и только тогда вы поймете, что я имел в виду, снова и снова повторяя, что дети по-настоящему разумны.
Но начните наблюдать за детьми, за их откликами - не за их ответами, а за их откликами. Не задавайте им глупых вопросов, спросите их о чем-нибудь, что происходит в данный момент, что не зависит от информации, и посмотрите, каким будет их отклик.
Мама собирает маленького Педро на вечеринку. Закончив причесывать ему волосы, она поправляет ворот его рубашки и говорит:
- Теперь иди, сынок. Повеселись на славу... и веди себя хорошо!
- Послушай, мама! - говорит Педро. - Ты, пожалуйста, определись, прежде чем я уйду - что мне следует делать?
Вы уловили суть? Мать говорит: "Повеселись на славу... и веди себя хорошо". Но эти вещи невозможно делать одновременно. И отклик ребенка имеет поистине огромное значение. Он говорит: "Пожалуйста, определись, прежде чем я уйду - что мне следует делать? Если ты разрешишь мне повеселиться на славу, тогда я не смогу хорошо себя вести, а если ты хочешь, чтобы я хорошо себя вел, тогда я не смогу повеселиться". Ребенок видит это противоречие со всей ясностью, а для матери это может быть не так очевидно.
Прохожий спрашивает мальчика:
- Сынок, не подскажешь, сколько времени?
- Конечно, подскажу, - отвечает мальчик, - только зачем вам это? Оно постоянно меняется!
Перед школой установили новый дорожный знак. На нем было написано: "Езжайте медленно. Не задавите школьника!"
На следующий день под ним появился нацарапанный детским почерком новый знак: "Дождитесь учителя!"
Маленький Пьерино приходит домой из школы с широкой улыбкой на лице.
- Дорогой, ты выглядишь таким счастливым. Тебе так понравилось в школе?
- Не будь глупой, мама, - отвечает мальчик, - не нужно путать уход с возвращением!
Медленно бредя в школу, маленький мальчик молится:
- Господи, дорогой, не дай мне опоздать. Молю тебя, Господи, сделай так, чтобы я пришел в школу вовремя...
Тут он поскальзывается на банановой кожуре и проезжает вперед на несколько метров. Поднявшись, он с досадой смотрит в небо и говорит:
- Ну, ладно, ладно, Господи, зачем же толкаться!
Маленький мальчик проходил тест у психолога.
- Кем ты хочешь быть, когда вырастешь? - спрашивает психолог.
- Я хочу стать врачом, или художником, или мойщиком окон! - отвечает мальчик.
- Но... ты не очень-то последователен, - говорит озадаченный психолог.
- Отчего же? Я очень последователен. Я хочу видеть обнаженных женщин!
После ужина, сидя в гостиной, отец рассказывает своим сыновьям истории.
- Мой прадед воевал в войне Роз, мой дядя воевал в войне против кайзера, мой дедушка сражался с республиканцами в испанской войне, а мой отец воевал во второй мировой войне против немцев.
- Черт! - восклицает младший сын. - Что не так с этой семьей? Они ни с кем не могут поладить!
Второй вопрос:
Ошо,
Кто ты?
Я просто зеркало - ни больше, ни меньше. Если ты приблизишься ко мне, то сможешь увидеть свое лицо таким, какое оно есть. Многие люди видят уродливые лица и злятся на меня. Они думают, что это уродство - часть меня. Многие люди видят прекрасные лица, и они безумно любят меня. Они думают, что эта красота - часть меня. И те и другие ошибаются.
Всего несколько дней назад "Сандей Стейтсмен" опубликовала обо мне статью. Называется статья "Раджниш - мудрец или распутник?" Ее автор - знаменитый бенгальский ученый, последователь Шри Ауробиндо. Он написал много книг, в особенности о философии Ауробиндо. И он не может прийти к выводу, он колеблется. Мне понравилась его статья. В один момент он думает, что я святой, в другой момент думает, что я грешник. В один момент он чувствует мою божественную природу, а в другой момент ему кажется, что я просто воплощение дьявола. Вся эта статья - упражнение в полнейшем замешательстве! Она показывает его лицо: должно быть, он - человек, живущий в замешательстве. Это замешательство могло выйти на поверхность в результате прочтения моей книги, потому что он, наверное, всю жизнь читал Шри Ауробиндо.
Я не вижу ничего важного в философии Шри Ауробиндо, потому что это всего лишь философия. Он был великим ученым, очень интеллектуально одаренным человеком, гением, но не мастером, не буддой. Он изложил великолепную систему мысли, очень логичную. Его подход именно такой, каким должен быть: академичный, научный, логичный. Он пытался жить в соответствии с индийским идеалом мудреца, и ему это удалось, насколько это возможно с внешней стороны. Он выработал в себе великолепный характер, но это был только характер, в котором не было сознания, это была совесть без какого-либо сознания. Он просто следовал индуистскому идеалу мудреца.
У этого писателя тоже есть определенное представление о мудреце. Я не подхожу под эту категорию. Я не подхожу ни под одну категорию - индуистскую, христианскую, мусульманскую, джайнскую, буддистскую. Я не принадлежу прошлому, я принадлежу будущему. Я создаю свою собственную новую категорию, и в будущем появятся люди, которые будут попадать в мою категорию. Это новое явление, поэтому за его плечами нет истории. У него есть будущее, но нет прошлого. Из-за того, что он не может вместить меня в индуистский идеал мудреца - ведь логичный ум думает в терминах или/или, - тогда, очевидно, я должен быть дьяволом! Но он не может отнести меня также и к этой категории, по поводу нее он, кажется, тоже не уверен и колеблется. Это тоже невозможно, потому что мудрец и дьявол - полярные противоположности. Они оба принадлежат прошлому, а я совсем не принадлежу прошлому. Поэтому он бесконечно ходит от одной крайности к другой и заканчивает в замешательстве, не приходя ни к какому выводу.
Но если бы он видел суть... а суть в том, что он подошел к зеркалу, в котором видит свой собственный конфликт, конфликт между прошлым и будущим, конфликт между его собственным сознательным и бессознательным, между совестью и сознанием, между его характером и его реальностью. Но он, видимо, этого совсем не осознает. Он думает, что размышляет обо мне - а он просто смотрит на свое собственное лицо.
Ты спрашиваешь меня: "Кто ты?"
Но вы можете это понять - те, кто здесь, кто со мной. Вы можете понять этот факт - что я просто зеркало. Иногда вы злитесь. Помните, этот гнев никак не связан со мной, он имеет отношение к вам. Иногда вы становитесь очень счастливыми и очень радостными - это тоже относится к вам, ко мне это не имеет никакого отношения. Я ничто не считаю своей заслугой. Если вы станете просветленными, это ваше дело, я не буду считать это своей заслугой. Вам не нужно чувствовать благодарность ко мне. Я не ожидаю от вас даже "спасибо" - наоборот, это я буду вам благодарен, потому что тогда вам больше не понадобится мое зеркало, и мое зеркало сможет служить другим. Вы сами станете зеркалами и начнете отражать лица других, их реальности.
Я хочу, чтобы все мои саньясины стали зеркалами, чтобы они могли помогать миллионам людей по всему миру. Если вы сможете помнить об этом, с вами начнут происходить прекрасные вещи. В противном случае вы будете продолжать обвинять меня, потому что каждый раз, когда я буду что-то заявлять, это будет причинять вам боль. Если вы длительное время имели какую-то идею, и она глубоко укоренилась в вас, а я начинаю ее разбивать... А я могу делать только это. Чуть что не так, и зеркало неизбежно покажет вам это. Зеркало не виновато. Если ваше лицо выглядит грустным, зеркало это покажет. Не разбивайте зеркало.
А именно это пытался сделать тот бедняга, который бросил в меня нож. Он не вынес зеркала. Он слушал меня всего три-четыре дня, но он так взволновался, поскольку то, о чем я говорил, показывало его фанатизм, показывало весь его индуистский шовинизм, и это стало для него невыносимым.
Иисус стал невыносимым для евреев по той простой причине, что он показывал их лица.