ПОЗНАНИЕ ЧЕРЕЗ ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ
Возможно, мы думаем, что космическое сознание – это своего рода поэтическая и мистическая сверхфантазия, нечто абсолютно субъективное, не имеющее никакого практического значения. Но для начала нам следует попытаться уточнить, что мы понимаем под словами "объективное" и "субъективное", потому что если мы настаиваем на том, чтобы использовать так называемое "объективное" в качестве единственного критерия истины, то, вероятно, весь этот мир может полностью ускользнуть от нас – и это доказывают наше искусство, живопись и даже наша наука на протяжении последних пятидесяти лет, когда в искусстве и науке от мира остаются лишь жалкие крохи того, что можно считать незыблемым и бесспорным. Конечно, в существовании бифштекса легко убедиться, и, следовательно, бифштекс более объективен, чем радость в последних квартетах Бетховена; но это же обедняет мир, а вовсе не раскрывает его сокровищ. На самом деле это ложное противопоставление. Субъективность – это и более высокая, и в то же время подготовительная стадия объективности. Если бы каждый вкусил космического сознания или просто радости в квартетах Бетховена, то, может быть, объективно у нас во вселенной было бы меньше варварства.
Шри Ауробиндо был не тем человеком, который мог бы удовлетвориться космическими мечтаниями. В подлинности переживания и его практическом соотношении с действительностью можно немедленно убедиться на очень простом факте – на появлении нового способа познания, познания через отождествление: мы познаем некую вещь постольку, поскольку мы сами уже и есть та вещь. Сознание может переместиться в любую точку всеобщей реальности, оно может сфокусироваться на любом существе или событии и познать их там в тот же момент – познать так близко, как биение собственного сердца, ибо все теперь происходит внутри, ничего уже нет вовне, ничто уже не разделено. Уже Упанишады говорили об этом: "Когда познано То, познано все" (Шандилья Упанишада, II.2). Первые признаки этого нового сознания вполне ощутимы: Человек начинает ощущать и других как часть самого себя или как различные повторения себя – того же самого "я", видоизмененного Природой в других телах. Или, по крайней мере, как живущего в более широком всеобщем "я", которое теперь становится его собственной великой реальностью. Фактически все вещи начинают менять свою природу и внешний вид; все восприятие мира таким человеком радикально отличается от восприятия тех, что замкнут в своем личном "я". Он начинает познавать вещи на основе иного опыта – более непосредственного, не зависящего от внешнего ума и чувств. И хотя возможность ошибки не устраняется – этого не может произойти до тех пор, пока ум любого рода остается орудием передачи знания, – просто существует новый, широкий и глубокий способ переживания, видения, познания, соприкосновения с вещами; и границы познания могут быть раздвинуты почти до беспредельности .
Этот новый способ познания в действительности не отличается от нашего. В самом деле: любое переживание, любое знание какого бы то ни было порядка – от чисто физического уровня до метафизических высот – неявно есть познание через отождествление: мы знаем что-то постольку, поскольку мы сами уже и есть то, что мы познаем. Истинное знание достигается не размышлением, – говорил Шри Ауробиндо. – Оно есть то, чем вы являетесь; оно есть то, чем вы становитесь . Не будь этой скрытой тождественности, этого тотального единства, лежащего в основе всего сущего, мы были бы не способны обладать хоть каким-нибудь знанием о мире и о существах. Рамакришна, кричащий от боли и истекающий кровью при виде ран буйвола, которого хлестали бичом у него на глазах, медиум, который определяет местоположение спрятанного предмета, йогин, излечивающий болезнь ученика, который удален на сотни миль от учителя, или Шри Ауробиндо, не позволяющий циклону проникнуть в его комнату, – это лишь несколько поразительных иллюстраций естественного явления, ибо естественным является не разделение, не различия, а неделимое единство всех вещей. Если бы существа и предметы отличались бы от нас, были бы действительно отделены от нас, если бы мы в сущности своей не были бы этим циклоном или буйволом. спрятанным предметом или больным учеником, то мы не только не смогли бы воздействовать на них, чувствовать их или познавать, но они просто были бы невидимы и не существовали бы для нас. Только подобное может знать и ощущать подобное, только подобное может воздействовать на подобное. Мы можем познать лишь то, чем мы являемся: Разум нельзя научить ничему, что бы уже не было заключено в качестве потенциального знания в разворачивающейся душе творения. Таким образом, и все совершенство, на которое способен внешний человек, – это только реализация вечного совершенства Духа внутри него. Мы познаем Божественное и становимся Божественным потому, что уже являемся им по своей скрытой природе. Всякое обучение – это раскрытие, всякое становление – это развертывание. Обретение себя – это тайна; самопознание и растущее сознание – это средство и процесс .
В течение тысячелетий нашей эволюции мы отделились от мира и от других существ. Мы сформировали это, создали из нескольких атомов великого Тела жесткую форму и провозгласили "я-мы" против всех остальных, которые, подобно нам, окостенели под коркой эго. Будучи отделенными, мы уже не могли видеть ничего, что первоначально было нашим "я" в великом Материнском Единстве. Поэтому мы изобрели глаза, руки, органы чувств, ум – чтобы общаться с тем, что мы исключили из нашего великого Тела, а теперь мы думаем, что без этих глаз, пальцев или головы мы неспособны познавать. Но это лишь наша иллюзия, которая возникла в результате отделения. Наше привычное косвенное познавание покрывает и скрывает от нас познавание непосредственное, без которого наши глаза, пальцы, голова и даже микроскопы не могли бы воспринимать, понимать или действовать. Наши глаза – это не орган видения, а орган разделения; когда в нас открывается Глаз Истины, то во всех этих линзах и других "костылях" нет уже никакой необходимости. Наше эволюционное путешествие – это медленное отвоевывание того, что мы изгнали, восстановление Памяти. Наш прогресс измеряется не количеством наших изобретений, которые являются лишь искусственными средствами возвращения того, что мы удалили, но той частью воссоединенного мира, которую мы можем считать самими собой.
И эта радость – Ананда – потому что быть всем сущим – значит обладать радостью всего сущего.
Блаженство мириад мириад, которые суть одно .
"Откуда придет к нему печаль, как будет он обманут – тот, кто повсюду видит Единство?" (Иша Упанишада 7).
Перевод с фр. А.А.Шевченко, В.Г.Баранова
* * *
Человек – это преходящее существо. В самом человеке и высоко за его пределы восходят сияющие ступени, по которым можно подняться к божественной сверхчеловечности. Там наш удел и ключ к освобождению из нашего ограниченного и исполненного трудностей земного существования.
Шри Ауробиндо. "Час Бога"
За пределами ума находится сверхментальная, гностическая сила сознания, которая – в вечном обладании Истиной. Сверхразум в своем первоисточнике является динамическим сознанием, и он по своей природе неотделим от бесконечной мудрости, бесконечной воли и божественного знания Знающего и Творца. Сверхразум – это сверхчеловек. Это – гностическая сверхчеловечность, в своем следующем триумфальном эволюционном шаге достигающая земной природы. Шаг от человека к сверхчеловеку – это следующее достижение земной эволюции. Этот шаг неизбежен, потому что это – намерение внутреннего Духа и логика самого процесса развития Природы.
Шри Ауробиндо. "Час Бога"
Джон Уайт
ПРОСВЕТЛЕНИЕ
И ИУДЕОХРИСТИАНСКАЯ ТРАДИЦИЯ
Возникновение высшей человечности – это вечная тема. Образы, связанные с этой темой, различны по своим формам и чистоте, от вдохновенных видений мистиков, таких, как Шри Ауробиндо, до фантазий таких безумцев, как, например, Адольф Гитлер. Учение Ницше о сверхчеловеке было искажено в третьем рейхе и приняло форму доктрин расового превосходства; и та же идея стала основой образа Супермена, известного героя комиксов. Французский иезуитский философ Пьер Тейяр де Шарден писал о возникновении этой высшей человечности в квазинаучных терминах; индийский йогин и ученый-философ Гопи Кришна обращался к этой же теме более строгим образом в своем исследовании будущего эволюционного развития человека, которое он связывал с опытом пробуждения кундалини ; трансперсональный психолог Кеннет Ринг нашел доказательства этого же в широко распространенном феномене околосмертного опыта. Оккультные традиции, такие, как теософия, антропософия, розенкрейцерство, масонство, алхимия, каббала и другие подлинно мистические школы, также содержат в себе идею эволюции человечества к более высоким состояниям. Одно из наиболее запоминающихся высказываний об этом принадлежит канадскому психиатру Ричарду М. Бёкку и может быть найдено на последней странице его классической книги "Космическое Сознание".
…Точно так же давным-давно самосознание появилось у лучших представителей нашей расы на заре ее истории, становясь со временем более всеобщим, появляясь в индивидах во все более и более раннем возрасте, пока оно, как мы можем видеть, не стало общим достоянием, возникая у всех в среднем в возрасте трех лет.
Также и Космическое Сознание становится все более и более широко распространенным в жизни индивидов, пока когда-нибудь оно не станет доступным для всей человеческой расы. Но раса, которая будет обладать Космическим Сознанием, будет уже не той расой, которая существует сегодня, в то время как существующая сейчас человеческая раса – это все-таки та же самая раса, которая уже появилась до начала эволюции самосознания. Простая истина состоит в том, что представители этой новой расы уже живут на земле, "периодически проявляясь" с интервалами в тысячи лет среди обычных людей. Это первые, пока еще слабые начала иной расы, которые дышат иным воздухом, о котором мы знаем совсем мало, или даже вообще ничего, и который является сущностью нашей духовной жизни, а отсутствие его – это наша духовная смерть. Эта новая раса находится в процессе рождения из нас, и в скором будущем она будет владеть всей землей.
Для большинства западных людей, конечно же, наиболее близкими являются те выражения для описания этого опыта, которые были даны две тысячи лет назад Иисусом из Назарета.
Когда Иисус говорил о самом себе, почему он принципиально использовал выражение "Сын Человеческий"? Другие называли его Сыном Божьим, но сам Иисус чаще называл самого себя Сыном Человеческим, отпрыском человечества. Более того, он говорил тем, кто его окружал, что они могли бы быть выше, чем ангелы, и что те вещи, который он совершал, они могли бы сделать тоже, и даже более того (Иоан. 14:12), так как это присуще человеку.
Смысл этого высказывания Иисуса был в том, что он осознавал себя как завершенного представителя нового человечества, которое должно прийти, того нового человечества, которое населит Землю и утвердит Царствие Божие, входя в Новую Эпоху. Его миссия и его учение в своей сущности содержали идею о развитии нового, более высокого состояния сознания у большего количества представителей человечества , чем те немногие случаи, которые мы можем видеть ранее в истории, когда этого достигали редкие адепты или аватары, такие, как Будда или Кришна. Уникальное место Иисуса в истории основано на его беспрецедентном постижении высшего ума, божественности, Основы Бытия, воплощенной в нем, – той основы, которая является источником всего становления.
Слово арамейского языка, соответствующее греческому "Христос", – это M'shekha , от которого произошло слово "мессия". Это не имя, а титул, и, хотя он обычно переводится как "помазанник Божий", в действительности это означает "совершенный", "просветленный" или "идеальная форма человечности". Иисус был исторической личностью, человеческим существом, жившим две тысячи лет назад; но в сущности "Христос", "Мессия" – это то вечное трансперсональное состояние бытия, к которым все мы должны когда-то прийти. Иисус не говорил, что это высшее состояние сознания могло воплотиться только в нем. Не говорил он нам и того, чтобы мы поклонялись ему. Скорее, он призывал нас следовать ему – следовать его шагам, учиться у него, на его примере, как жить центрированной на Боге жизнью, самоотверженной жизнью, сострадательно служа миру так, как если бы мы были самим Иисусом . Он призывал нас войти в новый мир, с новыми условиями, быть единым с сверхментальным сознанием, которое только и может рассеивать тьму нашего ума и обновить нашу жизнь. Он не призывал нас быть христианами, он призывал нас "быть во Христе". Иными словами, он ставил себе целью повторить себя для ускорения развития человека и появления многих ему подобных. Его целью было, как провозглашает Новый Завет, сделать всех едиными во Христе. Но кто есть Христос? Апостол Павел говорил нам, что Христос – это второй Адам, основатель новой расы.
Царствие Божие – внутри нас. Божественность – это наше врожденное право, наше наследство, более близкое к нам, чем даже наши руки и ноги, но глаз не может видеть и ухо не может слышать его. Иисус призывал людей пробудиться, изменить свои пути, покаяться. Самые первые его слова, обращенные к человечеству, были: "…покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное" (Матф. 4.17) Это была суть его учения и наставлений – керигина.
Обратим внимание на слово "покайтесь". На протяжении столетий оно неправильно переводилось и неправильно понималось, и до сих пор люди полагают, что оно означает сожаление, раскаяние в своих грехах. Это – прискорбное снижение качества учения Иисуса. Арамейское слово, которое употребил Иисус, – tob . Оно означает "обращаться", "превращаться", "возвращаться назад к Богу". Смысл этого лучше всего передается тем греческим понятием, которое было использовано для того, чтобы перевести его. Это слово метанойя , которое, так же как и tob , означает нечто гораздо большее, чем раскаяние, ощущение сожаления за свое неправильное поведение. Этимологически слово метанойя имеет два корня. Мета означает "за пределами" или "возвышение над чем-либо", а нойя происходит от нус (nous), что означает "ум". Это тот же корень, от которого происходит слово "ноосфера", известный термин Тейяра де Шардена, и от которого происходит слово "ноэтический" (noetic), означающее изучение сознания. Этот термин использовал также Платон для того, чтобы обозначить то творческое начало Вселенной, которое предшествовало Логосу, "Слову", о котором говорится в начале Евангелия от Иоанна. Поэтому первоначальное значение слова "метанойя" было "идти к чему-то более высокому, чем ординарное состояние ума". В современных терминах оно означает превосхождение сосредоточенного на себе Эго и переориентация на Бога, на постижение в себе Бога.
Это было центральное переживание, которое Иисус показал всем людям. Это – сущность жизни и учения Иисуса, которая сегодня чаще всего отсутствует в институционализированной христианской церкви. "Метанойя" указывает на изменение, преображение ума и поведения, основанное на радикальном инсайте о причинах и следствиях, предшествовавших действиях человека, и этот инсайт возникает при выходе за пределы пространства, времени и причинности. Метанойя – это то глубочайшее состояние сознания, которое является целью мистического опыта, то состояние, в котором мы выходим за пределы себя, растворяем все барьеры Эго, отделяющие нас от Бога. Это – summum bonum (сумма добродетелей – лат. ) человеческой жизни.
Это состояние прямого знания и непосредственного восприятия нашего тотального единства с Богом. Апостол Павел описывал его, как обновление ума во Христе. Иисус говорил еще более просто: "Я есть путь" – к метанойе . Итак, в своем глубоком смысле, метанойя означает радикальный трансформирующий опыт, преображение человеческой сущности, основанное на новом состоянии сознания – высшем сознании. Оно действительно означает раскаяние в неком наиболее фундаментальном смысле, наиболее фундаментальном аспекте нашего существования через "возвращение к первоистоку сознания", как говорил об этом Лама Анагарика Говинда. Это превращение имеет своей целью заново связать нашу сущность с божественным источником нашего существа – источником, осознание которого мы утратили. Это то, чему посвящены все религии. Re ligare : восстановить связь, или установить ее заново. Это истинное покаяние, когда мы обращаемся к "религии" в смысле становления осознающими нашу неизбежную связь с Богом, Творцом, охранителем и спасителем космоса.
Когда мы восстанавливаем связь с Богом, тогда очевидным становится и истинное понимание греха. Само слово "грех" (англ . – sin) буквально означает "неправильный знак". "Грех" – это не просто неправильное поведение, это нарушение божественного закона, космического принципа. Это неудача в попытке центрирования на Боге – "не попадание в цель". И религия в своем наиболее истинном смысле является инструментом пробуждения нас к эволюционному процессу роста по направлению к божественному , что является целью всего космического становления. Если мы и повинны в грехе, то это фундаментальная утрата знака божественного из-за неудачных попыток обрести божественное сознание и все, что из этого следует для наших мыслей и нашего поведения.
Таким образом, мир действительно пребывает в грехе, и нет другого средства против этого, кроме изменения своего сознания. Поистине, Бог не осуждает нас за наши грехи; скорее мы осуждаем самих себя нашими же грехами. И поэтому нет необходимости в каком-либо прощении от Бога: оно есть всегда, и это та безусловная любовь, которая приходит сразу же, как только мы в своем сердце обращаемся к Богу. Как отмечается в "Курсе чудес", прощение должно исходить от нас самих ко всему миру за все наши обиды, реальные или воображаемые, которые мы накопили в нашем сердце вместе со злобой, горечью и стремлением к мести. Это поворотный момент, наступающий, когда действительно начинается превосхождение Эго и слава Бога начинает раскрываться перед нами.
Понять все – значит простить все. Бог понимает все, все прощает и все любит. Когда мы любим так же, как любит Бог – безусловно – то мы за пределами понимания тех, кто не испытывает такой любви. В духе нам ничто не может ни причинить боль, ни обидеть, и поэтому мы всегда счастливы. Поэтому любовь – это величайший "реванш", которого мы можем достигать по отношению к нашим врагам и тем, кто относится к нам злобно и плохо. Не это ли именно то, чему учил Иисус?