(*) Стадии духовного развертывания хорошо описаны в прекрасной статье Джона Т. Хирбана "Стадии развития в восточном православном христианстве" (John Т. Chirban, Developmental Stages in Eastern Orthodox Christianity , в сборнике Transformations of Consciousness , ed. by Ken Wilber (Shambhala Publications, 1986). Джон Хирбан выделяет следующие стадии: 1) образ (подобие); 2) метанойя (превращение); 3) апатейя (очищение или трансформация); 4) свет (озарение) и 5) теосис (соединение с Богом). Это более точное использование термина метанойя является весьма ценным проясняющим моментом.
Паранойя – это то непременное условие духовного роста, которое хорошо понимаемо мистическими и священными традициями. Те дисциплины, которые люди практиковали под руководством гуру, мастера или духовного руководителя, помогали облегчить переход через паранойю так, чтобы практикующий не оказался потерянным в лабиринте внутренних пространств и не пострадал там.
Поскольку состояние метанойи , говоря по большому счету, не испытывали основатели западной психологии и психотерапии, паранойя также не получила полного понимания в нашей культуре. Она ошибочно воспринимается скорее как смертельный конец всего, чем как необходимое условие для достижения высшего сознания. Нет понимания того, что дискомфорт и страдание, испытываемые при паранойе относятся в большей мере к разрушению иллюзий, разрушению Это. И мы страдаем в той мере, в какой мы привязаны к этой иллюзии.
Великие мировые духовные системы, конечно же, понимали психологию этой ситуации очень хорошо и разработали процедуры для ее лечения с помощью освобождения людей от их ложного образа самих себя, их ложного отождествления. И не случайно существующая в социуме модель идеального человеческого существа включает в себя многих святых людей. Индивиды, которые превзошли свое Эго и постигли Бога, почитались по многим причинам: за их сострадательность, преданность и безмятежную светлость, за их вдохновляющие слова мудрости, за их добродетельное служение миру. Каковы были их мотивы? Каждый из них своим собственным путем вырос из традиции своей культуры, открыл для себя тайну всех веков, истину слов "Идите и обретите Бога". Когда чувство Это растворяется и когда чувство бесконечного и вечного заменяет наше обычное и ограниченное самоцентрирование со всеми его преходящими и неудовлетворенными фантазиями, не остается больше ментальной основы для страха, ненависти, беспокойства, гнева, привязанностей, желаний. Взамен этого совершенное и гармоничное функционирование космоса начинает действовать через нас – а космос всегда в уравновешенности, всегда в мире с самим собой.
В своей сущности послание христианства – это призыв быть универсальным, призыв стать космически сознательным. Это призыв поместить Бога в самый центр нашей сущности – не с помощью слепой веры, а с помощью озаряющего осознания, не посредством жесткой приверженности ритуалам и догмам, а с помощью воплощения в себе космических принципов. Это призыв "будьте как боги".
Да, Иисус мог говорить о том, что называется "Вторым Пришествием" в конце времен, в конце истории, в конце мира. Пробуждение от иллюзий Эго, от сна мирской жизни в реальность божественного сознания – это действительно конец мира. И это конец мира не как глобальное разрушение, но как выход за пределы пространства, времени и причинности. Хотя в действительности никакого Второго Пришествия вообще нет. Библия не говорит о двух пришествиях. Исследователь арамейских текстов (*) доктор Рокко Эррико говорит об истинном значении фразы о "пришествии Христа". Это подтверждается словами из Евангелия от Матфея, в которых говорится, что Христос никогда не покидал человечество: "Я с вами во все дни до скончания века" (Матф. 28:20). Таким образом, финальное явление Христа означает всемирное явление духовности , свободное от всех физических ограничений. Эррико пишет: "В это время сознание человечества будет поднято на духовный уровень, так что каждое око будет видеть не что иное, как только лишь добро. Человек будет осуществлять духовную жизнь и Царствие Божие, и при пришествии Христа весь мир признает его. Его Царство будет утверждено, и мир будет готов получить его" (Rocco Errico, "Light from the Language of Jesus", Science of Mind , June 1981, p. 39.).
* * *
Сегодня мир находится критически близко к глобальной катастрофе. И эта проблема не может быть разрешена на том уровне, на котором она возникает. Ответом на эту кризисную ситуацию может быть лишь возникновение чего-то нового. Это означает, что разрешение проблем истории не может быть найдено в самой истории – в тех состояниях сознания, которые порождает время, соблазны и затруднения, состояниях, которые порождаются Эго. Единственный путь, единственный выход из этой ненадежной мировой ситуации – выход в Новую Эпоху – это изменение сознания, освобождение от ложного чувства я, из которого возникает все деструктивное человеческое поведение. Только метанойя – возникновение Христа-в-нас – сможет обеспечить возможность ясного видения реальности, и тогда станет возможной просветленная глобальная культура. И это именно то, что Сын Человеческий показывал нам.
* * *
Мы можем определить духовность на разных уровнях реальности так:
На физическом уровне – это восприятие таинственности и чудесности творящего источника, предшествовавшего материи.
На биологическом уровне – это осознание присутствия божественного разума, лежащего за всеми изменениями жизни, за эволюцией всего творения ко все более великим стадиям целостности и совершенства.
На психологическом уровне – это открытие в себе предельного источника значимости и счастья.
На социологическом уровне – это самоотдача в служении другим, вне зависимости от расы, цвета, пола, касты или национальности.
На экологическом уровне – это проявление уважения ко всем царствам в сообществе жизни – минеральному царству, растительному, животному, человеческому и царству духов.
На космологическом уровне – это бытие в единстве со Вселенной, в сонастроенности с бесконечным, в едином течении с дао.
На теологическом уровне – это видение Бога во всех вещах, событиях и обстоятельствах, пребывающего в них как бесконечный свет и безусловная любовь.
Джон Уайт
Лекс Хиксон
ДЕСЯТЬ ВРЕМЕH ПРОСВЕТЛЕНИЯ:
ДЗЕНСКИЕ ПОИСКИ БЫКА
В описанных здесь древних дзенских рисунках, посвященных поискам, быка, просветленный изображается, как говорит нам Лекс Хиксон, "толстым и радостным простым сельским жителем" – кажется, что это слишком быстро выросший полный маленький мальчик. Подобным образом древние даосские святые изображались толстыми и с большими животами, имеющими в своем сердце маленького ребенка, а Иисус также говорил, что необходимо стать подобным ребенку, чтобы войти в "Небеса" просветления.
Но есть фундаментальное различие между детством и тем, чтобы "быть подобным ребенку". Это различие состоит в Эго. Святые и дети столь привлекательны именно потому, что у них нет Эго. У детей Эго еще не сформировалось, и их доличностное счастье просто наивно, оно в беззаботности неведения. Как говорил св. Августин, невинность детства вызывается в большей мере слабостью тела, а отнюдь не чистотой сердца. Святые же счастливы надличностным , трансперсональным счастьем. Оно прошли через все стадии Эго и личностного уровня развития и превзошли их для того, чтобы открыть для себя Высшее Тождество. Блаженство просветленного – это выражение его экстатического освобождения от всех уз сознания, и это действительно истинная невинность.
Ничто из этого не может быть возможно без предварительного образования Эго и обособления своего "я", которое осуществляет контроль над личностью и побуждает ее к дальнейшему развитию. Две вещи должны быть поняты. Во-первых, Эго в предельном смысле – это дар нам от Бога, это естественный этап нашего развития и средство превосхождения последнего. Во-вторых, просветление не требует, чтобы вы отбросили умственный опыт и регрессировали к детскому уровню. Вам не нужно отбрасывать знания и то, чему вы научились, – освободиться нужно только лишь от фальшивого отождествления с Эго, которое злоупотребляет вашим умом. Вам нужно не столько усилить в себе детские качества, сколько оптимизировать их. Полнота ума, а не отсутствие ума – вот девиз просветления. Дзен называет это Большим Умом. И это приятнейшая игра – быть таким, как этот толстый, радостный сельский житель, пасущий быка.
* * *
Просветление не является только лишь достижением древних и легендарных святых, а процессом, протекающим среди членов любой культуры, процессом, в котором наше сознание постепенно становится полностью прозрачным, до самой своей сущностной природы. Различные традиции развили свои варианты тонкого языка для описания фаз этого процесса. И эти попытки выделить стадии просветления не являются только лишь схоластической проекцией – они отражают комплексную целостность осознания в ее постепенном становлении, очищенную и проясненную самим же осознанием.
Человек, занимающийся поисками просветления, должен стать таким же привычным к наблюдениям за своим сознанием, как эскимос привычен к снежным условиям. Но просветление не является просто простирающейся во все стороны белизной и тем более не подобно снегу; это процесс, который проходит через различные этапы, подобно сменам времен года. Образ "десяти времен просветления" был навеян мне рисунками, изображающими выпас быка, которые впервые появились в XII веке в Китае и в которых духовные поиски символически изображены как поиски неуловимого Быка, который бродит в лесу. Бык символизирует внутреннюю природу сознания, тайной которой являемся мы сами. Согласно учению буддизма, когда наша внутренняя природа раскрывается, то оказывается что у нас на самом деле нет никакой внутренней природы и что сущностью нашего сознания является пустота, свободная от всего. Этапы просветления, которые предполагаются в эти десяти рисунках, являются постепенным проявлением этой сущности сознания, которую мастера дзен называли "Истинной Природой" и которая постепенно проявляется все более и более явственно.
Первый рисунок, посвященный поискам Быка, или, аллегорически, этапам просветления, так и называется – "Поиски Быка". Он отмечает тот момент, когда мы начинаем осознавать то, что существует процесс просветления. На этом этапе мы представляем себе тайну нашей Истинной Природы как нечто, что может быть объектом происков. До того: как начались поиски Быка, наш духовный рост происходил замаскированный повседневностью жизни, где во всех желаниях проявлялось, в большей или меньшей мере, стремление к предельному самоосуществлению – просветлению. Сейчас мы формально стали духовными искателями, стали на путь того развития, которое является необходимым для того, чтобы сфокусировать энергию нашего сознания на нашей Истинной Природе. Хотя это развитие включает в себя и фундаментальную иллюзию, которую традиция дзен вскрыла самым бескомпромиссным образом. Мы читаем в тексте традиционного комментария к рисункам, изображающим поиски быка, следующее: "В действительности Бык не терялся. Зачем же тогда его искать?"
С целью поиска нашей Подлинной Природы мы создаем иллюзорный дуализм между тем, кто ищет, и объектом его поисков. Зачем искать Истинную Природу, которая всегда присутствует в нас, как само то сознание, с помощью которого человек предпринимает свои поиски? Наша Истинная Природа никогда нами не утрачивалась и поэтому никогда не может быть найдена. Мы не. можем найти удовлетворительный ответ на вопрос "Зачем искать ?", и эта невозможность найти ответ приводит к постепенному прекращению поисков, что и приводит к расцветанию Просветления.
Древний комментарий продолжает: "Даже повернувшись к своей Истинной Природе, человек не может увидеть ее. По причине своей загрязненности он перестал видеть Быка. Внезапно он обнаруживает себя перед лабиринтом перекрещивающихся путей" . Искатель изображен пробирающимся через горные джунгли. Запутанность возможных путей представляет комплекс возможностей для мысли и действия каждого индивида в любой из культур. Искатель делает вывод, что Бык "избрал один из этих путей, но насколько бы искренне искатель ни шел по различным путям, он все равно никогда не сможет найти Быка Истинной Природы ни на каком из путей. В конце концов приходит понимание, что Бык является суммой всех путей, включая и джунгли, и искателя, пробирающегося через них. Наша Истинная Природа является не чем иным, как фундаментальным принципом Бытия, о которой мастера дзен говорили как об "Изначальном Уме" . Комментарий описывает иллюзорный поиск того Изначального Ума, который на самом деле никогда не был утрачен и от которого мы никуда не уходили. "Одинокий и напуганный, пробирается он через леса и джунгли в поисках Быка, которого он не может найти. Вокруг сумерки, широко разлившиеся реки, высокие горы, и множество путей, ведущих через заросли" . Многие приключения происходят на этом этапе пути, но вместе с этим растет чувство одиночества и безнадежности. Искатель оказывается перед различными повседневными желаниями, чтобы потом оставить их во имя запредельного. Это поиск невозможного, так как само понятие поиска скрывает Истинную Природу, которую мы пытаемся искать и которая никогда не была где-то за пределами того восприятия, которое уже есть у нас. Комментарий на этот первый рисунок завершается так: "Вечером он услышал цикад, стрекочущих на деревьях" . Эта музыка цикад становится для искателя тонкой путеводной нитью, ведущей к его Истинной Природе. Этот звук пронизывает джунгли так же, как Изначальный Ум пронизывает все структуры сознания. Искатель исследует лишенную путей пустыню, унылую и утомительную, но успокаивающая песня цикад присутствует повсюду, пронизывая его ум и чувства.
Второй рисунок, изображающий продолжение поисков Быка, или, аллегорически, следующий этап Просветления, называется "Нахождение следов". Комментарий гласит: "Среди всех учений и Сутр он распознал следы Быка. Искатель знает, что если взять два отдельных золотых сосуда, то оба они состоят из одного и того же золота. Так и все вещи являются лишь проявлением единой Сущности. Искатель еще не вошел во врата, но он уже увидел, куда ведут следы Быка" . Эти следы – это учения мудрости, излагавшиеся различными просветленными существами; это же символизирует и звук цикад. И за всеми разнообразными феноменами может быть открыт тот же самый свет Изначального Ума, свет Истинной Природы. Искатель сейчас стал нашедшим, но, так же как существует иллюзия поисков, так существует и иллюзия нахождения. Следы Быка являются не чем иным, как собственными следами искателя, ведущими через его собственное сознание.
"Он видит бесчисленные следы в лесу и на берегу реки. Не там ли заметна примятая Быком трава?" Следы присутствия Быка заметны везде. Лес больше не выглядит пустынным. Но если пойти по этим следам, то они никуда не приводят, поскольку, как гласит комментарий, "ни глубочайшие ущелья, ни высочайшие горы. не могли бы. скрыть даже нос этого Быка, достигающего до самых Небес" . Бык – это области сознания, которые исследует искатель на первом этапе и начинающий практикующий на втором этапе, оставляя свои собственные следы повсюду. Конечно, если пойти по этим следам, то это создает плодотворную и необходимую иллюзию, без которой искатель не смог бы идти все глубже и глубже в своей практике медитации во внутреннюю природу всех явлений, которые – лишь проявления Изначального Ума. Дети часто нуждаются в наличии незавершенного рисунка, чтобы можно было дорисовать его так, как им хочется.
Третья картинка, посвященная поискам Быка, называется "Первая встреча с Быком". Комментарий объясняет то, на что был дан первый намек в песне цикад: "Если он будет настойчиво прислушиваться к повседневным звукам, он придет к осознанию и сможет постичь сам Первоисточник" . Шум городских улиц – это тоже мычание Быка. Такая встреча с Быком не сможет произойти от слушания эзотерических учений или от абстрактного сосредоточения на сутрах, но только с помощью непосредственного опыта; Нет необходимости больше, представлять Быка, как находящегося где-то в джунглях. Как говорит комментарий: "Шесть чувств не отличаются от своего истинного Источника" . Каждое из наших чувственных восприятии, каждая мысль может стать видением Быка. Как говорится далее в комментарии, "в любом действии присутствует Первоисточник. Когда внутреннее видение фокусируется правильным образом, человек приходит к постижению того, что воспринимается как тождество с истинным Первоисточником" . Практикующий, который увидел Быка, достигает Просветления, и он больше не занимается поисками Быка или нахождением его следов. Бык осознается как присутствующий во всем, и не в абстрактном созерцании, а в прямом переживании. Вот что говорит комментарий: "Соловей поет на ветке, солнце блестит на неровностях ствола ивы. В этом присутствует Бык. Где он может быть скрыт?" Первоисточник не может быть скрытым, поскольку он существует во всех формах, сколь бы ни были они различны по своей структуре и внешнему виду: солнце, соловьи, ивы… Однако этот этап просветления является лишь опьяняющим проблеском, экстатическим переживанием, которое приходит и быстро уходит. Дальнейшая борьба и самодисциплина требуются для того, чтобы расширить и стабилизировать такую вспышку инсайта.