Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово "Ошо" можно перевести как "подобный океану", "благословенный".
Книга состоит из двух сборников ранних бесед Раджниша, в которых он отвечает на вопросы о духовном поиске современного человека. Беседы были проведены в Индии во время медитационных лагерей в семидесятые годы на языке хинди.
Вторая книга это сборник эссе и писем Раджниша, написанных в 1972 году для своих учеников, собранных его любимой ученицей Ма Йога Кранти.
Содержание:
Вечный поиск. Нежный свет 1
Вечный поиск 1
Глава 1 - Дверь восприятия 1
Глава 2 - Найдите свой путь 2
Глава 3 - Психологический подход 8
Глава 4 - Эффективна ли хатха-йога? 10
Глава 5 - Свобода от комплексов 13
Глава 6 - Священные писания: история или миф? 17
Глава 7 - Болезнь, которая называется серьезностью 21
Глава 8 - Ищите, а не задавайте вопросы 22
Глава 9 - Потребность в подлинности 26
Глава 10 - Если вы отнимете все у целого 27
Глава 11 - Встреча с кришнаитами 28
Глава 12 - Правильная постановка вопроса 29
Глава 13 - Движение между противоположностями 30
Глава 14 - Алхимия религии 34
Глава 15 - Последнее цветение 38
Нежный свет 40
Вечный поиск 45
Вечный поиск. Нежный свет
ОШО
ББК 84,5 ИД 096
ОШО РАДЖНИШ
Москва, "Нирвана", 2004, 256 с.
ISBN 5-94726-038-7
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово "Ошо" можно перевести как "подобный океану", "благословенный".
Книга состоит из двух сборников ранних бесед Раджниша, в которых он отвечает на вопросы о духовном поиске современного человека. Беседы были проведены в Индии во время медитационных лагерей в семидесятые годы на языке хинди.
Вторая книга это сборник эссе и писем Раджниша, написанных в 1972 году для своих учеников, собранных его любимой ученицей Ма Йога Кранти.
Книги написаны на языке хинди
Редактор Свами Вит Праяс
Переводчик Алексей Архипов, Москва 2004
Вечный поиск
Глава 1
Дверь восприятия
В чем заключается суть индийской философии?
По моему мнению, философия не может быть индийской или неиндийской. Такой философии нет. Это всеобщее явление. В человеческом уме не может быть географического разделения. Всякие разделения, границы имеют политический характер. Индийские, японские, немецкие рамки, восточный и западный подход - все это политические границы. Они возникли из политизированного мышления. Мы совершенно напрасно применяем их в сфере философии. И не только напрасно, но и тщетно. Нет индийской философии как таковой. Философия носит всеобщий характер.
Вы можете воспринимать мир в трех измерениях. Первое измерение это наука, то есть эмпирическое рассуждение о реальности. Второе измерение это философия, то есть умозрительное рассуждение о реальности. А третье измерение это религия, то есть полное отсутствие рассуждения о реальности, прямое переживание ее.
Наука основана на эмпирических экспериментах, исследовании и объективном мышлении. Философия основана на неэмпирическом, умозрительном мышлении с субъективной позиции. А религия превосходит и то, и другое.
Религия не бывает ни объективной, ни субъективной. Религия постигает все сущее во всей его полноте (wholeness), поэтому мы пользуемся термином "святой" (holy). Этот термин можно перевести как нечто, объемлющее все.
Называя некий склад ума индийским менталитетом, мы принимаем это как нечто само собой разумеющееся, но это не географическое разделение. Когда я слышу слово "индийский", я представляю себе весь мир, реальность, которую воспринимаешь не через науку и философию, а через религию. Если хотите, то вполне можете сказать, что Индия вместе с получившим здесь развитие мироощущением проникла в реальность через религию, а не через философию или науку. Наша основа это религия, третье измерение.
Когда вы о чем-то размышляете, любой тип мышления неизбежно приведет не более чем к поверхностному ознакомлению. Думая о вас, я тем не менее остаюсь вне вас. Я могу кружить вокруг да около, но все равно приобрету лишь поверхностные познания о вас. Я не могу проникнуть в вашу суть, не могу познать вас изнутри, поэтому приобретенные мною сведения не глубоки.
Наука это ознакомление, а не прямое познание. Истинное знание изменяется каждый миг. Каждый день мы узнаем что-то новое, знакомимся с чем-то неизвестным, и наука должна меняться. Итак, в отличие от философии, наука никогда не станет абсолютной. Философия абсолютна потому, что мы думаем не о внешнем мире, а о внутреннем мире человечества, сокровенной сути человека; нас интересует субъективный центр ума. Философия может быть абсолютной, но она не может быть целостной. Она игнорирует внешний мир.
Наука это часть. Философия это тоже часть. Только религия может быть целостной, поскольку в религии мы не разделяем реальность на объективное и субъективное. Мы воспринимаем реальность такой, какая она есть, как цельное явление. О целом думать невозможно, его можно лишь ощутить. Религия это познание через ощущение.
В Индии делают акцент на чувство, а не на мышление. Индийское мироощущение, восточный менталитет - все это предполагает отсутствие рассуждения, мышления, научности и наличие религиозности. Все религии родились на Востоке, даже христианство. На Западе не родилась ни одна религия. Христианство, ислам, индуизм, буддизм, джайнизм, сикхизм - все эти религии возникли на Востоке. Восточный менталитет воспринимает мир через третье измерение. Таков главный вклад Востока в развитие человечества.
Я использую термин "индийский" или "восточный" лишь для того, чтобы донести до вас суть. Но лучше говорить не "индийский", а "религиозный", поскольку на Западе тоже есть люди вроде Экхарта, Бёме, Хайдеггера, Марселя и Бердяева, которые были религиозными. В каком-то смысле они были восточными людьми, хотя и родились на Западе.
На Востоке тоже есть нерелигиозные люди, размышляющие научно. По сути, первые проблески науки возникли в Китае. Но наука не смогла получить развитие на Востоке, так как восточный менталитет увлечен третьим измерением, то есть религией. А на Западе не смогла развиться религиозная традиция, ведь там люди одержимы наукой. Разумеется, на Западе и Востоке есть люди, тяготеющие к философии.
Сейчас мир развивается по-новому, в историческом процессе появился новый человек. В будущем не будет людей с западным или восточным менталитетом. Мы свидетельствуем возникновение новое мышления: глобального и универсального. Поэтому нам нужно устранить свою одержимость. Восточным людям нужно перестать болезненно увлекаться третьим измерением, то есть религией, а западным людям - первым измерением, то есть эмпирикой, наукой. Мы должны воспринимать мир, реальность через все три измерения. Только тогда через эти три двери, повсюду открытые перед нами, мы сможем обрести синтезированное, цельное знание.
Человек становится цельным, когда в нем одновременно открываются три измерения: философия, религия и наука. Если в уме пребывают сразу три этих измерения, значит ум познает реальность через все двери восприятия.
Ты задал мне вопрос о сути индийской философии, поэтому мне нужно сказать, что религия, дверь восприятия, и есть основное воззрение Индии. Индийцы уже давно используют чувство как средство познания мира.
Обычно знание и чувство представляют собой два разных понятия, но у нас есть чувства, посредством которых мы познаем... например, любовь. Вы можете познать человека через науку, но так вы получите о нем самые поверхностные сведения. Вы изучите лишь его поверхность. Вы будете знать психологию, химию, биологию, историю, но не будете знать человека в его истинном виде. Вы узнаете о нем, но не познаете его. Но когда вы любите человека, вам неведома его биология, психология, химия его тела или психология, но вы знаете его в подлинном качестве, знаете его целиком и полностью. В любви вы проникаете в его сокровенную суть и становитесь едиными с ним. Поэтому любовь тоже становится измерением познания.
Чувство это основа познания восточных людей. На Западе основу познания составляет Логос, то есть логика, дискурсивный ум и аналитический рассудок. А на Востоке основа это чувствующее сердце, синтезированный ум. Я считаю неуместным термин "восточный" или "западный", но религия все-таки господствует на Востоке.
Что такое религиозный путь?
Рассудок это не религиозный путь, поскольку рассудок частичен. К тому же, это поверхностная часть человеческой личности. Религии нужно все ваше бытие, вы должны полностью погрузиться в религию.
Рассудок создает разделение. Рассудком вы никогда не сможете быть в чем-либо цельными. Религия требует полного погружения в себя, и вне нее ничего не должно оставаться. Вы должны всем своим естеством совершить скачок в существование. Такое утверждение кажется иррациональным, но это не так. Рассудок есть проявление рационального мышления, а религия это не рассудочность и не безрассудство, а вся полнота вашего экзистенциального бытия.
Как быть цельным? Лучше спросить, как быть религиозным, как вести себя в качестве органического целого.
Как человеку быть религиозным? Религия это не ритуал, ведь ритуал это, опять же, фрагмент. А вы не можете разделять. Если вы хотите быть цельным, тогда вам нельзя быть индуистом или мусульманином, поскольку в рамках некой конфессии вы мыслите рассудком на основе своей обусловленности. Если вы религиозны, значит можете быть исключительно человеком, вот и все.
Человек, который хочет быть религиозным, не должен принадлежать некой религиозной конфессии. Из-за этих конфессий мир утратил религиозность. В них вы будете приземленными. Вы не будете открыты всем возможностям, всем измерениям. Итак, будьте религиозными, но не будьте христианами, индуистами, мусульманами.
Если вы станете просто религиозными, то будете близки Магомету, Иисусу, Кришне. Религиозные общины это еще не сама религия. Все конфессии от ума. В конечном итоге религия означает образ жизни, в который вы полностью вовлечены.
Вы не сможете полностью вовлечься в этот образ жизни, если разделяете мир и существование на два враждебных лагеря. Например, многие так называемые религиозные люди разделили существование на два диаметрально противоположных полюса: Бога и мир, материю и ум, добро и зло. Все это рассудочные границы. Религиозный человек не должен позволять рассудку разделять существование на две категории. Существование едино: материя и ум едины, тело и сознание едины, мир и творец едины.
Если вы разделите мир пополам, то будете по жизни постоянно противостоять чему-то и ратовать за что-то. И вы никогда не сможете быть цельным. Если вы делите существование, значит вы сами разделены. Тогда ваше тело станет вам врагом, и вы будете бороться с самим собой.
Если религия что-то и означает, то глубокую внутреннюю гармонию. Поэтому я говорю вам: не разделяйте, существование едино. Тело это не что иное, как видимая часть вашей души, а душа это не что иное, как невидимая часть вашего тела.
Бог и мир это не два понятия, они не диаметрально противоположны. Бог это центр, а мир - поверхность. Или вы можете сказать, что мир это тело, а Бог - душа. Можно сказать, что мир это видимая часть божественности, а Бог - невидимая часть.
Воспринимайте все сущее как целостность, как органическое единство. Не противостоите миру, телу. Примите жизнь.
По моему мнению, отречение не предполагает отречение от мира. Оно означает отказ от разделяющего мышления, от всяких границ. Человек, который отказывается от такого мышления и становится саньясином, воспринимает все сущее как целостное явление.
Если вы ощутили существование единым целым, значит можете теперь сделать второй скачок. Вы можете сами слиться с этим единством: капля падает в океан. Или случается даже обратный процесс: океан падает а каплю.
В песнях и танцах вы приближаетесь к точке таяния. Благодаря песням и танцам вы забываетесь, не впадая в бессознательность. И если вы можете забыться, не впадая в бессознательность, значит вы вот-вот совершите скачок и растаете. И если вы способны забыться сознательно, значит вы близки к божественному храму, в который вы можете войти. У его входа нужно выполнить лишь одно условие: вы должны быть сознательными и в то же время "вы" не должны существовать.
Вот суть медитации: сознание без осознания себя, сознание без внимания к эго. Все методы и техники в своей основе имеют такую формулу. Забудьте самость, но будьте бдительными. Отбросьте самость, но оставайтесь сознательными. Если можете, будьте сознательными без самости, дверь открыта.
Иисус сказал: "Стучите, и откроется вам". Вы стучите, когда отказываетесь от самости, и двери распахиваются перед вами.
Глава 2
Найдите свой путь
В наше время западные люди говорят о теоретических решениях своих трудностей. Вы часто упоминаете о 112 главных техниках, посредством которых можно достичь божественности. Не могли бы вы рассказать нам о некоторых этих методах?
Теоретических решений не бывает. Трудность человека только кажется теоретической, но в действительности она всегда насущна. В ней нет никакой теории, это не загадка для интеллекта, а река, которую можно пересечь только посредством экзистенциальных средств. Всякий раз, когда интеллект пытается разрешить трудность, он лишь ходит вокруг да около трудности. Интеллект никогда никуда не приходит. Интеллект никогда не касается трудности.
Интеллект даже не затрагивает ваш вопрос. Почему? Прежде всего, интеллект это источник трудности. Если быть более точным, то интеллект и есть трудность. Ум никогда не сможет разрешить трудности, он способен лишь порождать их. Трудности нарастают в уме, как листья на дереве. Интеллект всегда обещает разрешить трудности, но каждое решение лишь создает еще больше трудностей.
Где-то я прочел этот отрывок: "Я не могу любить веские доводы. Теория может быть убедительной, логичной, рациональной, но ее все равно нельзя любить. Обоснованность не может вызвать любовь. И не важно, насколько рациональной может быть конкретная теория, она не вдохновит вас на любовь к ней. Что касается жизни, то обоснованность не играет в ней никакой роли".
Итак, первым делом нужно понять, что интеллект может создавать трудности, а потом придумывать им решения, но так он все равно ничего не решает. Все остается таким же, как и прежде. Под словом "жизнь" я подразумеваю все ваше бытие, а под словом "интеллект" - вашу рассудочную часть.
Если вы глубоко погрузитесь в себя, то увидите, что ваша мыслящая часть абсолютно излишня в вашем бытии. Жизнь протекает без помощи вашего ума. Вы рождаетесь, растете, взрослеете, влюбляетесь, умираете. Все происходит за пределами ума. Ум не вовлечен в более глубокие сферы жизни.
Каждая трудность возникает из вашей глубины, куда не может проникнуть ум. Поэтому любой интеллектуальный подход недейственен. Психологи утверждают, что жизнь берет начало в источниках, пребывающих за пределами ума. Ваша жизнь бессознательна, а ваш ум сознателен. Бессознательная часть в девять раз больше сознательной части. Сознательная часть не работает сутки напролет, а бессознательная часть задействована все двадцать четыре часа. Даже когда вы спите, бессознательная часть продолжает действовать. Она способна делать все без вашего участия, причем более эффективно нежели в присутствии сознательного ума.
Поэтому люди так нуждаются во сне. Настоящая потребность заключается не в самом сне, а в отсутствии сознательного ума. Вы должны какое-то время отсутствовать для того, чтобы могли работать ваши непроизвольные механизмы. "Вы" и есть препятствие. Своим сознательным умом вы не помогаете потоку жизни, а лишь мешаете ему. Вам нужно проводить треть жизни в полном слиянии с бессознательным умом, или вы вовсе не сможете жить.
Бессознательный ум может обходиться без сознательного ума, но сознательный ум не может обходиться без бессознательного ума. Если вас лишить сна даже на одну неделю, вы сойдете с ума. Это безумие случается из-за того, что ваш сознательный ум на протяжении целой недели беспрестанно вмешивается в естественный поток жизни, не давая бессознательному уму возможность устремиться к истоку жизни и питаться в нем.
Даже когда вы не спите, ваш сознательный ум не работает постоянно. Он включается в работу только тогда, когда у вас возникает в нем потребность, а в остальное время работает бессознательный ум. Лишь в чрезвычайных ситуациях вам по-настоящему нужен ваш ум. Скажем, вы идете по улице и вдруг понимаете, что сейчас случится авария. Один единственный миг работает ваш сознательный ум, и вы отскакиваете в сторону. Но сознательный ум необходим только в такие мгновения. В остальное время вы действуете бессознательно, все ваше поведение бессознательно. Вы можете аргументировать свое поведение, оправдывать свои поступки, но все эти доводы появляются постфактум, когда все уже произошло.
Я влюбляюсь в женщину, а потом начинаю рассуждать о причинах своей влюбленности. Сначала возникает явление, и уже за ним следует процесс рассуждения. Я говорю: "Она прекрасна, у нее масса замечательных качеств, поэтому я и влюбился в нее". А потом, когда любовь проходит, мне кажется, что женщина переменилась и что именно поэтому я разлюбил ее.
Уже влюбившись, я говорю: "Я влюбился в нее, потому что она такая-то". Но в действительности все дело обстоит совсем иначе. Я влюбился бессознательно, а потом сознательно пытаюсь объяснить причину своего состояния. Я влюбился в женщину не потому, что она прекрасна. Напротив: она кажется мне прекрасной как раз потому, что я влюбился в нее. Сначала возникает любовь, а за ней следуют оправдания.
Даже когда вы бодрствуете, ваш сознательный ум на самом деле не работает, а продолжает свою работу бессознательный ум. Я хочу сказать, что сознательный ум это только мера безопасности, которую вы применяете в случае возникновения чрезвычайной ситуации, нечто новое, что бессознательный ум не может постичь. Только сознательный ум может заниматься тем, что совершенно ново, поскольку бессознательный ум опирается на прошлое, он может работать только с известным. А если нужно взаимодействовать с чем-то неизвестным, тогда на мгновение потребуется работа вашего сознательного ума. Это чрезвычайная мера.