Иисус использует очень простой язык, Будда, наоборот,- очень тонкий. Иисус был не слишком хорошо образован, он был простолюдином, сыном плотника. И иудейская традиция очень прямолинейна. Пророки говорят пылким языком. Их язык - скорее язык политики, а не религии. Будда же был сыном царя - хорошо образованным, высококультурным. Их терминология различна, потому что они - разные люди, но смысл - тот же.
Каждый должен оставить родителей, дом, прошлое. Каждый должен стать полностью независимым, одиноким... трепеща в своем одиночестве - но одиноким.
Каждый должен стать полностью ответственным за себя, и тогда только он будет способен понять истину. Пока ты зависим, ты не можешь осознать, кто ты.
Надо отсечь себя от всех источников, от всех привязанностей. Остаться одному, чтобы вокруг не было никого. Вглядеться в собственную душу. Столкнуться с самим собой. Тогда можно достичь самой сердцевины своего существа, постичь истину... и постичь нематериальное.
Посмотрите, Будда не говорит о постижении духовного. Он говорит о постижении нематериального. Это разные вещи. Его подход абсолютно рационален, он не будет утверждать ничего, в чем можно усмотреть малейшую двусмысленность. Он не говорит "духовное"; он просто говорит "нематериальное".
Спросите физика, он поймет язык буддизма. Физик говорит: "Анализируя атом, мы дошли до электронов". Электроны - только электрические частицы, почти нематериальные. Материя исчезает, остается энергия. Это уже не материя, это нечто нематериальное. Анализируя электрон, физики уткнулись в пустоту - невещественную пустоту, нечто нематериальное. Поэтому физик поймет буддийскую терминологию.
Будда прошел тот же путь, анализируя мысль. В этом процессе он достиг глубин, где мысли уже нет. Он называет это незримым. Мысль - внутри человека. Когда мысль уходит, остается нечто нематериальное.
То же самое произошло с современной физикой. Физики анализировали материю, наполняющую мир, и добрались до пустоты, до нематериального. Будда достиг нематериального в своем внутреннем исследовании, ученый - в своем внешнем исследовании, но оба достигли нематериального. Ученый также не станет называть пустоту духовностью. Он скажет лишь, что это нечто, бывшее материей, но уже не являющееся ею. Он не может сказать, что это такое. Что бы мы об этом ни говорили, это уже не материя.
Будда говорит:
Они постигают нематериальное, их называют шраманами.
Теперь поговорим о категориях шраманов.
Тех, кто соблюдает предписания этики, кто чист и безупречен в своем поведении и кто стремится к достижению плодов святости, называют архатами.
Архат - самое высокое состояние концентрации. Слово "архат" означает "тот, кто победил врагов" (ари - "враг").
Кто есть враг? Враги - не снаружи. Привязанность, безумие, желания, ненависть, ревность, собственничество, гнев, похоть - вот враги.
Одним словом, ваш разум - это главный враг. Того, кто победил разум, называют архатом. Это - самое высокое состояние. Это тот, кто превыше облаков.
Приходилось ли вам в самолете подниматься выше облаков? Все облака - под вами, и вы находитесь в чистом синем небе. Это - состояние архата. Состояние проникновения внутрь себя. Если вы победили разум, то страсти для вас - не более чем облака; они далеко позади, и вы взлетаете выше и выше в чистое пространство, в пространство нематериального. Во внутреннее состояние архата.
В буддийской терминологии это самое высокое состояние. Что в христианстве Христос, то у Будды архат. В джайнизме это ариханта - тот же корень и тот же смысл. В индуизме это называется аватарой. Рама, Кришна - опять то же состояние.
Но Будда и здесь последователен. Он не пользуется словом "аватара", потому что аватара - "бог, спустившийся в мир",- предполагает веру в бога. Он никогда не использует терминов, допускающих предположительные толкования.
Следующий анагамин.
Архат - высший статус постижения истины, близок к нему - анагамин. Анагамин означает "тот, кто разорвал круг".
В конце жизни дух анагамина поднимается к небесам и становится архатом.
Как уже говорилось, анагамин - "тот, кто разорвал круг". Вознесшись, он не вернется. Он уйдет навсегда. Он близок к тому, чтобы стать архатом, он миновал облака. Он стоит на пороге того, чтобы стать архатом. Возможно, что-то из земного цепляется за него, но оно относится к телу. Так что, когда он умирает, исчезает и этот след. Он не вернется.
Следующий скридагамин.
Далее идет скридагамин - "тот, кто возвращается".
Он поднимается после смерти к небесам, но возвращается снова на землю.
На скридагамина еще налипло земное; немного - но есть всё еще несколько неотсеченных корней; он будет возвращен в другую материнскую утробу. В отличие от архата, он не абсолютно лишен желаний. Скридагамин свободен от грубых желаний, но тонкие желания всё еще при нем.
Каковы желания грубые? Это желание денег, власти, престижа. Желание быть свободным, спокойным, достичь высшего состояния, состояния архата,- тонкие желания, но это всё еще желания. Он должен будет возвратиться один раз.
Следующий сротапанна.
Слово сротапанна означает "вступивший в поток". Сротапанна проходит семь смертей и рождений и лишь тогда достигает состояния архата. Он только что начал свое путешествие. Он уже не мирской - он стал саньясином, вступил в поток, начал путь к океану. Как бы ни была далека цель, она достижима.
И если путешествие началось, оно закончится, как бы ни был велик путь. По-настоящему плохо не тем, кто пойдет по нему, плохо тем, кто даже не ступил в поток. Это мирские люди, остающиеся на берегу реки. Саньясин, или бикку, вошедший в реку, знает, что океан далек, но половина пути уже пройдена, потому что берег реки оставлен.
Затем - сротапанна, вступивший в поток. Сротапанна проходит семь смертей и рождений и лишь тогда становится архатом.
Конечно, смеоти сротапанна - лишь символ, не следует в данном случае понимать слово "смерть" буквально. "Семь" тоже не означает точно семь. Это означает, что саньясин еще много раз умрет, много раз родится. Но его лицо обращено к океану. Он ступил в Ганг, и путешествие началось.
Отсечь привязанности - означает покончить с привязанностями как с отсеченными членами, которыми уже не воспользуешься.
Будда говорит: отсечение привязанностей - это как если бы вам отрезали руку. Вы не можете пользоваться ею. Или вы лишились глаз и не можете видеть. Человек, готовый вступить в поток,- тот, кто самостоятельно, добровольно отсекает привязанности. Он говорит: "У меня больше нет никаких привязанностей".
Помните: это не подавление желаний во фрейдистском смысле слова. Сротапанна не подавляет их, он просто не тратит на них энергию души. Секс остается - он не подавляет его, а просто не сотрудничает с ним больше.
Различие огромно. Когда сексуальное желание подавляется, вы боретесь с ним, вы не свободны от него, оно не отпускает вас. Пока вы боретесь, вы не освободились от страха. Желание владеет вами.
Будда говорит, что человек просто не сотрудничает с этим. Сексуальное желание возникает - куда же деваться? Будда говорит, что вы просто наблюдаете. Позвольте ему существовать помимо вас. Это придет, и это уйдет. Это будет мерцать в сознании, будет пытаться привлечь; но вы осторожны, вы не допускаете ничего неподконтрольного, иначе оно войдет в подсознание.
Будда говорит: "Человек должен быть просто внимательным. Тогда он походит на дом, где лампы горят, где всё освещено - и воры боятся войти. Когда лампы погашены и дом темен, ворам легко войти в него. Человек, который действительно внимателен, походит на дом, у дверей которого бдительный страж. Ворам не так просто пробраться, им не хватает храбрости".
То же самое происходит, когда человек предупрежден. Тогда он - под охраной. Он знает, что его дом освещен. Желаниям нет хода. Они могут подступить, бродить вокруг, они будут пробовать убедить человека, но, если он будет бдителен, они исчезнут сами собой. Не нужно бороться с ними или относиться к ним снисходительно, нужно просто оставаться наблюдателем. Тогда вскоре они отпадут, как отсеченные члены.
Если начинаешь бороться, возникает другая проблема: вместо того чтобы быть терпимым, становишься подавленным. Проблема не решена, изменилось лишь название.
Была такая история.
К врачу привели пьяного, у которого началась белая горячка.
- Если пациент снова увидит зеленых человечков, дайте ему эту микстуру,- сказал врач медсестре.
Позже он наведался снова, но лекарство было нетронуто.
- Разве я не велел вам дать ему это лекарство, если он увидит зеленых человечков?
- Но он не видел зеленых человечков,- ответила медсестра.
- Не видел?
- Он видел фиолетовых лягушек.
Неважно, видите ли вы зеленых человечков или фиолетовых лягушек. Это всё равно белая горячка
Одни идут на поводу у своих желаний, другие борются с ними. И те и другие не свободны от желаний. Привязан ты к ним или борешься с ними - в любом случае ты взаимодействуешь с ними. Нужно другое - оставаться бесстрастным наблюдателем.
Как только вы начинаете наблюдать, вы узнаете слои и слои желаний. Множество слоев. Когда грубые страсти уходят, обнаруживаются более тонкие слои.
Жизнь подобна луковице. Очищаешь один слой - под ним другой, более свежий, более молодой. Но если не останавливаться, в ваших руках останется лишь пустота. Именно это Будда называет нирваной - пустотой. Когда все слои уходят.
Хочу рассказать вам еще одну историю.
Гитарист из популярной группы попал в автокатастрофу и разбил голову. В больнице врач велел остричь его буйную шевелюру, чтобы увидеть, насколько серьезна травма. Медсестра, получив указания, взялась за большие ножницы.
Вскоре она спросила у юноши:
- Так, значит, вы учились в Североланкастерской средней школе?
- Да, - ответил тот, - а вы тоже там учились?
- Нет, - сказала медсестра, - я из Лондона.
- Тогда откуда же вы знаете, где я учился? - удивился молодой человек.
- Я только что добралась до вашей школьной фуражки, - ответила медсестра, продолжая стричь.
Слой за слоем... И чем больше снимаешь, тем больше находишь - много вещей, которые давно позабылись, старую школьную фуражку например. Погружаясь в свой рассудок, попадаешь в свое детство. Много забытого, утраченного - всё еще там. Ничто не теряется, всё только копится.
Но когда добираешься до глубин, где пусто, где нет ничего,- это и есть твоя сущность. Сущность не похожа на слой; сущность - просто пустое пространство. Просто пустота.
Будда называет это небытием, анатта ("не-Я"). Он говорит, что, если вы нашли себя, значит, остался еще один слой. А вот когда вы не находите уже и себя, не находите ничего, кроме пустоты, значит, вы пришли к цели. И это может быть достигнуто только вашим усилием.
Это - основная структура. Завтра мы начнем углубляться в метод - идти по пути размышления, внутренней дисциплины; по пути, который покажет, как превзойти эго, как шагнуть за предел всего. Именно поэтому я бы хотел назвать эти беседы "Учением о выходе за пределы". Но пока мы рассмотрели структуру.
Обычно мы стоим на берегу. И нам не на что надеяться, мы находимся в безнадежном состоянии. Но если мы становимся сротапанна, если мы входим в поток, это - то, что я называю санья. С помощью санья мы становимся сротапанна, входим в поток, обретаем храбрость, совершаем скачок. Это - квантовый скачок от берега в поток. Они рядом, но это разные миры.
Стоя на берегу, никуда не приплывешь. Нет перспектив, нет движения. Это статика, застой, омертвение. А мимо течет река, и она куда-то приведет.
Если жизнь никуда не ведет, ты стоишь на берегу. Войди в поток, и ты начнешь путешествие. Твоя жизнь начинает изменяться, преобразовываться. С тобой происходит метаморфоза. И каждое мгновение новые видения открывают свои двери для тебя. Однажды река достигает океана. В тот день ты становишься архатом, впадаешь в океан.
Сначала сротапанна, потом скридамин, далее анагамин и, наконец, архат. Таковы состояния, и это - логичная структура. Из мирского человека ты становишься сротапанна, и путешествие началось.
Достаточно на сегодня.
Глава 2
Величайшее чудо
22 августа 1976 г., Зал Будды Гаутамы, г. Пуна, Индия
Первый вопрос:
Ошо,
Некто спросил учителя дзен: "Что есть величайшее чудо на Земле?" Учитель ответил: "Вот я сижу здесь наедине с собой". Что значит эта притча?
Это не притча, это просто факт. Посмотрите на него прямо - здесь нет нужды искать скрытый смысл. Это как цветение розы - просто констатация факта. Если вы пуститесь искать его значение, то ускользнет смысл. Этот смысл очевиден, и не нужно его искать. В тот момент, когда вы начинаете исследовать значение определенного факта, вы создаете философию, метафизику и в результате движетесь вперед и вперед, удаляясь от самого факта.
Это - простое утверждение. Учитель дзен сказал: "Я сижу здесь один, наедине с собой". Это и есть величайшее чудо. Быть одному - величайшее достижение. Один всегда чувствует необходимость в другом. Но потребность в другом говорит о том, что чего-то недостает в нас самих. Внутри нашего существа есть пустоты, которые мы заполняем присутствием другого. Другой каким-то образом дополняет нас, без него мы несовершенны.
Без этого другого мы не понимаем, кто мы, теряем самоидентификацию. Другой становится зеркалом, в котором мы видим свое отражение. Без другого мы мгновенно теряем себя. Возникает большой дискомфорт, неудобство, поскольку мы не знаем, кто мы. Находясь в одиночестве, мы оказываемся в очень странной компании. Мы не знаем, с кем находимся.
Когда же мы с кем-то другим, все вещи ясны, определенны. Мы знаем их название, форму, мы знаем, мужчина это или женщина, индуист ли, христианин, ... знать себя?
Глубоко внутри существует неопределяемая пропасть, вакуум, пустота. Вы начинаете сливаться с ней. Это порождает страх. Вы хотите устремиться навстречу другому. Другой помогает вам сопротивляться, оставаться вне ее. Когда же нет никого, вы просто остаетесь наедине со своей пустотой.
Никто не хочет быть один. Величайший страх на Земле - оказаться в одиночестве. Чтобы не оставаться в одиночестве, человек делает массу вещей. Вы подражаете своим соседям, становитесь похожи на них- и вот вы уже не одиноки. Вы отказываетесь от своей индивидуальности, уникальности - только ради того, чтобы не оказаться в одиночестве. Человек, никому не подражающий, одинок.
Вы становитесь частью секты, церкви, организации. Вам хочется слиться с толпой, где вы чувствуете себя комфортно,- вы не одиноки, вокруг так много людей, похожих на вас. Так много мусульман, индуистов, христиан - миллионы... Вы больше не одиноки.
Быть одному - это действительно величайшее чудо. Это означает, что вы не принадлежите никакой церкви, организации, идеологии, конфессии, - вы не социалист, не коммунист, не фашист, не индуист, не христианин, не джайнист, не буддист - вы просто есть. И вы учитесь любить свою не поддающуюся определению, невыразимую реальность. Вы подошли к пониманию того, как существовать наедине с самим собой. Вам нужно, чтобы тот, другой, исчез. Внутри вас больше нет никаких противоречий, никаких пустот, вы ничего не потеряли - вам просто достаточно собственного существования. Ваше блаженство абсолютно. Да, это величайшее чудо в мире.
Но помните, учитель сказал: "Я здесь наедине с собой". Когда вы лишь один, вы не один, вы просто одиноки - а существует огромная разница между одиночеством и уединенностью. Когда вы одиноки, вы думаете о другом, скучаете по нему. Томление одиночеством - негативное состояние. Вы чувствуете, что было бы лучше, если бы здесь был другой - ваш друг, жена, мать, возлюбленный, муж. Это было бы прекрасно, но никого нет.
Одиночество есть отсутствие другого. Уединенность - это наличие себя. Уединенность очень позитивна. Это присутствие, заполняющее собой всё. Вы настолько полны этим, что могли бы заполнить своим присутствием всю вселенную, и никто вам не нужен.
Если внезапно весь мир исчезнет и учитель дзен останется один, он ничего не потеряет. Он будет счастлив так же, как всегда. Он будет любить эту огромную пустоту, чистую неопределенность. Он не будет скучать по чему-либо, так как он самодостаточен и знает это.
Это не означает, что человек, который стал просветленным и достиг цели, не живет с другими. По сути, только он и способен жить с другими, потому что он может существовать наедине с собой. Если вы не в состоянии сосуществовать с век стоит лицом к лицу с самим собой. Если даже с самим собой вы не можете существовать в глубокой любви, в восхищении - как вы сможете быть с другими? Другие - гораздо дальше.
Человек, который любит свое уединение, способен любить себя, а человек, который чувствует одиночество, - к любви неспособен. Человек, который счастлив сам с собой,- полон любви, переполнен ею, он не нуждается в чьей-то любви, а значит, может отдавать. Когда вы в нужде, как вы можете отдавать? Вы - бедняк. А когда вы можете отдавать, вам навстречу идет много любви. Это отклик, настоящий отклик. Первый урок любви - научиться существовать одному.
Это очень важное утверждение. В нем нет ничего похожего на притчу. Оно непосредственно, прямо. Это похоже на розу, которую вы вдруг увидели. Вы же не станете спрашивать, какая притча заключена в розе.
Учитель - как роза. Если вы можете видеть, вы видите. Если не можете - забудьте. Вы никогда не поймете значения, потому что значение находится прямо перед вами. Не делайте из этого притчи. Иносказания означают, что вы начали интерпретировать, и, как бы вы ни объясняли, это будет лишь ваша интерпретация.
Мулла Насреддин ловил рыбу в месте, где висела большая надпись: "Здесь рыбалка запрещена!" Смотритель, который застал его за этим занятием, спросил:
- Насреддин, разве ты не видел надпись? Ты что, читать не умеешь? Здесь рыбалка запрещена", - и показал на табличку.
Мулла Насреддин возразил:
- Да, я умею читать, но я не согласен. Здесь хорошее место для рыбалки. Кто сказал, что здесь нет рыбалки? Только посмотрите, сколько я поймал сегодня. Тот, кто написал это, должно быть, сумасшедший.
Это просто ваша интерпретация. Это только - "Здесь нет рыбалки!". Нет никакого скрытого смысла - есть только табличка.
Когда учитель дзен или какой-то другой учитель говорит что-либо, значение его слов абсолютно ясно, очевидно. Оно - перед вами. Если вы будете искать скрытый смысл, вы потеряете то, что находится прямо перед вами. Так же - и с утверждением "Я сижу здесь наедине с собой".
Попробуйте это, чтобы почувствовать. Всего лишь сядьте и посидите в одиночестве. Это и есть медитация. Если вы почувствуете себя одиноко - значит, существует что-то, разлученное с вашим существом, и, стало быть, вы не в состоянии понять, кто вы есть.