Еще праздник Покрова Пресвятой Богородицы имеет важное значение в быту народном как день установления срока для новых работ и занятий. Поселяне говорят, например, о наймах: от Покрова до Егорья; от покрова до Крещенья – и т. д.".
Кроме "двунадесятых" и "великих", есть и другие особо чтимые праздники. Их достаточно много. Я остановлюсь лишь на двух: в честь Владимирской иконы Божией Матери и в честь святой великомученицы Параскевы.
Сретение Владимирской иконы Божией Матери. 21 мая (3 июня) и 26 августа (8 сентября)
Один из этих праздников установлен в честь сретения (то есть встречи) москвичами иконы Божией Матери, которая в 1395 году избавила город от нашествия Тамерлана; было это 26 августа (по старому стилю), и с тех пор вся Россия 26 августа (по новому стилю – 8 сентября) празднует Сретение Владимирской иконы Божией Матери. Хронологически (по месяцам) более ранний праздник 3 июня/21 мая – установлен в 1521 году и также связан с избавлением Москвы от угрозы нападения монголо-татар.
Богоматерь называют заступницей, защитницей Москвы и всей России. Она явила свою силу многими чудесами и знамениями, благословила самые добрые начинания, указала, где заложить города и возвести храмы во Ее светлое имя. Она укрепила православную веру на Руси, и по сей день Ее воспевают в молитве: "Радуйся, яко Тобою Русь Православная содержится! Радуйся, яко Тобою род христианский хвалится! Радуйся, Пречистая, от иконы Твоея милости нам источающая!"
Приняв под свой покров Православную Русь, Святейшая Матерь Иисуса Христа спасла свой избранный удел от Мамая и Тамерлана, от ордынского хана Едигея и ногайского царевича Мазовши, от полчищ Ахмета и Гирея.
Владимирская икона Божией Матери особо почитаема на Руси, она стала национальной святыней.
Атеистическая власть умудрилась присвоить этой чудодейственной иконе инвентарный номер 14243, стараясь поставить ее в разновеликий ряд музейных экспонатов. Кто знает, может, и этот безумный шаг добавил бед российской земле в последнем веке. Но всегда и в Третьяковке перед нею стояли долго, молча и покойно. Перед ликом Ее менялись не только лица, но и души. В тишине изредка был слышен лишь легкий шепот: это матери рассказывали о Ней детям. И даже там, в музее, Ей молились, осеняя себя крестным знамением. Сейчас молебны перед Нею совершаются открыто – в церкви Никона в Столпах, рядом с Третьяковской галереей.
Вера в заступничество Владимирской Богоматери столь велика потому, что история Руси сохранила память о ее чудодейственном влиянии. Так, Андрей Боголюбский молился перед этой иконой в 1164 году – и одержал победу; и Димитрию Донскому она помогла одолеть Мамая в 1380 году. И в смутные, трагические для России и Москвы октябрьские дни 1993 года уповали на ее святость и силу, совершая крестный ход. Икона Владимирской Божией Матери по сей день остается заветной святыней России. Москва же, многократно этой иконой спасенная, трижды в год благодарит ее всеобщей молитвой: 21 мая, 23 июня и 26 августа (по старому стилю).
По преданию, образ этот евангелист Лука писал не по памяти, а с живой Богородицы. Писал на доске стола, за которым сидели некогда Иисус Христос, Богоматерь и Иосиф Обручник. "Благодать Родшагося от Меня и Моя с сею иконою да будет", – сказала Пресвятая Дева Мария, увидев работу евангелиста.
Так и случилось.
В V веке икону перенесли из Иерусалима в Цареград (Константинополь), где она пребывала до XII века. Около 1130 года патриарх Цареградский Лука Хризоверг по велению самой Божией Матери, явленному ему, послал икону в дар великому князю Юрию Долгорукому в Киев. Обретенный Русью, этот лик Богородицы стал символом особой милости, благодати и благословения. Встреченную с почестями и преклонением икону поместили в женском монастыре в Вышгороде – родовом имении святой равноапостольной княгини Ольги.
С этого времени с иконой, впоследствии названной Владимирской, неразрывно связана и судьба благоверного князя Андрея, внука Владимира Мономаха. Князь Андрей родился в Суздале в 1110 году, там правил, одновременно собирая и устраивая Северную Русь: заложил Конятин, Димитров, Кострому и – вместе с отцом, Юрием Долгоруким, – Москву.
Богородица, возлюбившая Русь, еще при юном Владимире Мономахе явила чудо, показав в воздухе мастерам, какой храм они должны возвести в Киеве во славу Ее. Затем упал с неба огонь и обозначил место, где должно строить храм Успения Божией Матери.
Точно такую же церковь, мера в меру подобную Киево-Печерской, выстроил Владимир Мономах и в Ростове. И точно такую же сын его Юрий возвел в Суздале, где суждено было родиться Андрею, которого впоследствии летописец назовет "вторым мудрым Соломоном".
Давно ль вы видели Владимирскую? Будете в Москве – не поленитесь, не пожалейте часа времени, приблизьте себя к вечности, к истокам.
День святой великомученицы Параскевы, нареченной Пятницею
Параскева Пятница – одна из наиболее почитаемых святых угодниц на Руси. О том, как отмечается день ее памяти, рассказывает в своем "Месяцеслове" И. П. Калинский: "Святая угодница эта исстари пользуется у русского народа особенным уважением, и с памятью ее в нашем народе соединяется множество самых своеобразных верований, обычаев и обрядов. В древних наших месяцесловах и святцах при имени этой угодницы постоянно встречается имя Пятница и обыкновенно пишется Святая Параскевия, нареченная Пятницею. В былое время самые храмы, посвящаемые имени Св. Параскевы, назывались Пятницами.
Название Пятниц присваивалось еще и другого рода памятникам, которые в старину на Руси ставились в виде придорожных небольших часовен".
Прервем ненадолго рассказ И. П. Калинского, для того чтобы пояснить, откуда возник этот обычай. Связан он с дохристианскими верованиями славян: пятница издревле была днем, посвященным покровительнице рода и семейного очага (имя ее было разным в разных областях великой Руси). Когда оказалось, что день памяти христианской великомученицы Параскевы совпадает с традиционным днем покровительницы рода, святую Параскеву и стали называть Пятницей.
Цитирую "Месяцеслов" Калинского далее:
"У простого русского люда большею частию и ныне великомученица Параскева называется Пятницею, Пятиною, Летною. Изображение Св. Параскевы Пятницы было в особенном употреблении у наших предков. Наши мастера обыкновенно представляли ее на иконах в худощавом виде и высокого роста, с лучезарным венком на голове. Иконы Св. Параскевы Пятницы в старину можно было найти почти в любом доме; пред ними-то наши предки молились Св. Параскеве о всяком благополучии и счастии домашнем".
Святая Параскева считалась также "покровительницею полей и скота". А потому во многих местах в день памяти ее наши предки приносили в церковь для освящения разного рода плоды. Приношения эти потом хранились в домах как священные предметы до наступающего Нового года.
Ее иконы, находившиеся в церквах, древнерусский народ чествовал особенным образом: их убирали разными лентами, цветами, монистами, душистыми травами и носили в таком виде в крестных ходах и других важнейших церемониях.
Параскеве Пятнице древнерусский народ молился о сохранении от падежа скота, в особенности от смерти коров. По верованию наших предков, святая угодница считалась также целительницею разных человеческих недугов, особенно при лихорадках, зубной, головной боли, для защиты от дьявольского наваждения.
В честь святой Параскевы составлены молитвы, которые носились на шее и считались предохранительным средством от разного рода болезней. Цветы, травы и другие привески к образу Параскевы Пятницы также почитались у наших предков одним из самых действенных врачебных средств и потому сохранялись с году на год. В случаях какой-либо болезни предки наши варили их в воде и этим отваром поили одержимых разными болезнями.
Святая Параскева Пятница считалась еще покровительницею брака. "Матушка Пятница Параскева, – молились в старину девицы, – покрой меня поскорее", то есть пошли скорее жениха.
Святую Параскеву наши предки считали покровительницей торговли, и от ее имени "пятницкие торги" и ярмарки, известные у нас исстари, служат лишь подтверждением этому.
Но иногда святая Параскева представлялась нашим предкам в грозном виде. В "Стоглаве" говорится: "По погостам и по селам, лживые пророки мужики и жонки, и девки, и старыя бабы, нагия и босыя, волосы отрастив и распустив, трясутся и убиваются, и говорят, что им являются Святая Пятница и Настасия и велят, чтобы они заповедовали христианам каноны засвечивати (говоря упрощенно: поклоняться огню). Женщины эти заповедуют христианам в середу (среда в дохристианские времена также посвящалась покровительнице рода и семейного очага) и пятницу ручного дела не делати, и не прясть, и платья не мыть, и иныя заповедуют дела делать, противныя божественному писанию". Во многих местах нашего Отечества по пятницам женщины не пряли, не варили щелока, не стирали белья, не выносили из печи золы, а мужчины не пахали, не боронили, почитая эти работы в этот день за большой грех.
Из уст в уста исстари ходили легенды о том, что в среду и пятницу ходит по селам святая Пятница, вся исколотая иглами и изверченная веретенами, так как много есть на Земле нечестивых женщин, которые шьют и прядут в посвященные ей дни.
В Древней Руси в честь святой Параскевы соблюдались особые двенадцать пятниц, которые назывались обыкновенно временными, а именно: 1-я пятница – в первую неделю Великого поста; 2-я – пред Благовещением; 3-я – на Вербной неделе; 4-я – пред Вознесением; 5-я – пред Троицыным днем; 6-я – пред Рождеством Иоанна Предтечи; 7-я – пред Ильею Пророком; 8-я – пред Успением; 9-я – пред Архангелом Михаилом; 10-я – пред Кузьмою и Демьяном; 11-я – пред Рождеством Христовым; 12-я – пред Богоявлением.
Наши предки называли еще эти двенадцать пятниц именными – оттого что каждая из них носила название: Пятница Благовещенская, Пятница Успенская и т. д. Каждой из этих пятниц приписывалась какая-либо особенная благодать – как, например: "Кто будет поститься в первую из двенадцати пятниц, тот будет избавлен от внезапной смерти".
Еще в честь Параскевы Пятницы праздновались девять торговых пятниц, которые обыкновенно следовали одни за другою в продолжение девяти недель после Пасхи.
В давние времена в честь святой Параскевы Пятницы на перекрестках и распутьях дорог ставили особенного рода столбы с изображениями святой Пятницы, которые и назывались ее именем. Памятники эти по своему значению весьма похожи на придорожные часовни или кресты и считались у наших предков священными, мистическими (таинственными) местами. При них древнерусский люд обыкновенно торжествовал счастливую встречу с другом, отцом, сыном; тут же происходили последние расставания с отъезжающими в далекий путь; у этих же, наконец, Пятниц девицы вымаливали себе хороших добрых женихов.
Откуда же могли получить свое начало все прочие народные верования и понятия относительно святой Параскевы Пятницы? Вероятно, они имеют языческое происхождение.
Как вы уже знаете, в древней, дохристианской вере славян существовала богиня – покровительница рода и домашнего очага. Ее называли Лада, или Жива, или Мокошь (и другими именами – в зависимости от местности). "Богиня эта, по воззрению древнего язычества, соединяла в себе почти все те представления и понятия, какие наши предки позднее обобщали в лице Параскевы Пятницы. У древних язычников Лада, Жива или Мокошь считалась покровительницею плодородия и изображалась с колосьями и цветами в руках. Затем богине Живе (или Мокоши), подобно как и Ладе, присвоялось покровительство брачным союзам. В старину совершалось даже особое веселое празднество в честь Лады или Живы, и у наших предков эти божества считались между собою весьма близкими".
По древнерусскому народному представлению, Лада олицетворялась в образе светоносной девы и считалась предвестницею Солнца. О ней-то наши предки думали, что, когда она шествует по Земле, следует избегать всяких работ, поднимающих пыль, нельзя чесать и прясть лен, стирать белье, сверлить колеса, рыть, пахать, боронить землю и т. п., чтобы всем этим не запылить светозарного лика и зорких глаз странствующей богини. Когда же во время ее шествия по Земле кто-либо занимался прядением или шитьем, то за это она наказывала не почитающих ее.
Видя в древней Ладе, Живе или Мокоши (Макоши) одно из важнейших, отчасти благодетельное, отчасти грозное божество, наши предки старались должным образом и чествовать ее. А так как само имя Пятницы указывало на один из дней недели, он и был окончательно избран праздником в ее честь. Так у нас родилось то глубокое уважение ко дню пятницы, которое ставит его наравне с днем воскресным.
Однако против народных представлений восстала церковь в лице своих представителей. Все древнерусские суеверия относительно пятницы назывались "богомерзкими, прельщениями бесовскими". Патриарх Константинопольский в одной из своих окружных грамот 1589 года к литовским епископам запрещал праздновать день пятницы наравне с воскресеньем.
Что касается происхождения древненародного верования в Параскеву Пятницу как покровительницу торговли, то оно легко могло получить свое начало от того, что в старину (как во многих местах и до сих пор) день пятницы служил торговым днем для сельских хозяев.
А появление пятниц-часовен, которые ставились в старину на Руси в честь Параскевы Пятницы, можно связать с исчезновением столбов, "чурбаны", истесанные "болваны" на дорогах, мимо которых, как было заведено, ни конный не проезжал, ни пеший не проходил без поклонения и какой-либо жертвы. Эти дохристианские памятники олицетворяли собою богов – покровителей полей и границ.
Календарь народных примет, обычаев и поверий на Руси
Основные даты – по старому стилю, даты по новому стилю указаны в скобках.
Январь
Году начало, зиме середка. Перелом зимы. Январь два часа дня прибавляет (к 31 января прибудет 2 часа 20 минут).
1 (14). Святого Василия Великого.
♦ Васильев вечер. На Васильев вечер день прибавляется на куриный шаг. В этот вечер девушки гадают о замужестве.
2 (15). Сильвестра .
♦ Окуривают курятник. Заговаривают лихоманку.
3 (16). Пророка Малахии.
♦ Голодные ведьмы задаивают коров до смерти.
4 (17). Последние святочные гадания.
♦ Гоняют черта из деревни.
5 (18). Крещенский вечер.
♦ Крещенский сочельник; второй сочельник.
♦ Яркие крещенские звезды породят белых ярок.
♦ Богоявление под полный месяц к большому разливу.
♦ Крещенский снег собирают для беления холстов; также от разных недугов.
♦ Увидеть Господне Крещение (в полночь чаша с водой сама колыхнется).
♦ На Крещенский сочельник ставят меловые кресты.
6 (19). Богоявление Господне.
♦ В Богоявленскую ночь, перед утренней, небо открывается.
♦ Крещенские морозы. Трещи, трещи, пока не пришли водохрещи.
8 (21). Омельяна.
♦ Коли на Омельяна подует от Киева (с юга) – лето грозное.
10 (23). Святого Григория Нисского.
♦ Григория летоуказателя. Если в этот день на скирдах хлеба ляжет иней, то лето будет дождливое.
12 (25). Святой мученицы Татианы.
♦ Татьяны крещенской. Крещенские морозы. Если в этот день идет снег, то лето будет дождливое.
16 (29). Поклонение веригам апостола Петра.
♦ Петра полукорма. Коль есть метла до костра, то будет хлеба до Петра, а синец и звонец доведут хлебу конец.
18 (31). Святых Афанасия и Кирилла, архиепископов Александрийских.
♦ Афанасия ломоноса. Афанасьевские морозы. Афанасий и Кирилла забирают за рыло.
♦ На Афанасия знахари выгоняют ведьм.
20 (2 февраля). Ефимия.
♦ На Ефимия метель – вся Маслена метельная.
♦ На Ефимия в полдень солнце – ранняя весна.
22 (4 февраля). Апостола Тимофея.
♦ Тимофея полузимника. Тимофеевские морозы.
24 (6 февраля). Преподобной матери Ксении.
♦ Аксиньи полухлебницы. Если в этот день на рынках хлеб подешевеет, то и новый хлеб будет дешев.
♦ Если в этот день погода хорошая, то и весна будет красная.
♦ Перелом зимы. Озимое зерно пролежало в земле половину срока до всхода. Половина старого хлеба съедена. Половина сроку осталось до нового хлеба. Метель на полузимницу – сметет корм. На полузимницу дорогу переметает, корм подметает. Коли до Аксиньи полухлебницы хлеба хватит, то до нового станет половина, а до корма треть. Если на полухлебницу цена хлебу низкая, до нового хлеба не подымется (и наоборот).
♦ На полузимницу вёдро – весна красная. Какова Аксинья – такова и весна.
28 (10 февраля). Преподобного Ефрема Сирина.
♦ Ефремов день. Полагают, что в эту ночь домовой глумится на дворах, для него ставят на загнетке кашу.
Февраль
Февраль – широкие дороги. Бокогрей. Февраль воду подпустит, март подберет. Февраль три часа дня прибавит.
1 (14). Мученика Трифона.
♦ Трифонов день. В этот день заклинают мышей, чтобы не портили скирды с хлебом.
♦ На Трифона звездисто – поздняя весна.
2 (15). Сретение Господне.
♦ Встретение. Встретенские морозы. На Сретение зима с летом встретились. Коли на Сретение метель дорогу заметет, то корм весь подберет (к неурожаю).
♦ Солнце на лето, зима на мороз (поворотили).
♦ Сретенские морозы. Сретенские оттепели.
♦ Какова погода на Сретенье, такова и весна будет.
♦ На Сретенье утром снег – урожай ранних хлебов; если в полдень – средних; если к вечеру – поздних.
♦ На Сретенье снежок – весной дожжок.
♦ На Сретенье капель – урожай на пшеницу.
♦ На Сретенье уже от уворобья стена мокра.
♦ На Сретенье корсят (закармливают) племенных птиц.
♦ На Сретеньев день льды опятнает.
3 (16). Святых Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы.
♦ Полагают, что в эту ночь домовой заезжает лошадей. Привязывают к лошади кнут, руквицы, онучи (от домового).
5 (18). Мученицы Агафии.
♦ Агафии коровницы. Полагают, что в этот день по городам и селам бегает коровья смерть.