Затем начался ливень. Разразилась гроза, которая не кончалась всю неделю, и им пришлось задержаться.
Когда дождь поутих, и они двинулись в путь, то снова подошли к тому месту, где семь дней назад Махавира закрыл глаза, чтобы познать внутреннюю сущность растения. Они увидели, что оно вновь пустило корни. Благодаря сильному дождю и ветру почва стала рыхлой и влажной, и растению удалось укорениться.
Махавира снова закрыл глаза и остановился рядом с растением. Гошалак был в замешательстве, ведь он выдернул и выбросил это растение. Когда Махавира открыл глаза, Гошалак сказал: "Я удивлен и растерян. Я вырвал это растение с корнем и выбросил его, но оно снова растет".
Махавира ответил: "Оно выживет и будет цвести. Я закрывал глаза, чтобы увидеть внутренний потенциал и состояние семени. Я хотел узнать, сможет ли оно пустить корни после того, как его вырвут из земли, склонно ли оно к самоубийству или нет, желает ли оно смерти или обладает сильным инстинктом выживания. Если бы его инстинкт был направлен на самоубийство, оно бы воспользовалось твоей помощью, чтобы умереть. Я хотел увидеть, жаждет ли оно жизни; если оно решило жить, оно будет жить. Я знал, что ты собирался вырвать его с корнем и выбросить".
"Что ты говоришь?" - удивился Гошалак.
"Когда я вглядывался с закрытыми глазами во внутреннюю сущность растения, - сказал Махавира, - я увидел рядом тебя, готового вырвать его из земли. Я знал, что ты так и сделаешь. Вот почему мне нужно было узнать, способно ли растение выжить, насколько оно уверено в своих силах, какова его сила воли. Если оно было радо смерти и ждало только предлога, ты бы дал достаточно поводов к смерти. В противном случае, вырванное растение снова пустило бы корни".
У Гошалака не хватило духа снова вырвать растение из земли. Он боялся. Неделю назад Гошалак ушел в деревню, смеясь; в этот раз впереди шел Махавира и улыбался.
Тогда он спросил Махавиру: "Почему ты улыбаешься?"
Махавира ответил: "Я смотрел на тебя и думал, способен ли ты выдернуть растение еще раз или нет?"
Гошалак спросил: "Ты мог знать заранее, сделаю я это или нет?"
"Это было неважно, - ответил Махавира. - Ты мог бы вырвать его, а мог бы и не вырвать. Существенным и неизбежным было то, что растение все еще хотело жить. Все его существо, вся его жизненная сила стремилась к жизни. Вот что важно. А то, вырвешь ты его из земли или нет, было несущественным, и, кроме того, это зависело от тебя. Но ты оказался менее сильным и решительным, чем это растение. Ты проиграл".
Одной из причин, почему Гошалак рассердился на Махавиру, был этот случай с растением.
Та астрология, о которой говорю я, касается сущностных, фундаментальных вопросов. В лучшем случае ваше любопытство охватывает лишь наполовину важные вещи. Вы хотите узнать, сколько вы проживете, наступит ли смерть внезапно или нет, но вас не интересует, что вы будете делать, если выживете, - как вы будете жить. Вы хотите знать, как вы умрете, в какое время или
что вы будете делать в этот момент. Ваше любопытство направлено на события, но не на душу. Тот факт, что я живу, - это просто событие, но то, что я делаю в течение жизни, кто я есть - в этом моя душа. Моя смерть будет просто событием, но как я буду себя ощущать в момент смерти, что я буду делать - в этом моя душа. Мы все умрем; в смерти мы все равны, но процесс умирания, сам момент смерти для каждого будет отличаться. Кто-то даже может умирать, улыбаясь.
Когда Мулла Насреддин умирал, кто-то спросил его: "Как ты думаешь, Мулла, - когда люди рождаются, откуда они приходят?"
Мулла ответил: "Я заметил, что в момент рождения все плачут и перед смертью все кажутся плачущими. Поэтому я полагаю, что то место, откуда они приходят и куда уходят, не из приятных. Когда они приходят, они плачут, и когда они уходят, они тоже плачут!"
Но такие люди, как Насреддин, умирают, смеясь. Смерть - это событие, но то, что смеется в момент смерти, - это душа. Поэтому когда вы идете к астрологу, спрашивайте у него: как вы умрете - плача или смеясь? Это стоящий вопрос, - он связан с сущностной астрологией. Никто на земле еще не спрашивал астролога, умрет ли он плача или смеясь. Вы спрашиваете, когдавы умрете, - как будто бы умирание само по себе имеет какую-то ценность. Вы спрашиваете о том, как долго вы проживете, как будто бы достаточно просто жить.
Почему я буду жить? Для чего я буду жить? Что я буду делать все это время? Кем я стану, если буду жить? Подобные вопросы никто не задает.
Вот почему астрология пришла в упадок. Все, что возводится на основании несущественного, обречено на провал. Та астрология, о которой говорю я, и то, что вы понимаете под астрологией, - совершенно разные вещи. Та астрология, о которой говорю я, качественно другая и гораздо более глубокая. Они несоизмеримы. Я говорю о том, что между вашей жизнью и жизнью Вселенной есть что-то существенное, - что-то, что связывает их в ритмичную гармонию. Весь мир участвует в этом - вы не одиноки.
Когда Будда достиг просветления, он сложил вместе свои ладони и склонился до самой земли. Легенда гласит, что в этот момент боги спустились с небес, чтобы выразить свое почтение тому, кто познал высшую истину, но, увидев Будду с приклоненной к земле головой, они очень удивились. Они спросили его, для кого предназначается этот поклон. Они сказали, что спустились с небес, чтобы поприветствовать его, так как он достиг просветления, и они не знают, существует ли теперь что-то, чему Будда должен выражать свое почтение, так как просветление - это высшее достижение.
Будда открыл глаза и сказал: "В том, что случилось со мной, я был не один; в этом принимал участие весь мир. Поэтому я низко кланяюсь земле в знак благодарности всему миру".
В этом прослеживается связь с сущностной астрологией. Вот почему Будда говорил своим ученикам, что, когда бы они ни достигли внутреннего блаженства, они должны сразу же благодарить весь мир, поскольку они пережили это не в одиночку. Если бы Солнце или Луна не появились на небе, если бы цепь событий хоть чуть-чуть изменилась, этого бы не произошло. Это произошло именно с ними, но все вокруг им помогало, все существование способствовало этому. Это взаимосвязанное космическое родство и называется астрологией.
Будда никогда бы не сказал: "Я достиг просветления".
Он бы сказал: "Мир пережил это через меня, это просветление, этот высший свет стал известен миру через меня. Я лишь повод, предлог. Я всего лишь перекресток, где встретились все пути мира".
Вы никогда не думали о том, что хотя перекрестки кажутся важными, сами по себе они ничего из себя не представляют? Если убрать четыре встретившиеся в этом месте дороги, перекресток сразу же потеряет смысл. Каждый из нас - это перекресток, точка, где встречаются и соприкасаются мировые силы. В этой точке формируется индивидуальность, рождается человек.
Значение и суть астрологии в том, что мы не отделены друг от друга, мы едины со всей вселенной. И мы не просто едины со вселенной, мы также участники каждого события и каждой ситуации.
Поэтому Будда и сказал, что он приветствует всех будд, которые были до него и которые придут после него. Тогда кто-то сказал ему, что приветствовать тех, кто жил до него, - это еще можно понять, ведь зная это или нет, он мог быть перед ними в долгу, их знания могли быть полезны ему, но зачем приветствовать тех, кто еще не родился? Какая ему от них польза?
Будда ответил, что он получал помощь не только тех будд, которые родились до него, но и от тех, кто родится потом, потому что там, где он сейчас стоит, прошлое и будущее встретились и стали едины. В этом самом месте те, кто уже ушел, встретились с теми, кто еще не родился. В этой точке повстречались закат и восход. Вот почему Будда приветствовал и тех, кому еще только предстояло родиться. Он был перед ними в долгу, потому что если бы их рождение не было предрешено, то и он сам не смог бы появиться.
Все это немного трудно для понимания. Это связано с сущностной астрологией. Я бы не смог существовать, если бы что-то из моего прошлого было потеряно или упущено; я звено длинной цепи. Понятно, что если бы мой отец не появился на свет, то и я бы не смог родиться, поскольку мой отец является неотъемлемым звеном в этой цепи. То же самое можно сказать даже про моего деда, который представляет собой такое же звено. Но трудно себе представить, что если бы от меня не была протянута нить в будущее, то я бы тоже не смог появиться на свет.
Какое мне дело доэтого будущего? - я уже родился. Но Будда говорит, что если бы то, что должно случиться в будущем, уже не присутствовало бы в настоящем, то я бы не смог появиться на свет, поскольку я являюсь звеном между прошлым и будущим. Если в прошлом или в будущем что-либо хоть чуть-чуть изменилось, я не смог бы быть тем, кем я являюсь сейчас. Меня сотворило вчера, но меня сотворило также и завтра: вот что такое астрология. Не только вчерашний день, но и завтрашний; не только уже случившееся, но и предстоящее; не только солнце, взошедшее сегодня, но также и солнце, которое взойдет завтра, - все это вносит свой вклад.
Будущее также определяет настоящий момент. Настоящего бы не было, если бы не было будущего. Настоящее может случиться только при поддержке будущего; наши руки лежат на плечах будущего, а наши ноги стоят на плечах прошлого. Совершенно очевидно, что если что-то, находящееся ниже меня, то, на чем я стою и что могу видеть, выскользнет у меня из-под ног, я упаду. Но если плечи будущего, за которые держатся мои вытянутые руки, перестанут меня поддерживать, я тоже упаду.
Человек только тогда будет способен понять астрологию, когда он увидит связь между собой и этим внутренним единством прошлого и будущего. Тогда астрология становится религией, тогда астрология становится духовностью. В противном случае, будучи связанной с несущественным, астрология становится инструментом уличных псевдопрорицателей, и тогда она не имеет никакой ценности. Даже высочайшая наука обращается в пыль в руках невежды. Ее ценность определяется тем, насколько мы сможем воспользоваться этими знаниями.
Поэтому я пытаюсь оттолкнуть вас от многих дверей, чтобы вы предстали перед одной - настоящей, чтобы вы поняли: все объединено, все взаимосвязано. Эта вселенная - как единая семья, как единый организм. Когда я дышу, это влияет на все мое тело; и точно так же, когда дышит Солнце, это влияет на Землю. На Землю оказывает влияние даже то, что происходит с далекими солнцами. Даже мельчайшая клеточка вибрирует в единстве с этими гигантскими солнцами. Если вы это поймете, то сможете прийти к сущностной астрологии, и тогда мы не будем разбрасываться на бесполезность несущественного.
Мы связываем астрологию с самыми незначительными вопросами. Эти вопросы не имеют значения, и из-за того, что мы связали их с астрологией, появляются трудности. Так, например, мы связали с астрологией вопрос о том, родится человек в богатой или бедной семье. До тех пор, пока вы не поймете, что такие вопросы не существенны, вы будете продолжать их связывать с астрологией. Астрология только тогда станет орудием в ваших руках, когда вы научитесь отличать существенное от несущественного.
Я расскажу вам одну очень интересную историю, и тогда, возможно, вы поймете.
У Магомета был ученик по имени Али. Этот Али однажды спросил у Магомета, является ли человек независимым, свободен ли он делать, что пожелает, или же он во всех своих делах зависит от судьбы. Он спросил: "Может ли человек делать то, что он хочет или нет?"
Человек во все времена задавался этим вопросом…
"Если человек не может делать, что хочет, - сказал Али, - тогда глупо и бессмысленно призывать его не красть, не лгать, не совершать бесчестных поступков. Или судьба приказывает одному из людей всегда читать остальным проповеди о том, чтобы они не крали, не делали того, не делали сего, полностью осознавая при этом, что бесчестному предрешено быть бесчестным, вору предрешено быть вором, а убийце - оставаться убийцей? Все это кажется абсурдом. Если все предрешено, тогда все образование бессмысленно, тогда все пророки, святые, все учителя бесполезны".
Люди задавали подобные вопросы и Махавире, и Будде. Если предстоящие события предрешены, зачем тогда Махавире или Будде тратить столько сил, чтобы объяснить, что правильно, а что нет? Поэтому Али и спросил Магомета, что он думает на этот счет. Если бы этот вопрос задали Махавире или Будде, они бы ответили очень сложно и глубоко, но Магомет ответил так, что Али смог его понять. Многие ответы Магомета были прямыми и откровенными.
Обычно ответы, даваемые необразованными или малообразованными людьми, простыми крестьянами, открытые и прямые. Такие люди, как Кабир, Нанак, Магомет и Иисус, были просты в своих ответах. Ответы людей, наподобие Будды, Махавиры, Кришны, были сложными, потому что Будда и Махавира были сливками богатого и высокоразвитого общества. Слова Иисуса были прямыми, как удар по голове. Кабир даже пел как-то: "Кабир стоит посреди рынка с молотком в руке, чтобы ударить вас!"
Когда кто-то оказывался рядом с ним, он, так сказать, раскалывал ему голову, чтобы удалить весь накопившийся внутри мусор.
Ответ Магомета не был метафизическим. Он попросил Али поднять одну ногу и так постоять. Али только спросил, свободен ли человек делать то, что он хочет? Зачем ему стоять на одной ноге? Но Магомет сказал: "Сначала подними ногу".
Бедный Али поднял левую ногу и остался стоять на правой.
Тогда Магомет сказал ему: "А теперь подними и правую ногу тоже".
Али опешил и спросил, как это возможно. Тогда Магомет сказал: "Если бы ты захотел, ты мог бы сначала поднять правую ногу, но теперь ты уже не можешь это сделать. Человек всегда свободен в том, какую ногу поднять первой, - он может поднять любую, какую захочет, но как только одна нога поднята, вторая остается подпрыгивать на земле".
Что касается несущественной стороны жизни, мы всегда свободны выбирать, какую ногу поднять первой. Но как только это сделано, существенная сторона жизни оказывается связанной. Мы предпринимаем несущественные шаги, связываем себя, и после этого мы не способны заниматься существенным. Поэтому Магомет и сказал Али, что у него была полная свобода выбора той ноги, которую он хочет поднять первой. Но как только он сделал выбор и поднял левую ногу, поднять правую он уже не может. Так что свобода существует в определенных рамках, за пределами которых свободы нет.
Это противоречие уже давно беспокоит человеческий ум. Если человек раб своей судьбы, - как обычно пытаются утверждать астрологи, - если все предрешено и неизбежно, тогда все религии бесполезны. Если человек свободен делать все, что угодно, как говорят все так называемые рационалисты, если на свете нет ничего предрешенного и неизбежного, тогда жизнь превращается в хаос и анархию; тогда можно воровать и достичь освобождения, можно убивать людей и постичь божественное. Если не существует никакой связи, если один шаг не связан с другими, тогда нет никаких законов, и вас ничего не обязывает.
Я помню одну историю о Мулле Насреддине…
Мулла проходил мимо мечети, как вдруг кто-то свалился с минарета, куда он забрался, чтобы вознести свои молитвы. Человек угодил Насреддину прямо на плечи, сломав ему позвоночник. Муллу отправили в больницу.
Его пришли навестить несколько его учеников, и, так как Мулла любил интерпретировать все происходящее, они спросили его: "Как ты объяснишь это событие? Что оно означает?"
Мулла ответил: "Совершенно ясно, что не существует никакой связи между действием и его следствием. Один человек падает, а у кого-то другого ломается позвоночник. Сэтого момента никогда не вступайте больше в споры об учении кармы. Вот вам доказательство: один человек может упасть, а у другого ломается от этого позвоночник. Тот, кто упал, был здоровым, крепким парнем: он свалился, а мне пришлось это расхлебывать. Я не залезал на минарет, чтобы вознести молитвы; я просто возвращался к себе домой. Меня в тот момент вообще не интересовали молитвы, и все же я оказался вовлечен. Поэтому с нынешнего дня… никаких разговоров о законе кармы! Случиться может все, что угодно. Закона не существует, - это все анархия".
Мулла был очень расстроен, еще бы, ему сломали позвоночник ни за что ни про что.
Существуют две гипотезы. С одной стороны, есть уличный астролог, у которого спрашивают о несущественном… Неважно, обслуживает ли он бедняка или Морарджи Десаи, министра финансов, - все астрологи, которые имеют дело с несущественным, с вопросами, наподобие того, победит ли кто-то на выборах или нет, - это заурядные люди. Какое отношение Луна и звезды имеют к выборам? Заурядный астролог, когда говорит вам: "Все предопределено, ничто нельзя изменить ни на йоту", делает ложное заявление.
С другой стороны, существует рационалист. Он говорит, что нет ничего неизбежного: все, что происходит, это случайность, простое стечение обстоятельств, игра случая. Закона не существует, повсюду царит анархия. Он тоже делает ложное заявление.
Вот он закон: рационалист никогда не бывает преисполненным радостью и блаженством, как Будда.
Рационалист, призывая на помощь логику, отрицает существование Бога, души и религии, но он никогда не испытает радости Махавиры. Конечно, чтобы заработать свою радость, Махавира должен был что-то сделать. Чтобы стать свободным, Будда должен был что-то предпринять. И Кришна также должен был что-то сделать, чтобы научиться извлекать из своей флейты такие бесподобные, магические звуки.
Настоящим является третье, то, что есть квинтэссенция всего, что принадлежит сокровенному и которое абсолютно предопределено. Чем больше человек приближается к своему центру, тем ближе он подходит к существенной, предопределенной части. По мере того, как мы двигаемся на периферию, мы приближаемся к случайностям. Чем больше мы говорим о поверхностных явлениях, тем более случайными они кажутся. Когда мы говорим о внутренних явлениях, вещи начинают казаться нам упорядоченными, как если бы они были основаны на определенном законе; они становятся все более и более убедительными.
Между этими состояниями - существенным и периферийным - есть пространство для свободного выбора каждого человека. Один осознанно сделает правильный выбор; в то время как другой, находящийся во тьме невежества, предоставит все судьбе, смиряясь со всем, что встречается на его пути.
Итак, существует три сферы жизни. В той, которая является неотъемлемой сутью вещей, все предопределено. Тот, кто познал ее, познал сущность астрологии. В сфере, которая располагается на периферии, все неопределенно. Узнавая ее, человек узнает повседневный, непредсказуемый мир. Но есть и другая сфера, та, что посередине. Познав ее, человек сможет уберечь себя от попыток сделать невозможное и сможет сделать то, что возможно. Если человек проживает свою жизнь в периферийной и срединной сферах так, что постепенно начинает смещаться к центру, он становится религиозным. Но если он живет и никогда не приближается к сердцевине, его жизнь будет оставаться нерелигиозной.