Человеку совершенно не понятно, откуда корни растений "знают", куда им лучше расти, ткачик знает, как ему строить гнездышко, а сам человек знает, как ему дышать, есть и пить. И ему никак не понять, почему во время катастрофического цунами 26 декабря 2004 года на острове Цейлон погибло около 40 тысяч человек, однако не было найдено ни одного погибшего животного: все они почувствовали угрозу заранее и ушли в безопасные места .
А причина проста: только человек потерял контакт с нелокальной квантовой реальностью, и причина этого в том, что его самоосознание пробуждается в уме, раскалывающем мир на части, а не в свидетельствующем сознании. Для "рождения" в уме человеку ничего не надо делать: он рождается силами природы и формируется обществом. Однако двинуться дальше, направить внимание в глубь себя и обнаружить себя как Истину может только сам человек.
Ситуация ухудшается и тем, что в уме отражаются не только процессы и события, которые происходят в нашем теле и в окружающем мире. Ум заполнен мыслями, фантазиями, абстрактными концепциями о себе и мироустройстве, интерпретациями, верованиями, оценками и т. д.
И житейская неудачливость многих людей - в том, что они воспринимают мир только через призму именно этой зоны ума, игнорируя сигналы тела и внешнего мира. Однако зачастую именно житейские тупики и являются причиной начала поиска себя истинного.
Поскольку человек на этом уровне сознания делает смесью всё воспринимаемое, он имеет дело только с декогерированной реальностью. Всё созданное им не вечно и требует усилий и энергии для своего сохранения. Образуются два мира - мир природный и мир человеческий. Первый самодостаточен, взаимосвязан и обеспечивает всем сам себя. Бог создал собачек, однако ему не надо заботиться, чтобы их накормить и размножить: они сами этого хотят. А любое творение человека требует усилий для своего сохранения и, несмотря ни на что, рано или поздно погибнет. Разрушится дом, истлеет книга, сломается компьютер.
Современный человек, идя по пути техногенной цивилизации, вслед за Ф. Бэконом и другими философами Нового Времени, считает знание силой . Именно в то время научное знание и господство над природой было признано высшей целью всех проявлений человеческого разума. Действительно, поскольку человеческий рассудок имеет дело исключительно с декогерированным миром, ему для выживания нужны максимально точные представления и знания о нём. Здесь и становятся необходимыми научный, объективный подход и полученные опытным путем надежные и воспроизводимые результаты. Добытые наукой знания человек считает Истиной или, по крайней мере, приближением к ней. Это совершенно неверно. Из ума Истины не увидеть!
Как говорил один мастер Дзэн, "сколько бы рыба ни плавала, она всегда останется в воде, сколько бы птица ни летала, она всегда останется в воздухе". Та истина, которой владеет ум человека, является простой информированностью и, по сути, сводится к тому, чтобы знать, на какую кнопку необходимо нажать в случае чего. Истина не является домом, в котором человек живет.
Так было далеко не всегда. Ещё в древнегреческой философии существовало понятие "алетейя", то есть истина в своей открытости, своей непосредственной доступности. Сейчас это прямое ощущение Истины полностью утеряно, человек может лишь судить и рассуждать о ней, не будучи в ней.
Тем не менее, ум - очень высокий уровень Сознания в сравнении с любым из предыдущих. И именно в уме пробуждается самоосознание человека.
В силу отождествления себя с умом, для представителей вида Homo Sapiens течет время, и в их восприятии мира доминирует причинно-следственная связь. Однако человек может находиться на всех уровнях Сознания, в том числе и на таком, где нет ни времени, ни пространства, ни причинно-следственных связей.
Раскрыть лежащий вне пределов ума потенциал осознанности человеку помогает то, что у него в земной жизни есть тело, напрямую связывающее его с природой и Богом через ощущения. Речь идет не об ощущениях, описываемых фразами типа: "у меня болит голова", "давят ботинки", или "чешется спина". Подобное восприятие возникает как образ тела в уме. Речь идет об интуиции и постоянно присутствующих смутных ощущениях . Обычно мы их не замечаем, а если и замечаем, то говорим что-то вроде: "во мне что-то зашевелилось", "по коже побежали мурашки", "волосы встали дыбом". Умом этот слой восприятия никак не освоить - ум может лишь почувствовать что-то такое, что к нему не относится.
Шаг к себе истинному в настоящее время возможен только через перенос акцента с интеллектуального восприятия на ощущения, на внимание к жизни тела и раскрытие своей телесности. Любой мистик обладает умным, восприимчивым и открытым жизни телом .
Ощущения и интуиция - лишь дверь. Только когда человек соединяет рассудок и ум тела в стоящую над ними единую структуру , он выходит на качественно иной уровень Сознания, стоящий над интеллектом и интуицией. Ум и интуиция никуда не деваются: интуиция становится глубже и переходит на уровень прямого знания, а рассудочная деятельность освобождается от обусловленности и искажений. В восприятии человека появляется новое измерение - глубина мгновения, тайна мгновения, в котором он соединяется с Вечностью.
Высший уровень человеческого Сознания характеризуется осознанием Сознания самого себя. Это осознание себя как нерожденное сознание, как сознание в чистом виде, предшествующее идентификации с объектом. Вы обнаруживаете себя как ничем не обусловленное свидетельствующее сознание, которое никогда не рождается и никогда не умирает.
Человек осознаёт работу своего ума и систем восприятия, их роль в создании феноменального мира. Сделав это, он может выходить за пределы шаблонов своего восприятия к Целому. Теперь он и Целое - одно и то же. Внешний мир становится частью внутреннего, внутренний - частью внешнего, и всё это переживается как Единое. Ум при этом, конечно же, сохраняется, только теперь он является рабочим инструментом, а не единственным средством восприятия мира.
Этого нельзя понять, ибо тут нечего понимать, истоки сознания произрастают оттуда, где нет представлений и причинно-следственных связей. Однако это можно привнести в свою жизнь. Мистики говорят об этом состоянии как о тотальной погруженности в Бога. В этом состоянии нет "Я", есть просто Сознание, которое не имеет границ, названий и форм. Это Сознание Христа, Будды, Лао-цзы.
Для тебя больше нет времени, нет пространства, нет причин и следствий. Ты пребываешь в вечности под названием здесь и сейчас , в состоянии единства между собой и миром, всеохватывающего понимания и блаженства . В этом состоянии у тебя миллионы возможностей, но нет вопроса о выборе, как поступить, - он очевиден. В вечности пребывают и камень, и маленький ребенок. В отличие от камня и ребенка, ты теперь полностью осознаёшь это. Последнее утверждение, впрочем, уже неверно, потому что осознавать нечего… и некому. Сознания Будды не существует, потому что не существует самого Будды! Человек вернулся домой. Теперь он - живая Истина и живой Бог. Он - цветение сакуры, которой еще нет…. Он - Никто. И он - всё.
Как вы заметили, слово "сознание" использовалось нами в разных смыслах и значениях, что, конечно же, вносит путаницу. С этим трудно что-то поделать, в нашем языке просто нет соответствующих понятий. Если в санскрите для обозначения различных состояний сознания имеется более 30 слов, то в русском, как и в большинстве европейских языков, - одно.
Договоримся о терминах, характеризующих три базовые проявления сознания.
1. Мета-сознание как свойство мета-системы, то есть совокупности системы с входящими в нее подсистемами. Это и есть тот высший уровень сознания Парабрахмана, о котором мы только что говорили. Это высший уровень сознания Парабрахмана, когда имеет место Знающий Всё.
2. Сознание на уровне Брахмана, или ЧЗСУ. Этот уровень Сознания является свойством замкнутой системы в целом, это ресурс, которым может воспользоваться любая из подсистем. Возможность использования этого "системного" свойства Сознания возникает из погруженности в Целое любого объекта: любая структура существует лишь в подсистемах, оставаясь при этом в чистом запутанном состоянии на уровне замкнутой системы! Именно этот уровень обеспечивает бесконечность возможностей развития любому уровню ПС.
Сознание этого уровня есть свидетельствование, осознание в чистом виде, вне всякой идентификации с объектом. Оно не имеет личностных характеристик - это первооснова самого бытия, тождественная безусловной любви, которая в равной мере объемлет всё сущее.
Обычный человек ошибочно принимает за свое сознание те тени, которые этот уровень оставляет в нашем "Я". Например, когда осознание касается ощущения боли в ноге, мы обычно говорим: "У меня болит нога". А на самом деле тело вместе с текущими в нём процессами просто отражается в осознании, и даже само тело - это просто набор ощущений, образ нашего ума.
3. Наконец, сознание как проявленное свойство той или иной подсистемы. Правильнее будет сказать, что речь идет о проявлении Сознания в той или иной форме и о характеристиках этого проявления. Применительно к человеку, это то наше "Я", с которым мы отождествлены. Этот уровень сознания у человека возникает в силу наличия привязок к всевозможным существующим в Сознании объектам, внимание к ним вызывает декогеренцию, вновь и вновь оставляющую нас в сознании ума. В результате нам кажется, что в мире есть только те объекты, которые мы наблюдаем на физическом плане, ведь именно к ним привязано наше внимание, и именно с объектами физического плана идет наиболее сильное взаимодействие.
Возникновение уровней проявленного сознания можно пояснить тем, что каждый уровень существования способен в какой-то степени отразить в себе истинный носитель сознания - Атман. Однако качество этого отражения будет тем хуже, чем меньше размерность рассматриваемой подсистемы. Соответственно, чем ниже мы спускаемся по планам существования от Абсолюта, тем меньшими возможностями обладают носители сознания на этих уровнях.
Структуры восприятия, отвечающие человеческому уровню ПС, могут быть интегрированы с сознанием Брахмана, в результате образуется Высший уровень человеческого сознания, о котором мы только что говорили. Интеграция в данном случае означает не только возможность осознанного обмена информацией между уровнями реальности, но и одновременное присутствие на всех уровнях восприятия. Этот уровень можно назвать уровнем частичного сознания Параматмы. Частичным потому, что человек овладевает не всеми состояниями Параматмы, а их частью, отвечающей индивидуальным структурам восприятия. Уровню Мета-сознания соответствует полное овладение всеми состояниями Параматмы, то есть всеми состояниями Мира.
Мы почти ничего не сказали об уровне Мета-сознания, но о нём нет смысла что-либо говорить: к любому содержательному утверждению о его свойствах будет справедливо и обратное утверждение. Например, на уровне мета-системы "здесь", "везде" и "нигде" равнозначны. Там и существует время (в подсистемах), и его не существует (в целостной системе). Прошлое, настоящее и будущее сосуществуют в нём одновременно, здесь и сейчас, везде и нигде. Его характеристиками можно назвать Вечность, Благодать, Знание.
Однако, любое мнение о мета-сознании будет отражать лишь взгляд с определенного пласта восприятия.
Казалось бы, можно сказать так: задача мета-сознания - включить рубильник, то есть дать первоначальный и осмысленный импульс Вселенской Игре. Задача сознания на уровне ЧЗСУ - обеспечить всех необходимыми игрушками и призами за игру, задача уровня проявленного сознания - играть. Однако в ходе игры начинается такой танец сотворчества, что пешка может перейти на уровень мета-сознания, а мета-сознание, жертвуя собой, вновь и вновь становится пешкой. Сознание едино и неделимо , и любой разговор о нём, по сути, детский лепет.
Это относится и к данной фразе!
Нам остается только вспомнить высказывание очень яркого мыслителя Людвига Витгенштейна : "О чём невозможно говорить, о том должно умолкнуть", - и перейти к детальному рассмотрению уровней человеческого сознания.
Мария : Михаил, почему же животные, невинные и имеющие связь с Целым, так часто бывают несчастны?
М .: Радость и счастье невозможны без боли и несчастья, это относительные понятия, их не существует друг без друга. Чтобы было одно, необходимо и другое. Так что не следует бояться несчастий, по крайней мере, своих.
Часто нам только кажется, что животные несчастны, и причина этого - в том, что в декогерированном человеческом восприятии мира множество сосуществующих сторон происходящего заменяются одной. И не всегда понятно, где восприятие чужой жизни у человека отражает реальность, а где пришло из области фантазий и проекций нашего ума.
Боль может быть страданием, а может быть одним из множества ощущений, пусть и не самым приятным из них. Животным бывает больно, но у них практически нет страданий. Они предпочитают жить, но принимают смерть как часть своего бытия. Страдания создаем мы сами, когда считаем, что боли, смерти и всего подобного "в норме" быть не должно, и стараемся всячески их избежать.
Через страдания и смерть всегда идет раскрытие чего-то нового. Любая форма рано или поздно умрет, дав рождение другой. Однако мы слишком привязаны к формам, мы замечаем разрушение и не видим созидания, не чувствуем текущий через бесчисленное множество тел и форм процесс. И не понимаем, что Бог разрушает мир только так, чтобы он становился краше. Страдание, боль и смерть - это такая же часть божественного замысла, как наслаждение, радость и рождение.
Глава 10. Уровни человеческого сознания
Я верю и знаю, что всё то, что существует в великом мире, существует и в малом[110].
Григорий Сковорода
Поставим вопрос : что необходимо, чтобы перейти на уровень свидетельствующего сознания (уровень Брахмана), иметь контакт со всем существованием, быть свободным от любой обусловленности и ограниченности, находиться в Вечности и Беспредельности?
Некоторые из вас уже догадались, каков будет ответ. Он следует из теории декогеренции и формально прост: наше "Я" должно представлять собой целостную систему, охватывающую всё остальное, - только в этом случае суперпозиция состояний сохранится и не перейдет в смесь. Иначе говоря, "Я" должно находиться в чистом запутанном состоянии Вселенной и соответствовать гильбертову пространству максимальной размерности.
Это возможно, когда "Я" не взаимодействует с окружением, иначе в ходе взаимной декогеренции квантовые суперпозиции частично исчезнут. Это означает, что "Я" - то есть та часть сознания, которую человек считает собой, - не должно менять своего состояния даже в том случае, когда тело и психика взаимодействуют с окружением и их состояние меняется. Моё внимание должно быть там, где "ничего не происходит", я должен ощущать себя как неизменный центр бытия, который не затрагивает ничто, никакие внешние события - только в этом случае я буду находиться в состоянии максимальной квантовой запутанности.
Возможно ли это? Если да, что для этого надо, и как это происходит? За ответом обратимся к высказываниям Великих Просветлённых.
Иисус Христос, Евангелие от Фомы: "Будьте прохожими".
Будда Гаутама, Алмазная Сутра: "Все бодхисаттвы должны породить сознание, не пребывающее ни в цвете, ни в звуке, ни в запахах, ни в предметах мира. Они не должны пребывать где-либо, и им необходимо породить сознание, не пребывающее ни в чём".
Шестой Патриарх Дзэн Хуэй-нэнь , один из (наряду с Бодхидхармой) основоположников дзэн-буддизма:
"Если есть привязанность к внешним признакам, то ваше сознание будет неспокойным; если будет отрешенность от внешних признаков вещей, то сознание будет спокойным, и ваша изначальная природа будет сама по себе чистой и сама по себе просветленной. Как только начнешь опираться на внешние обстоятельства, возникнет движение, а движение вызывает беспокойство. Но если отрешишься от внешних признаков, то это и будет медитация; если будешь сохранять внутреннее спокойствие, это и будет просветление - самадхи.
А что означает "маха"? "Маха" - это значит великое, под этим подразумевается, что свойства сознания обширны и подобны пустоте. Все миры Будды подобны пустоте, чудесная природа человека в своей основе пустотна, поэтому нет ни одной вещи, которую можно обрести. Истинная пустотность собственной природы также подобна этому… Однако пустота содержит в себе и солнце, и луну, и все звёзды и планеты, великую землю, гору и реки, все травы и деревья, плохих и хороших людей, плохие вещи и хорошие вещи, Небесный Алтарь и ад, которые все без исключения находятся (пребывают) в пустоте. Пустотность природы людей точно такая же (то есть содержит в себе все вещи и явления).
…
Созерцай свое сознание и не попадай в зависимость от [внешних] признаков вещей… Проходить через тьму вещей, быть готовым к любому деянию и ни от чего не отказываться, но отрешаться лишь от внешних признаков вещей и во всех деяниях ничего не приобретать - это и есть Высшая Колесница. "Колесница" означает практику, о которой не нужно рассуждать, а нужно практиковать, поэтому не спрашивайте меня больше".
Как мы могли заметить, Будда, Хуэй-нэнь и все другие Просветлённые говорят о том, что "пустотность природы людей содержит в себе все вещи и явления", то есть именно о возможности человека стать равным Вселенной. Для этого, по их словам, необходимо "породить сознание, не пребывающее ни в чём", то есть обнаружить в себе самом состояние максимальной квантовой запутанности, тождественное Универсуму.