Вы наверняка знаете это одно из самых важных изречений - оно встречается в той или иной форме во всех писаниях мира - "Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой". Это расчетливое отношение, а не сострадание. Оно не имеет ничего общего с религиозностью - это очень низкий вид морали, земной морали: "Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой". Это деловое, но совсем не религиозное отношение. Вы делаете нечто только потому, что хотите получить взамен то же самое. Это эгоистично, эгоцентрично. Вы не служите другому, вы не любите другого - окольными путями вы служите себе. Вы используете другого. Это просветленный, очень умный эгоизм, но эгоизм есть эгоизм. Сострадание - это цветение, цветение без расчета. Вы просто даете, потому что не можете иначе.
Итак, запомните: во-первых, сострадание - это не доброта в том смысле, в котором вы используете слово "доброта". В другом смысле, сострадание - это единственная настоящая доброта. Вы не "добры" к кому-то, вы не больше другого, вы просто проводите через себя энергию, которую вы получаете от сущего. Она приходит от существования и к нему возвращается - вы не препятствуете этому, вот и все.
Когда Александр Македонский отправился посмотреть на великого мистика Диогена, Диоген лежал на берегу и загорал. Александр давно лелеял мечту увидеть этого мистика, потому что говорили, что хотя он ничего не имеет, по нет человека богаче. Он имеет нечто внутри себя, он светится. Люди говорили: "Он нищий, но на самом деле он император". Это очень заинтриговало Александра. Путешествуя, он услышал, что Диоген совсем рядом, и решил навестить его.
Раннее утро, встает солнце, Диоген, голый, лежит на песке… Александр говорит: "Рад тебя видеть. Похоже, что все, что я слышал, правда. Я никогда не видел человека счастливее. Я могу что-нибудь сделать для тебя?" "Просто отойди в сторону - ты заслоняешь мне солнце. Помни: никогда не заслоняй солнце. Ты опасен: ты можешь заслонять солнце и не давать ему светить многим людям. Просто отойди в сторону", - ответил Диоген.
Сострадание проявляется не в том, что вы что-то даете людям, а в том, что вы просто не заслоняете солнце. Вникните в суть этого: сострадание - это непрепятствование божественному. Сострадание становится проводником божественного, оно просто позволяет божественному струиться через вас. Вы становитесь полым бамбуком, и божественное льется через вас. Только полый бамбук может стать флейтой, потому что только полый бамбук способен позволить песне литься через себя.
Сострадание исходит не от вас, сострадание исходит от сущего, от божественного. Доброта исходит от вас - это первое, что нужно понять. Добро - это нечто, что делаете вы; сострадание - это нечто, что делает сущее. Вы просто не препятствуете ему, не стоите у него на пути. Вы позволяете солнцу светить, проникать туда, куда оно пожелает.
Доброта укрепляет эго, а сострадание возможно только тогда, когда эго полностью исчезло. Так что не позволяйте словарям ввести вас в заблуждение: в словарях написано, что сострадание - это синоним доброты. Это не так в истинном словаре сущего.
Дзен имеет только один словарь - словарь вселенной. У мусульман есть свое писание - Коран, у индусов - Веды, у сикхов - Гуругрант, у христиан - Библия, у иудеев - Талмуд. Если вы спросите у меня: "Что является писанием дзен?", я отвечу, что у них нет писания, их писание - это вселенная. В этом красота дзен. В каждом камне проповедь, в каждом звуке пения - птиц голос Бога. В каждом движении танцует само сущее.
Выработанная доброта делает вас очень эгоистичными. Смотрите: добрые люди очень эгоистичны, эгоистичнее, чем жестокие люди. Странное дело: жестокий человек, по крайней мере, чувствует себя немного виноватым, но так называемый добрый человек чувствует себя великолепно, он чувствует себя благочестивее других, лучше других. Он эгоцентричен во всем, что делает; каждый акт его доброты питает энергией и силой его эго. День ото дня его величие растет. Это все - происки эго.
Это первое, что нужно понять: сострадание - это не так называемая доброта. В нем есть существенная часть доброты - мягкость, сочувствие, эмпатия, творчество, помощь. Но вы не творите сострадание, оно просто течет через вас. Оно исходит от сущего, и вы счастливы и благодарны, что сущее выбрало вас в качестве проводника. Вы становитесь прозрачными, и сострадание проходит сквозь вас. Вы становитесь прозрачным стеклом, и лучи солнца могут светить сквозь вас - вы им не мешаете. Это сострадание - чистая доброта без примеси эго.
Второе: сострадание - это не так называемая любовь. В нем есть существенное качество любви, но оно не является тем, что вам известно как любовь. Ваша любовь - это лишь похоть, маскирующаяся под любовь. Ваша любовь не имеет ничего общего с настоящей любовью; ваша любовь - особый вид эксплуатации другого под красивым названием и с великолепным лозунгом.
Вы постоянно повторяете: "Я люблю тебя", - но любили ли вы кого-нибудь? Вы просто использовали других, но не любили. Как использование другого может быть любовью? На самом доле использование другого - это самое разрушительное действие на свете; использование другого в качестве средства - преступление.
Эммануил Кант, описывая свою концепцию морали, говорит, что использование другого как средства - аморально; это основной аморальный поступок. Никогда не используйте другого как средство, потому что каждый - это самоцель. Уважайте другого как самоцель. Когда вы уважаете другого как самоцель, вы его любите. Когда вы начинаете использовать другого - муж использует жену, жена использует мужа - появляются мотивы. Это видно повсюду.
Людей разрушает не ненависть, людей разрушает так называемая любовь. Называя это чувство любовью, они не могут исследовать его. Называя его любовью, они не видят в нем ничего дурного. Человечество страдает болезнью так называемой любви. Если вы заглянете в нее поглубже, вы увидите лишь голую похоть. Похоть - это не любовь. Похоть желает получать, любовь - желает давать. Стремление похоти сводится к одному: "Получай как можно больше и давай как можно меньше. Давай меньше, получай больше. Если надо дать, то давай только в качестве приманки".
Похоть - это выгодная сделка. Да, вы должны что-нибудь давать, потому что вы хотите получать, - но идея в том, чтобы давать меньше, а получать больше. Так устроен деловой ум. Если можно получить, не давая, - хорошо! Если нельзя получить, не давая, тогда дайте немного, притворитесь, что даете много, и отберите у другого все, что только можно.
Эксплуатация - вот что такое похоть. Любовь - это не эксплуатация. Поэтому сострадание - это не любовь в ее обычном смысле и все же любовь в ее истинном смысле. Сострадание только дает, оно не знает, что значит получать что-то взамен. Не то чтобы оно ничего не получало, нет. Когда выдаете без единой мысли получить что-то взамен, вам воздается в тысячекратном размере. Но это другое, эго не имеет к вам никакого отношения. Когда вы хотите получить слишком много, на самом деле это лишь обман; вы ничего не получаете. В конце концов, вы только разочаровываетесь.
Каждая любовная связь заканчивается крушением иллюзий. Вы не замечали, что, в конце концов, после каждого романа у вас не остается ничего, кроме печали, депрессии и ощущения, что вас обманули? Сострадание не знает крушения иллюзий, потому что оно не начинается с иллюзий. Сострадание никогда не просит ничего взамен, ему этого не нужно. Во-первых, потому, что сострадательный человек чувствует: "Энергия, которую я даю, не моя, это энергия сущего. Кто я такой, чтобы просить что-либо взамен за нее? Даже просить благодарности бессмысленно".
Именно это произошло, когда один человек пришел к Иисусу: Иисус прикоснулся к нему и исцелил. Человек поблагодарил Иисуса - естественно, он был бесконечно благодарен. Он страдал этой болезнью долгие годы, ее нельзя было вылечить, и лекари говорили ему: "Ничего нельзя поделать, ты должен смириться". И теперь он исцелен! Но Иисус говорит: "Нет, не благодарите меня, благодарите Бога. Это нечто, что произошло между вами и Богом. Я тут ни при чем. Вас исцелила ваша вера, благодаря вашей вере вам стала доступна божественная энергия. Я, в лучшем случае, мост - мост, на котором божественная энергия и ваша вера протянули друг другу руки. Не надо меня благодарить. Благодарите Бога, благодарите вашу веру. Что-то произошло между вами и Богом. Я тут ни при чем".
Вот что такое сострадание. Сострадание постоянно дает, но не чувствует этого, оно не чувствует: "Я даю". Сущее выражает ему свою благодарность тысячами разных способов. Вы дарите немного любви, и любовь начинает струиться отовсюду. Человек сострадания не пытается ничего урвать, он не жаден. Он не ждет ничего взамен, он просто дает. Он также постоянно и получает, но он не думает об этом.
Итак, во-вторых: сострадание - это не так называемая любовь, а настоящая любовь.
В-третьих: сострадание - это разум, но не интеллект. Когда разум свободен от всех форм, от всех логических форм, когда разум свободен от всех аргументов, когда разум свободен от так называемой рациональности, потому что рациональность - это ограничение, когда разум свободен, это сострадание. Человек сострадания необычайно умен, по он не интеллектуал. Он видит все насквозь, у него абсолютное зрение, ничто не может сокрыться от его взора - это не умствования. Он видит не посредством логики, не посредством умозаключений, а посредством ясного зрения.
Запомните: человек сострадания не глуп, но он не интеллектуал. Он обладает величайшим умом, он - само воплощение разума. Он - чистое сияние. Он знает, но он не думает. Зачем думать, если знаешь? Мышление - всего лишь суррогат. Вы думаете, потому что не знаете. Вы не знаете, поэтому вы думаете. Мышление - это суррогат, причем плохой суррогат. Когда знаешь, когда видишь, - кого волнуют какие-то умозаключения?
Человек сострадания знает, интеллектуал думает. Интеллектуал - это мыслитель, а человек сострадания - не мыслитель, не интеллектуал. Он обладает разумом, великолепным разумом, но его разум не действует по схемам интеллекта. Его разум действует интуитивно.
В-четвертых: сострадание - это не чувство, потому что в чувстве есть много того, что чуждо состраданию. В чувстве есть сентиментальность, эмоциональность - в сострадании этого нет. Человек сострадания чувствует, но без эмоций. Он чувствует, но без сентиментальности. Он сделает все, что требуется, однако действие его не коснется. Это нужно как следует понять. Как только вы поймете сострадание, вы поймете, что такое просветление.
Видя, как кто-то страдает, чувствительный человек начинает плакать. Но плачь не поможет. Если горит чей-то дом, чувствительный человек принимается кричать, плакать и бить себя в грудь. Это не поможет. Человек сострадания начнет действовать! Он не будет плакать, это бесполезно: слезы не помогут. Слезы не затушат пожар, слезы не станут лекарством от страданий, слезы не помогут утопающему. Человек тонет, а вы стоите на берегу, плачете и рыдаете - причем от всего сердца. Вы, конечно же, очень чувствительный человек, но не человек сострадания. Человек сострадания незамедлительно бросается действовать. Его действие безотлагательно, он ни секунды не колеблется. Его действие мгновенно: как только у него, сообразно пониманию ситуации, появляется какая-то идея, он тут же переводит ее в действие. Вернее, переводит не совсем он - идея сама переводится. Его понимание и его действие - две стороны одного и того же явления, они нераздельны. Одна сторона называется понимание, другая - действие.
Вот почему я говорю, что религиозный человек по своей натуре - приверженный и преданный, преданный жизни. Он не будет плакать и рыдать. Иногда чувствительный человек похож на человека сострадания. Не заблуждайтесь - от чувствительного человека никакой пользы. На самом деле он только еще больше все испортит. От него не будет никакого толку, он создаст еще больше сумятицы. Он будет мешать, а не помогать.
Человек сострадания суров. Он просто начнет действовать - без слез, без эмоций. Он не холоден, но и не горяч. Он теплый - и хладнокровный. Это парадокс человека сострадания. Он теплый, потому что он любящий, и все же он сохраняет хладнокровность. Он никогда не теряет самообладания; что бы ни происходило, он остается невозмутимым и действует хладнокровно. Благодаря своему хладнокровию, он помогает.
Нужно понять эти четыре вещи, тогда у вас возникнет четырехмерное видение того, чем является сострадание. Как возникает такое сострадание? Когда оно не вырабатывается? Если вы специально его в себе вырабатываете, оно превращается в доброту. Как достичь такого сострадания в жизни? Чтение священных писаний бесполезно: слова Будды и Христа вам не помогут, потому что они затронут ваш интеллект, но не разум. Не поможет и попытка любить сильнее, но так же, как вы любили до сих пор. Если вы будете двигаться в прежнем направлении, вы не достигнете сострадания. Ваша любовь движется в неправильном направлении. Если вы будете продолжать любить по-прежнему - если вы будете читать, что Будда говорил о любви или что Иисус говорил о любви, и думать: "Хорошо. Значит, мне надо любить так же, как я любил до сих пор, но сильнее", - тогда увеличится интенсивность вашей любви, но качество ее останется прежним. Вы будете продолжать двигаться в прежнем направлении.
Ваше направление изначально неверно. Вы не любили. "Я никогда не любил…" - как только эта мысль пронзит ваше сердце… Да, ужасно почувствовать, что "я никогда не любил" - очень больно. Мы можем поверить, что другие никогда не любили - в это мы и верим - "меня никто не любит, это и понятно: люди такие черствые", - но понимание того, что вы никогда не любили, наносит вашему эго сокрушительный удар.
Вот почему люди не хотят видеть тот простой факт, что они сами - никогда не любили. И поскольку они не хотят его видеть, то они и не видят. И поскольку они не видят, с ними никогда не произойдет трансформация. Они будут продолжать двигаться все по той же колее, они будут продолжать повторять все те же механические действия, снова и снова. И снова и снова они будут разочаровываться.
Так как же достичь сострадания? Если бы это была просто ваша любовь, вы могли бы бежать в том же направлении. Было бы правильно бежать быстрее, с большей скоростью. Но вы движетесь в неправильном направлении, так что если вы будете бежать быстрее, то вы будете быстрее отдаляться от сострадания, а не приближаться к нему. Скорость не поможет, потому что, прежде всего, вы бежите в неправильном направлении - в направлении похоти и желания. Так как же достичь сострадания? К тому же я говорю, что сострадание - это не чувство; иначе вы могли бы стать очень эмоциональными, проливать море слез и истязать себя, сочувствуя чужому горю. Вы могли бы сочувствовать всему населению Вьетнама, Кореи, Пакистана и других стран; вы могли бы сочувствовать всем беднякам мира.
В своих мемуарах Лев Толстой вспоминает о своей матери. Он пишет, что она была очень доброй женщиной, очень доброй в том смысле, в котором я говорил, а не в смысле сострадания. Она была очень доброй - такой доброй, что все время плакала в театре. Они принадлежали к знатной семье и были богатыми людьми. Когда мать Льва Толстого шла в театр, ее сопровождал слуга со множеством носовых платков, потому что она использовала их один за другим. Она все время плакала. И Толстой говорит: "Но меня очень удивляло, что в России, даже зимой в сильные морозы и снегопад, она шла в театр, а кучер оставался сидеть в коляске, замерзая под снегом и заболевая. Она никогда даже не подумала об этом человеке, которому приходилось мучиться и ждать ее на морозе. Но она постоянно проливала слезы из-за того что видела на сцене".
Слезы и чувства сентиментальных и эмоциональных людей ничего не стоят. Сострадание стоит много. Оно стоит всей жизни. Человек сострадания - реалист. Чувствительный человек живет в мечтах, смутных эмоциях, фантазиях - сострадание не может сквозь них пробиться. Так как же достичь его? Каков дзенский способ его достижения? Единственный способ его достижения - медитация. Сострадание достигается медитацией. Поэтому мы должны понять, что такое медитация.
Гаутама Будда, основоположник дзен и всех великих медитационных техник мира, определяет ее одним словом. Однажды его спросили: "Что такое медитация? В чем ее суть?" И Гаутама Будда сказал одно единственное слово, он сказал: "ОСТАНОВКА!" Это было его определение медитации. Он сказал: "Если он останавливается, это медитация". Полное предложение: "Сумасшедший ум не останавливается. Если он останавливается, это медитация".
Сумасшедший ум не останавливается - если он останавливается, это медитация. Медитация - это состояние осознанности без мыслей. Медитация - это состояние неэмоциональной, несентиментальной, не думающей осознанности. Когда вы просто осознаете, когда вы становитесь оплотом осознанности. Когда вы пробуждены, бдительны и внимательны. Когда вы - чистая осознанность.
Как войти в это состояние? В дзен есть специальное слово, обозначающее вход - хуа тоу. Это китайское слово обозначает "пред-мысль" или "пред-слово". Ум, прежде чем его взбаламутят мысли, называется хуа тоу. Между двумя мыслями есть промежуток, этот промежуток называется хуа тоу.
Наблюдайте: одна мысль проходит по экрану вашего ума - по радиолокационному экрану вашего ума, словно облачко, проходит одна мысль. Вначале она видна еле-еле, потом она подходит все ближе и ближе - и вот она на экране. Затем она движется по экрану, после чего покидает его, снова становится расплывчатой и исчезает… Приходит другая мысль. Между этими двумя мыслями есть промежуток - одну секунду или долю секунды на экране нет ни одной мысли.
Это состояние чистого безмыслия называется хуа тоу - пред-слово, пред-мысль. Поскольку у нас нет внутренней осознанности, мы постоянно упускаем его - иначе медитация происходила бы каждое мгновение. Вы просто должны увидеть, как это происходит, вы просто должны осознать, какое сокровище вы постоянно носите внутри себя. Медитацию не нужно искать вовне. Медитация - внутри вас, это семя, которое вы носите в себе. Вы просто должны осознать его, начать питать его, заботиться о нем, и тогда оно начнет расти.
Интервал между двумя мыслями - это хуа тоу. И это дверь, через которую можно войти в медитацию. Хуа тоу - этот термин буквально означает "голова слова". "Слово" - это произносимое слово, а "голова" - это то, что предшествует слову. Хуа тоу - это момент до возникновения мысли. Как только возникает мысль, он становится хуа уэй - хуа уэй буквально означает "хвост слова". И затем, когда мысль исчезает или слово исчезает и снова возникает промежуток, это снова хуа тоу. Медитация - это заглядывание в хуа тоу.
"Следует бояться не возникновения мыслей, - говорит Будда, - а промедления в их осознании". Это совершенно новый подход к уму, до Будды он никогда не применялся. Будда говорит, что не следует бояться возникновения мыслей. Следует бояться только одного - неосознания мыслей, задержки в осознании.