– Вы ни в коем случае не должны на него сердиться. Сегодня в этой жизни я поел в последний раз, а он так же важен, как и первый. Вы почитаете мою мать, которая приветствовала меня первой едой, точно так же вы должны почитать и этого человека, проводившего меня последней...
Ученики были ошеломлены такой любовью, исходившей от Мастера, и даже его смерть стала для них величайшим уроком...
Мы встретились с прекрасным человеком. В его время Индия была очень богатой страной, люди изнывали от скуки и, сказав им правду о бессмертии Души, инкарнациях, Он надеялся расшевелить их и показать другую возможность – восхождение к Душе. Но посмотрите, к чему привела его откровенность. Его метод работал, пока он сам был на Земле – очень многие стали Просветленными, еще больше пошли по пути Духовного поиска. Спустя некоторое время после ухода Мастера метод извратили, индусы сделали для себя единственный вывод, что "прямо сейчас" ничего делать не надо, времени и жизней впереди много, спешить некуда. Они впали в спячку, и страна от такой инфантильности стала одной из самых бедных. Не успел Будда умереть, как образовалось около трех десятков школ, претендовавших на исключительное понимание и право толкования его наследия, и, как итог, – официальная религия – буддизм, имеющая очень мало общего с самим Буддой. Красивейший человек, чистый и возвышенный, был "закован" в цепи канонов и правил, стал "торговой маркой" священников.
Переместившись на десять столетий вперед, хотелось бы встретиться с еще одним Буддой – Бодхидхармой. Если Гаутама – это бриллиант, то Бодхидхарма – сильный природный алмаз. Его голос был подобен рыку. Он пришел из Индии в Китай, и его приход был символичен.
...Бодхидхарму уже знали в Китае, как великого Мастера, поэтому сам император со свитой выехал встречать его на границу. Они слышали о необычности этого человека, но увиденное превышало все ожидания. Будда шел к императору в одной сандалии, другую, неся на голове. Подойдя, он сходу сказал:
– Не надо никаких приветствий, лучше сразу задай вопрос, который вертится у тебя на языке.
Император, естественно, поинтересовался странным положением второй сандалии и попросил объяснить причину этого.
Гость продолжал греметь:
– Я это сделал сознательно, чтобы сразу развеять миф о своей благонадежности и покладистости. А теперь, если у тебя есть вопросы, задай их, и, если мои ответы покажутся тебе странными, лучше разойдемся сразу, не мучая друг друга.
Император был шокирован таким обращением, но все же, чтобы не упасть в глазах свиты, спросил:
– Скажи, любезный, такое. Я много жертвую на монастыри и развитие религии. Я кормлю бедных. Я стараюсь развивать науки и искусство, и мне все говорят, что за свои деяния я попаду в рай. Так ли это и достаточно ли того, что я делаю?
В ответ он услышал громоподобный смех:
– Да ты просто дурак! Тебя обманывает горстка проходимцев, выклянчивая подачки и суля тебе за это рай, и ты им веришь. Кто ты после этого?
Разговор был окончен, император со свитой вернулся во дворец, а Бодхидхарма ушел в горы, где решил в молчании ожидать достойного ученика. Девять лет он молчал, сидя лицом к скале и глядя на нее. Когда у него спрашивали причину, он объяснял:
– Какая разница, куда смотреть? Лучше уж на скалу – по крайней мере, она молчит...
Но спустя девять лет пришел человек, который, постояв несколько часов за спиной Будды, спросил, почему он не поворачивается.
– Не вижу смысла, – последовал ответ.
Человек достал меч и отрубил себе руку. Бросив ее Бодхидхарме, он сказал:
– Если не повернешься ко мне, следующей полетит моя голова.
Мастер вскочил со словами:
– Господи! Как я мог не узнать своего ученика!
И этот ученик стал впоследствии первым Мастером Дзен.
Скажем несколько слов об этом направлении – настоящем Роднике Истины, которым в последнее время очень увлеклись на Западе, но которое там мало кто понял.
Что говорят мастера дзен? Основная мысль: Человек уже Бог, и не нужно ничего в нем менять, любое изменение – это недоверие Замыслу и вмешательство в Божественный план. Поэтому нужно "опустошить" свой ум, и ожидать, когда Божественный Свет Истины снизойдет на тебя.
Это очень привлекательно, особенно для ленивого ума – сиди, ничего не делай, и жди. Но никто не понимает, что такое ожидание – это последняя стадия, когда "яблоко" эго созрело и упало (вспомни четвертую книгу), умерло твое мнимое "я", а это огромный труд.
В монастырях Дзен существует особая практика, когда ученикам поручают работать над так называемым коаном – задачей, не имеющей логического решения.
Приведем один пример. Ученик должен найти ответ на вопрос, что такое "хлопок одной ладонью".
Все знают, что решения нет, но ученик должен думать о нем ежесекундно круглые сутки, ежедневно приходя к Мастеру и сообщая ему о своих достижениях.
Сначала ум ищет логический ответ, потом – эмоциональный, перебирает все известные ему ассоциации и, в конце концов, так устает, что сдается, исчезает, и в этот момент наступает Просветление.
Мастера Дзен ни на что не похожи, у них нет организованной религии, каждый из них – отдельная скала.
Очень интересна историческая справка.
...Когда началась Вторая Мировая война, церковные лидеры воюющих сторон благословили своих государственных руководителей (Гитлера, Муссолини, Черчилля...) на победу, заметьте, именем одного и того же Господа, ведь все эти страны – христианские.
Захотел получить благословение от Мастера Дзен и японский император. Он послал приглашение, но Мастер ответил:
– Никогда источник не ходит к тому, кто желает напиться...
Император со свитой вынужден был идти к Мастеру. По дороге он думал, как исполнить желаемое и получить благословение – в лоб просить неудобно, нужно с чего-то начать. И вот, встретившись с Мудрецом, император сказал:
– Уважаемый Мастер, я бы хотел понять, что означает путь на небеса и путь в преисподнюю?
В ответ Мастер рассмеялся, и прозвучало неслыханное:
– Да ты просто идиот!
Для императора в присутствии свиты это было слишком, и он выхватил меч, чтобы отрубить дерзкую голову.
– Остановись" – прозвучал громоподобный голос.
Император застыл. Мудрец, показав на поднятый меч, уже спокойно сказал:
– Вот это – путь в преисподнюю.
Император, секунду помедлив, вложил меч в ножны.
– А это, – сказал Мастер, – дорога на небеса, у тебя есть еще вопросы?
Император ушел, так и не получив благословения...
Ни в одной другой религии подобное невозможно. Дзен очень красив, он идет до самого конца, до слияния индивидуальной Души с Всеобщей. Но простое копирование ничего не даст.
Вернувшись назад, во времена Гаутамы, но в Китай, мы видим и встречаем Мастера Лао-цзы, одного из родоначальников направления Дао, ищущих "путь". Это направление не стало официальной организованной религией, потому что Дао – "путь" – строго и исключительно индивидуален и не может быть никаким образом обобщен единым методом, либо кем-то указан. Это как "след" от птицы – она пролетела – и его нет.
Мастера Дао очень просты, их невозможно узнать, они ничем не выделяются, идя каждый своим путем. Когда Лао-цзы, в результате очень долгих уговоров, убедили написать книгу о своем поиске, он начал ее словами: "Эта книга о том, что невозможно выразить словами. Читая – помни об этом".
Их наследие огромно, но тот, кто ищет в нем подсказку или готовую Истину – ошибается, там этого нет.
Мастера Дао – это "дорожные" указатели даже не направления, а самого поиска. Да и пути-то нет, но поскольку человек думает, что он где-то далеко от себя, употребляется понятие пути. На самом деле это один шаг, и не шаг даже, а разворот внутрь себя. Это все очень просто, если не городить сложностей и условностей.
"Перешагнув" в Индию того же времени, мы встречаем и приветствуем еще одного Мастера – тоже бывшего царя – Вардхамана, известного больше, как Махавира ("Завоеватель, Победитель"), родоначальника джайнизма.
Как и Гаутама, поняв тщетность и пустоту земных богатств, Махавира оставил царство и стал нищим.
Это Великие нищие, ставшие таковыми сознательно, не волею разорения или банкротства, а осознав всю бесполезность царств и власти.
Махавира, образованный человек, с научным складом ума, постиг Истину в тишине леса. "Победителем" он был назван в честь великой победы над своим телом, умом и эго. Он очень редко ел. Если взять последние одиннадцать лет его жизни, то в среднем он ел только один год. Он считал, что человек не должен был чем-либо владеть, даже расческа была для него символом непозволительной роскоши. Спал обнаженным на голой земле, при этом не ворочался во сне, чтобы случайно не раздавить какое-нибудь насекомое.
Кто-то может найти в его поведении признаки ненормальности. Но для него это было нормально, и он был очень красив в своем величии.
Все это стало ненормально, когда последователи, джайнские монахи, все черты его поведения возвели в абсолют и сделали непререкаемой догмой. Но это был его путь, он нашел направление и достиг Просветления, а какое-либо копирование лишено всякого смысла.
Попрощавшись с этим прекрасным Мастером, мы отправимся на свидание с Сократом. Для древней Греции он очень далеко пошел. Ничего не зная о достижениях Восточных Мастеров, он вел свой поиск вслепую и в одиночестве. "Я знаю только то, что ничего не знаю" – великие слова человека, понявшего простоту книжных знаний. Следующий этап – "Познай себя". Но общество не поняло его, оно испугалось. Очень неудобные вопросы умел он задавать, смущая умы людей, и, как закономерность – общество решило устранить такого искателя, приговорив к принятию яда. О его необычной, но красивой смерти мы уже рассказывали, и нет сомнений, что в момент "ухода" он стал Мастером.
Несколько ситуаций из его жизни.
...Однажды молодой человек спросил у Сократа, нужно ли жениться. Он нашел, у кого спросить. Жена философа – Ксантиппа – была одной из самых скандальных жен в истории человечества. Ответ прекрасен:
– Конечно, женись. Повезет – будешь счастлив, а нет – станешь философом.
...У Сократа спросили, кем бы он предпочел быть – неудовлетворенным Сократом, или удовлетворенной свиньей?
Конечно, неудовлетворенным Сократом, – отвечал он, – ведь свинья не знает, что она удовлетворена...
И примерно в это же время распустился еще один цветок Восточного Мастерства – Заратустра. Это удивительный Мастер. Он прошел через поиск себя, через уединение, и понял – один из первых – необходимость возврата к людям, в то время, как все остальные Мастера шли по пути набора учеников. Но его ждало глубочайшее разочарование – люди ничего не поняли. То, что он говорил, было прекрасно: "Солнце, в чем было бы счастье твое, если бы не было тех, для кого ты светишь?", "Легкое – правильно, правильное – легко".
Это и есть сама жизнь.
Позже его учение стало предметом глубочайшего внимания Фридриха Ницше, и как же надо было извратить то, что они говорили, чтобы положить их мысли в основу фашизма? Вот где пример нашего умения "понимать". "Человек – это то, что нужно преодолеть", "Вся эволюция – внутри нас" – обо всем этом мы с вами говорили, а Заратустра этому учил двадцать пять веков назад.
И, наконец, одна из удивительнейших встреч – перед нами Иисус Христос.
Большей неразберихи, чем творится вокруг его личности, представить невозможно. Как его жизнь увидели мы? В 33 году до нашей эры (он даже историю разделил на два периода!) родился в семье плотника Иосифа мальчик Иешуа. Было ли непорочное зачатие? Конечно, нет. Это позже, чтобы сделать его изначально безгрешным (а ведь все мы, по их словам – плоды первородного греха Адама и Евы – этот бред мы уже разбирали), придумали такую хитрую штуку. Но мальчик был необычный. Мы уже упоминали, что на Востоке с древних времен умели "вычислять" появление будущего Мастера, в том числе и по расположению планет. Вот откуда "звезда" и "мудрецы с Востока" с дарами.
"Провал" в Евангелиях в его жизнеописании в период от тринадцати до тридцати лет объясняется обучением в Египте и в Индии. Те мудрецы с Востока не зря приходили. Что плохого в том, что он учился, почему это скрывают? По той же причине – это слишком приблизило бы Иисуса к обычным людям, а ведь Он, по их замыслу – единственный, и не пристало Сыну Бога учиться.
Вместе с Иоанном Крестителем они были в общине Ессеев – одной из самых тайных школ, а после Иисус постигал Восточную мудрость в Индии.
Мы обязательно посвятим большое изучение истории его жизни, ведь это удивительно добрая и человечная история.
Он говорил с народом притчами, считая, что так более наглядно можно донести проблески Истины, но их не поняли даже ближайшие ученики. Нес он нам ту же Истину, что и все Мастера. Конечно, Иисус знал о бессмертии Души и воплощениях после смерти физического тела. "Я был до Авраама..." ясно об этом говорит, как и многое другое. Но он ни в коем случае не желал подобной инфантильности для людей. Поэтому, совершенно сознательно, Иисус применил свой Метод: жизнь одна и нужно торопиться. При нем этот Метод работал, люди понимали, что торопиться – это не бежать куда-то, а спешить познать себя, но после извратили, как, впрочем, и все учения Мастеров. И это привело к потере смысла жизни и вечной спешке, погоне за удовольствиями.
Ада никто не боится, в рай никто не верит – и пошло – поехало. Но Иисус не этого хотел, он принес нам Любовь – кстати, именно поэтому его не поняли и не приняли иудеи, – для десяти Заповедей Моисея, как их понимают, Любовь – чужеродное понятие.
Иисус принес нам Царство – Душу, которая внутри у каждого из нас.
Иисус принес нам Прощение, что после грозного и мстительного Бога Торы было почти кощунством.
И уникальное послание Иисуса – Покаяние, о котором мы уже говорили.
Это очень Живой Человек, пожалуй, единственный из Мастеров прошлого, который шел прямо в гущу народа и общался с самыми разными его представителями. Надо очень любить жизнь, чтобы протягивать руку каждому.
Можно до бесконечности вчитываться в Притчи Иисуса, открывая в них все новые и новые слои смысла, и мы в будущем обязательно этим с тобой поделимся. Это – настоящий клад. Каждая мысль об этом Человеке непроизвольно вызывает на лице добрую улыбку.
Беспримерна смерть Иисуса. Жаль, когда это представляют людям в примитивном свете банальной казни. Здесь нужно исследовать каждый шаг, жест или слово – все имеет значение. Но мы, хотя бы кратко, это сделаем.
Иуду сделали предателем и символом всего отвратительного, что есть на свете. Я очень хочу, чтобы вы поняли. Любой Мастер владеет и пользуется всей энергией Вселенной. Для него не составило бы труда гору превратить в пыль, вот только для Мастера нет различия между ним самим, всем живым и горой. Для него все это – проявление Души, и он одинаково любит все Бытие. Мастер не живет в сегодняшнем дне, для него нет прошлого и будущего, он видит все. Пожелай Иисус избежать распятия, он мог это сделать тысячью способов. Но, сострадая людям, желая их разбудить, он сам устроил Распятие, прошел через боль и унижения, любя своих палачей.
Иуда был его доверенным учеником, помогавшим осуществить этот План. И для самого Иисуса это было предельным испытанием. Как и каждый, кто читал эту историю, я в свое время искренне хотел, чтобы в последний момент Бог вмешался, спас Иисуса и наказал его мучителей. Да как же он мог вмешаться, когда это Его часть, часть Всеобщей Души приняла решение в Иисусе? И в последний момент он дрогнул, та мельчайшая частичка человека, оставшаяся в нем, вопрошала:
– Неужели Ты оставил меня?
Это было мгновение истинной смерти его "я" – и тут же – непорочное зачатие – и сама из себя родилась Душа во всем Величии:
– Извини! Да будет Воля Твоя, а не моя.
Это очень высокий момент, и его нужно почувствовать. Он хотел показать нам, что смерти нет. До скорого свидания, Дорогой мой Мастер!
Еще несколько встреч.
Бриллиант Востока – Мухаммед. Он получил свое видение Истины, и передал его людям слово в слово. Молитва этого Мастера – прекрасная песня жизни, его учение – Добро и Мир. А что получилось в итоге?!
Отдельным светом сияет суфизм. Это вершина молитвы. Удивительные Мастера – суфии не говорят прямо об Истине, их язык – притча, стих, танец. Руми, Омар Хайям, Аль Газали – удивительной красоты бриллианты, отражающие свет Истины. Очень модно к месту и не к месту цитировать их слова, только очень немногие понимают истинный смысл, в них сокрытый. Из тысяч я приведу только один пример.
...Один Мастер, путешествуя со своим учеником, остановился отдохнуть на берегу реки. В эти дни в той местности проходило ежегодное собрание суфийских Учителей, на которое собиралось великое множество Мудрецов, беседующих об Истине и Путях ее Постижения.
Не успели наши герои расположиться у реки, как к ним прибыл посланник из стана суфиев и преподнес Мастеру полную чашу молока, причем она была настолько полна, что невозможно было добавить даже одну каплю. Наш Мастер поднял опавший лепесток цветка, положил его в чашу и отправил посланника обратно. Через некоторое время пришли суфии пригласить Мудреца и его ученика на свою встречу. Ничего не поняв из происходящего, ученик попросил ему объяснить смысл событий. И вот, что он услышал: – Когда нам принесли полную чашу молока, это означает, что их собрание настолько многочисленно, что даже один дополнительный человек нежелателен. Я же, положив лепесток цветка на молоко и не пролив ни капли, ответил им, что наше присутствие не может быть им в тягость, мы будем неслышимы и невесомы, как этот лепесток. Как видишь, они поняли ответ, и пригласили нас на встречу...
Правда, очень красиво?
Ближе к нашему времени мы можем встретить удивительного писателя Михаила Наими, друга Халиля Джебрана. Два этих Человека в "Книге Мирдада" Наими и "Пророке" Джебрана показали, как можно поэтическим языком донести Истину. О них даже говорить очень трудно, потому что надо найти еще более красивые слова, а это вряд ли возможно.
Мы с Каплей низко кланяемся этим поэтам Духа и советуем тебе, мой друг, с ними познакомиться. Поверь – не пожалеешь.
Очень цельной и монолитной глыбой выглядит Георгий Гурджиев. Его невозможно не уважать. Человек, сознательно решивший пойти по тяжелейшему пути укрепления своего духа и сделавший его крепче алмаза – пример того, что может человек, и какие резервы заложены в нашем теле.
Его жизнеописание – "Двенадцать стульев" и "Золотой теленок", взятые вместе и умноженные на десять.
Его "Беседы Вельзевула со своим внуком" при всей экстравагантности являются самым смелым путешествием в историю человечества глубочайшей древности, построенным на достаточно веских аргументах.
Когда уже в преклонном возрасте этот человек разбился на машине, как он говорит об этом сам: