Собирая этот мусор, вы создадите иллюзию, что достигли великого богатства знания, что вы - великий Мастер, что вы обладаете очень многим, что ваш сейф полон, - и так вы потратите свою жизнь впустую.
В одном монастыре жил молодой монах. Он пришел туда, чтобы побыть в присутствии старого мудреца, но через несколько дней почувствовал, что этот старик вообще ничего не знает. Ему надоело каждый день слушать одно и то же. Он подумал, что ему следует покинуть этот монастырь и поискать где-нибудь другого Мастера; это место было ему не по вкусу.
Но в тот день, когда он был готов уйти, в монастырь пришел другой монах. Вечером обитатели монастыря собрались вместе и разговаривали о разных вещах. Новый монах был очень сведущим во многих вопросах, очень проницательным и понятливым, очень глубоким и очень серьезным, и молодой монах подумал, что именно таким должен быть Мастер. За два часа новый монах очаровал всех. Молодой монах решил, что старому Мастеру, должно быть, очень больно, и он чувствует себя очень подавленным из-за того, что он такой старый и, тем не менее, ничему не научился, в то время как вновь прибывший знает так много.
Через два часа, когда разговоры закончились, пришедший монах посмотрел на старого Мастера и спросил:
- Как вам понравилась моя беседа?
Старик сказал:
- Моя беседа? Ты говорил, но ничего из этого не было твоим собственным. Я очень внимательно слушал, не скажешь ли ты чего-нибудь, но ты не сказал вообще ничего.
Пришедший монах спросил:
- Если это говорил не я, то кто же тогда говорил последние два часа?
Старик сказал:
- Если ты спрашиваешь о моем истинном и подлинном мнении, то изнутри тебя говорили книги и священные писания, но ты не говорил вообще. Ты не произнес ни одного слова. Ты выбрасывал, выташнивал все то, что ты собрал. И из-за этой твоей рвоты я стал бояться, что ты очень болен. В течение двух часов тебя непрерывно рвало всем тем, что было собрано у тебя в желудке, и ты наполнил всю комнату грязью и вонью. Я не почувствовал ни малейшего аромата знания, потому что все, что взято извне и снова выброшено наружу, неизбежно имеет запах рвоты. Сам ты не сказал ничего - ни единое слово не было твоим собственным.
Выслушав старого мудреца, молодой монах, который хотел покинуть монастырь, решил остаться. В тот день он в первый раз понял, что есть различные виды знания.
Один вид знания - это то, которое мы собираем вовне, а другой вид, знающее знание, - это то, которое возникает внутри. Все то, что мы собираем вовне, становится зависимостью, оно не освобождает нас. Нас освобождает то, что приходит изнутри.
Поэтому первое, на что следует взглянуть внутри, это действительно ли вы знаете все то, что знаете? Необходимо подвергнуть сомнению каждую мысль и каждое слово, которое вы знаете: действительно ли вы знаете это? И если ваш ответ: "Я этого не знаю", - то тогда все золотые слитки в вашей жизни постепенно превратятся в камни. Можно обманывать весь мир, но невозможно обмануть самого себя.
Ни один человек не может обмануть самого себя. Все то, чего вы не знаете, вы не знаете. Если я спрошу вас: "Вы знаете истину?" - и вы кивнете головой и скажете: "Да, знаю", - тогда вы не подлинный. Спросите себя внутри: "Знаю я истину, или я просто принял те вещи, которые слышал? И если я не знаю, тогда эта истина не стоит и ломаного гроша. Как может что-то, чего я не знаю, изменить мою жизнь? Только истина, которую я знаю, может стать революцией в моей жизни. Истина, которой я не знаю, не стоит ни гроша, она фальшивая. Это совсем не истина: это что-то заимствованное и ничего не изменит в моей жизни".
Это как если бы я спросил вас: "Знаете ли вы свою душу?" - и вы бы ответили: "Да, знаю, потому что я прочитал о ней в книгах, и священник, который проповедует в нашем храме, учит, что душа существует". Человек запоминает все то, чему его учат, как попугай, но это запоминание не имеет ничего общего со знанием. Если вы родились в индуистской семье, то стали попугаем одного вида, если вы родились в семье джайнов, то стали попугаем другого вида, а если вы родились в мусульманской семье, то стали попугаем третьего вида, - в любом случае вы стали попугаем.
Всю свою жизнь вы продолжаете повторять то, чему вас научили. А поскольку вокруг вас так много попугаев, никто не возражает, никто не спорит. Эти другие попугаи кивают головами: "Вы абсолютно правы", - ведь они выучили то же самое, что выучили вы. На религиозных собраниях проповедники учат, все кивают головами и соглашаются, что те абсолютно правы, поскольку все то, что выучил религиозный лидер, выучили и эти люди. И все сидят там и думают, что они тоже это выучили, и кивают головами, соглашаясь: "Да, то, что говорится, абсолютно правильно. То же самое написано и в наших книгах. Мы читали то же самое".
Все человечество было обмануто в том, что касается знания. Этот обман - заговор против человека. Все это знание должно быть вычищено и выброшено - только тогда вы сможете открыться тому виду знания, в свете которого достигается переживание Существования и становится видно пламя души. Это невозможно для псевдознания. Псевдознание - это вообще не свет: в доме темно, лампа не зажжена - но люди убеждают друг друга, объясняют друг другу, что лампа зажжена. И, слыша это снова и снова, вы и сами начали говорить, что лампа зажжена. Потому что где-то внутри есть страх - другие говорят, что если вы не видите эту зажженную лампу, то попадете в ад. Они говорят, что видят эту зажженную лампу, и так, постепенно, постепенно вы тоже начинаете ее видеть.
Жил однажды великий король. Как-то утром к нему пришел таинственный незнакомец, который сказал:
- Вы завоевали уже всю землю, поэтому вам не подобает носить человеческую одежду. Я принесу вам одеяние богов.
Ум короля охватила жадность. Его интеллект говорил: "Разве у богов может быть одежда?" Интеллект сомневается в самом существовании каких-либо богов. Но его охватила жадность, потому что он думал, что, может быть, где-нибудь есть боги, и если бы ему принесли их одежду, то он стал бы первым в истории человеком на земле, который носил бы облачение бога. И потом, разве незнакомец посмел бы его обмануть? Он был великим императором, у него были миллиарды и триллионы рупий, которые просто лежали вокруг. Даже если бы этот человек попросил несколько тысяч рупий, это не имело бы значения. Король сказал ему:
- Хорошо, сколько это будет стоить?
Человек ответил:
- Это будет стоить по меньшей мере десять миллионов рупий, потому что, чтобы добраться до богов, мне придется дать большую взятку. Не только люди берут взятки - боги тоже очень умные, они тоже просят взятки. Человек согласится на небольшую сумму денег - он беден, но боги не согласятся на маленькую сумму. Только если это будет большая куча денег, они на нее посмотрят, - иначе они даже не взглянут на нее. Все не так просто, поэтому понадобится по крайней мере десять миллионов рупий.
Король сказал:
- Хорошо, это не проблема. Но запомни: если ты меня обманешь, это будет стоить тебе жизни. Начиная с сегодняшнего дня, вокруг твоего дома будет стоять вооруженная стража.
Человеку дали десять миллионов рупий, и его дом был взят под охрану. Все люди, жившие по соседству, были удивлены, изумлены. Они не могли в это поверить. Они думали: "Где эти боги, и где их небо? Непохоже, чтобы этот человек куда-то уходил и откуда-то приходил". Он сидел дома и говорил всем:
- Через шесть месяцев я покажу вам одеяние богов.
Все были полны сомнений, но король был спокоен, потому что этого человека охраняли с обнаженными мечами. Он не мог ни сбежать, ни обмануть.
Но человек этот был значительно умнее, чем король: через шесть месяцев он вышел из дома с очень красивой коробкой и сказал солдатам:
- Пойдем во дворец. Сегодня это случилось - одежда прибыла.
Собралась вся столица. Короли и императоры приехали издалека, чтобы посмотреть на это чудо. Было организовано большое празднество. Этот человек пришел ко двору с коробкой, поэтому не было причин для каких-либо сомнений. Он принес коробку, поставил ее на пол, открыл крышку коробки, сунул руку внутрь, вынул пустую руку и обратился к королю:
- Возьмите тюрбан.
Король посмотрел на него и сказал:
- Я не вижу никакого тюрбана, у тебя в руке ничего нет.
Человек немедленно заметил:
- Позвольте мне напомнить вам об одной вещи: боги сказали, что только человек, рожденный от собственного отца, сможет увидеть этот тюрбан и эту одежду. Сейчас вы видите тюрбан?
Король сказал:
- Конечно, я его вижу.
Тюрбана не было, руки человека были пустыми - но все придворные стали аплодировать. Они тоже не смогли увидеть тюрбан, но стали говорить:
- Мы никогда не видели такого красивого тюрбана. Великолепный, уникальный, чудесный тюрбан! Никто никогда не видел такого тюрбана.
Когда все придворные стали говорить, что тюрбан очень красивый, король оказался в трудном положении. И тогда человек сказал:
- Итак, снимите свой тюрбан и наденьте этот.
Король снял свой собственный тюрбан и надел тюрбан, которого не существовало. Если бы дело касалось одного только тюрбана, то все бы было в порядке, но скоро король оказался в настоящей беде. Сначала ему пришлось снять камзол, затем сорочку, и наконец пришло время, когда он должен был снять последний предмет одежды. Король стоял почти голый, но все придворные кричали:
- Какое прекрасное одеяние! Чудесно! Мы никогда не видели такого убранства.
Каждому придворному приходилось говорить это очень громко, иначе кто-нибудь мог заинтересоваться, рожден он от своего отца или нет.
И когда вся толпа кричала про одежду, каждый человек думал, что либо у него что-то не так с глазами, либо он до сих пор заблуждался относительно своего происхождения. "Если все остальные люди кричат про одежду, то они, должно быть, правы. Так много людей не могут ошибаться. Их большинство. Раз каждый говорит одно и то же, должно быть, это правда". Это демократия, все в согласии: когда столько людей придерживаются одного мнения, они не могут ошибаться. Поэтому каждый думал, что не прав он один, и что если он будет молчать, то люди подумают, что он не видит.
Король испугался - снимать ему последний предмет одежды или нет? С одной стороны, он боялся, что весь двор увидит его голым, а с другой стороны, боялся, что если мир узнает, что он был рожден от другого отца, то возникнут еще большие трудности. Это было как попасть из огня да в полымя! Так что, в конце концов, он решил, что лучше примириться с наготой: по крайней мере, имя его отца будет спасено, его династия не будет опозорена. Он подумал: "Самое большее, люди могут увидеть меня голым - ну и что. Кроме того, раз все аплодируют одежде, то, вероятно, они ее видят. Может быть, одежда действительно существует, и я просто не могу ее увидеть". Итак, чтобы избежать ненужных осложнений, он снял последний предмет одежды и остался обнаженным.
Затем тот человек сказал:
- Ваше величество! В первый раз на землю опустилась одежда богов. Вам следует устроить процессию и объехать вокруг города на колеснице.
Король не на шутку испугался, но теперь пути назад не было.
Когда человек на первом же этапе совершает ошибку, то потом бывает очень трудно остановиться и что-то исправить. Если человек нечестен с самого начала, то потом, на последующих этапах, он становится все более и более лицемерным и не может понять, как теперь пойти на попятную, потому что каждый новый этап связан со всеми предыдущими.
Поэтому король был в затруднении. Он не мог отказаться. Он принял участие в процессии на колеснице… Возможно, вы тоже там были, потому что в этом городе было много народа. Каждый видел эту процессию, так что, может быть, вы тоже там были и расхваливали эту одежду. Никто не захотел бы упустить этот шанс. Все люди громко хвалили королевский наряд, говоря, что он очень красив.
В этой толпе только один ребенок, сидевший на плечах у отца, сказал:
- Папа, кажется, король голый.
Отец цыкнул:
- Замолчи, дурачок! Ты еще маленький, у тебя нет опыта. Когда ты станешь опытным, ты тоже увидишь одежду. Я ее вижу.
Дети иногда изрекают истину, но старики им не верят, потому что у стариков больше опыта. А опыт - это очень опасная вещь. Исходя из своего опыта, отец сказал: "Замолчи! Когда ты станешь опытным, ты тоже увидишь одежду. Мы все ее видим - ты думаешь, мы все сошли с ума?"
Иногда ребенок говорит: "Я не вижу Бога в статуе". Тогда старики говорят: "Замолчи! Мы видим Бога. Здесь стоит Рама. И когда ты станешь опытным, ты тоже его увидишь".
Человек увяз в коллективном обмане. А когда оказывается, что в коллективном обмане увязли все, становится трудно видеть.
Вам придется выяснить, действительно ли это облачение знания - которое вы воспринимаете именно как облачение - является таковым, или вы стоите голые, в невидимой одежде? Вам придется проверить каждую свою мысль в соответствии с этим критерием: "Знаю ли я это?" Если вы не знаете, то будьте готовы скорее отправиться в ад, чем продолжать держаться за это псевдознание.
Главное условие подлинности таково: всякий раз, когда человек понимает, что он не знает, он должен признать, что не знает, - иначе это станет началом лицемерия. Обычно мы не видим больших обманов, мы видим только маленькие обманы. Если кто-нибудь обманывает вас на несколько рупий, вы это замечаете, но если человек, молитвенно сложив руки, стоит перед каменной статуей, говоря: "О, Господи, владыка небесный…" - прекрасно зная, что статуя сделана из камня, и в ней нет Бога, нет владыки небесного, то тогда, даже несмотря на то, что человек этот может казаться подлинным и религиозным, на земле трудно будет найти большего обманщика и лицемера. Он ведет себя совершенно по-жульнически. Он говорит что-то абсолютно фальшивое и ничего не чувствует внутри себя. Но он не может собрать достаточно мужества, чтобы понять, что он говорит, что он делает.
Религиозный человек - это тот, кто осознает, что он знает и чего не знает. Это осознание - первый шаг к тому, чтобы стать религиозным. Религиозный человек - не тот, кто говорит, что знает Бога и душу, что видел небеса и ад. Религиозный человек - это тот, кто говорит, что он ничего не знает, что он абсолютно невежествен: "У меня нет знания. Я не знаю даже самого себя, как же я могу сказать, что я знаю Существование? Я не знаю даже камня, который лежит перед моим домом. Как я могу сказать, что я знаю божественное? Жизнь очень таинственна, очень неизведанна. Я не знаю ничего. Я абсолютно невежествен".
Если у вас есть мужество быть невежественным и мужество принять то, что вы невежественны, тогда вы можете начать двигаться по пути к освобождению из переплетения ваших мыслей. В противном случае вы не можете даже начать. Поэтому нужно понять одну вещь: вы очень невежественны, вы не знаете ничего, а все, что, как вам кажется, вы знаете, абсолютно фальшиво, заимствовано и застойно. Это похоже на пруд, а не на колодец. Если вы хотите создать в своей жизни колодец, тогда совершенно необходимо быть свободными от этой иллюзии пруда.
А сейчас - вопрос.
Ваше учение очень похоже на учение Джидду Кришнамурти. Каково ваше мнение о нем?
У меня нет мнения. Во-первых, я не знаю Кришнамурти.
Во-вторых, если вы будете сравнивать меня и то, что я говорю, с кем-то еще - на кого я похож, на кого я не похож, - то тогда вы не сможете меня слушать. Сравнивая, вы потратите время зря.
Абсолютно невозможно, чтобы между словами двух людей было какое-то сходство, потому что два человека непохожи. Два листа непохожи, два камня непохожи. Может быть какое-то сходство в отдельных словах, может быть поверхностное сходство в чем-либо, но каждый человек в мире настолько несравнен и настолько уникален, что никто другой не может быть в точности таким же.
Если вы начнете сравнивать то, что я говорю, с Гитой, или с Кришнамурти, или с Рамакришной, или с Махавирой, то эти кришнамурти и эти махавиры создадут в промежутке между мной и вами столько препятствий, что мои слова не смогут до вас дойти. Между мною и вами не будет прямой связи.
Поэтому - я не знаю, но мой совет таков: не нужно сравнивать и искать сходство. Это бесполезно, бесцельно и никому не помогает.
Но в вашей жизни сформировались некоторые общие привычки, одна из которых - привычка сравнивать. Вы не можете оценить что-либо, не сравнив это с чем-то еще. Если вы хотите что-нибудь оценить, то не можете представить, как это сделать, не сравнивая, а всякий раз, когда вы сравниваете, начинаются ошибки.
Если вы сравниваете цветок лилии с цветком розы, то допускаете ошибку. Лилия - это лилия, роза - это роза, а полевой цветок - это полевой цветок. Роза не выше и не ниже, чем полевой цветок. Полевой цветок живет в своей уникальности, цветок розы живет в своей уникальности. Ни один из них не является низшим или высшим, ни один из них не является равным или неравным. Каждый похож на самого себя и не похож больше ни на кого. Только когда эта индивидуальность вещей, их особенность, их уникальность начнет становиться для вас очевидной, только тогда вы прекратите сравнивать.
Но у вас есть эта привычка сравнивать. Вы сравниваете друг с другом даже маленьких детей. Вы говорите: "Смотри, тот мальчик лучше успевает, чем ты. Ты отстал". Вы несправедливы к ребенку, потому что другой ребенок - это другой ребенок, а этот ребенок - это этот ребенок. Их невозможно сравнивать. Их существа полностью различны, они совершенно разные. В своей уникальности, в своей подлинности они не имеют отношения друг к другу.
Вы привыкли сравнивать. Ваши системы образования учат вас сравнивать, ваши системы мышления включают в себя сравнение. Без сравнения вы не можете оценивать. И в результате вы не понимаете ни человека, ни его мысли напрямую: между ним и вами оказывается много всего.
Поэтому я скажу вот что: я не знаю, сколько сходства или несходства между Джидду Кришнамурти и мною. Я не сравнивал. И я прошу вас тоже не сравнивать - ни меня с кем-нибудь еще, ни других людей между собой.
Это сравнение происходит непрерывно: сколько сходства между Махавирой и Буддой, сколько сходства между Христом и Магометом и сколько сходства между Кришной и Рамой? Все это глупо! Нет никакой речи о сходстве или несходстве, потому что каждый - это просто он сам. Один не имеет ничего общего с другим, один не имеет отношения к другому. Нелепо даже говорить "несходство", потому что, если нет сходства, то нет также и вопроса о несходстве.
Каждый сам по себе уникален. В этом мире нет двух похожих людей, нет двух повторяющихся событий, нет двух повторяющихся переживаний. В жизни нет такой вещи, как повторение. Жизнь непрерывно создает уникальность. Поэтому нет необходимости сравнивать или оценивать. Если вы слушаете Кришнамурти, то вам нужно понимать непосредственно его. Если вы слушаете меня, то вам нужно слушать непосредственно меня. Если вы слушаете своего соседа, то вам нужно слушать непосредственно его. Если вы слушаете свою жену, то вам нужно слушать непосредственно ее. Если между вами и кем-то еще появляется третий человек, то начинаются проблемы и ссоры. Нет необходимости, чтобы появлялся кто-то третий, - наша связь и общение должны быть прямыми и непосредственными.