- Я тоже хотел бы построить подобный дворец. В нем очень безопасно. Ни один враг не сможет в него проникнуть.
Во дворце была только одна дверь, и были предприняты все меры безопасности.
Когда гость уезжал, император-хозяин устроил ему проводы, и собралась большая толпа. На прощание император сказал:
- Мне очень понравился ваш дворец. Я построю себе такой же.
Старик, который стоял рядом с ним, засмеялся. Император спросил:
- Почему ты смеешься?
Старик сказал:
- Если ты собираешься строить такой дворец, не сделай той ошибки, которую сделал он!
- Какой ошибки? - спросил император.
- Не делай ни одной двери. Заделай все двери. Тогда ты будешь в абсолютной безопасности, - ответил старик.
Император возразил:
- Тогда он станет могилой.
Старик сказал:
- Этот дворец также стал могилой. Любое полностью защищенное место, где есть только одна дверь и ниоткуда не угрожает опасность, становится могилой.
Вы думаете, что бесстрашие - это отсутствие страха; это ошибка. Бесстрашие - это не отсутствие страха. Бесстрашие в присутствии страха - это абсолютно иная вещь, которая случается внутри. Это не отсутствие страха. Бесстрашие - это тотальное присутствие страха и храбрость встретиться с ним. Но ваши жизни таковы, что это качество не развивается.
Вот что я вам скажу: молясь в храмах, вы не приблизитесь к божественному. Но когда приключения жизни и бесстрашие приглашают вас, когда опасности зовут вас, то, если вы откликнетесь, вы, несомненно, приблизитесь к божественному. В риске, в небезопасности центр, который скрыт внутри вас и который сейчас спит, пробуждается и становится бдительным. В риске, в небезопасности этот центр ощущает вызов - в такой ситуации пупочный центр может развиваться.
В прежние времена саньясины принимали эту небезопасность. Они покидали свой дом, но не потому, что дома было что-то дурное. Позднее глупые люди стали думать, что саньясины покидали дом потому, что там было что-то дурное, что они оставляли своих жен и детей потому, что те были для них бременем. Эта идея неверна. Саньясин просто хотел отбросить безопасность. Он хотел войти в состояние небезопасности, где не было ни поддержки, ни друзей, ни знакомых, ни одного человека, которого можно было бы назвать своим. Повсюду, где могли быть болезнь, смерть, опасности, нищета, он хотел войти в это состояние небезопасности. Поэтому тот, кто выбирал небезопасность, был саньясином.
Но позднее саньясины обеспечили для себя огромную безопасность, большую, чем у людей, живущих в обществе! Человек, живущий в обществе, должен зарабатывать себе на жизнь, а саньясин - нет: он находится даже в большей безопасности. Он просто получает все необходимое - одежду, жилье; ему не приходится обходиться без всего. Единственное отличие состоит в том, что ему даже не приходится это зарабатывать. С трудностью и небезопасностью зарабатывания денег также покончено. Кто-то другой устраивает это для него, кто-нибудь ухаживает за ним. Так саньясин становится подобен человеку, посаженному на привязь, и именно поэтому саньясин не может быть храбрым. Кажется, что саньясин - человек, не имеющий в этом мире никакой силы; он не может проявить даже немного храбрости.
Один саньясин говорит: "Я джайн", другой саньясин говорит: "Я индус", третий саньясин говорит: "Я мусульманин". Может ли саньясин быть индусом, джайном или мусульманином? Саньясин принадлежит ко всем. Но сказать: "Я принадлежу ко всем" - страшно, потому что эти слова могут означать, что такой саньясин не принадлежит ни к кому. Тогда те, кто дает ему пищу, кто строит для него жилище, могут перестать относиться к нему дружелюбно. Они скажут: "Ты не принадлежишь к нам. Ты принадлежишь ко всем, так что можешь идти ко всем. Мы позаботимся о тебе, только если ты монах-джайн", - или: "Мы позаботимся о тебе, только если ты монах-мусульманин. Мы - мусульмане, так что мы будем заботиться только о монахах-мусульманах". И монах скажет: "Я мусульманин", - или скажет: "Я индус". Это поиск безопасности. Это поиск нового дома: он покинул свой старый дом и теперь хочет иметь новый дом.
Поэтому сегодня ситуация такова, что те, кто умен, кто хочет иметь хороший дом, вообще не строят дом - они просто становятся саньясинами! Они говорят другим: "Вы неблагоразумны - вы строите свой собственный дом. Вы совершаете грехи и, может быть, отправитесь в ад!" И они заставляют этих людей строить для них дом, они живут в нем, они наслаждаются мыслями о том, что попадут на небеса, они зарабатывают добродетели и избегают любых жизненных затруднений. Таким образом саньясины обеспечивают свою собственную безопасность.
Но в основе своей саньяса - это стремление жить в опасности. В основе своей она означает, что нет ни убежища, ни товарища, ни уверенности в завтрашнем дне.
Христос проходил мимо сада. Он сказал своим друзьям:
- Вы видите эти цветы, которые расцвели в саду? Они не знают, взойдет завтра солнце или нет. Они не знают, добудут они завтра воду или нет - но сегодня они расцвели в своем веселье.
Только человек сегодня готовится к завтрашнему дню, а затем к послезавтрашнему. Есть люди, которые занимаются тем, что размышляют, какой должна быть их могила. Те, кто считают себя мудрыми, заранее строят склепы, в которых должны будут храниться их мертвые тела.
Все вы совершаете приготовления и совершенно забываете, что, когда человек готовится к завтрашнему дню, он тем самым убивает сегодняшний день. Затем завтра он снова будет готовиться к следующему дню и убьет также и этот день. Каждый день он будет готовиться к следующему дню и продолжать убивать сегодняшний. Но не существует ничего, кроме сегодняшнего дня. Завтра никогда не наступает: всякий раз, когда оно приходит, это сегодня. Человек убивает сегодняшний день ради завтрашнего.
Такова сущность ума, ищущего безопасность: он убивает сегодняшний день ради завтрашнего. Он жертвует настоящим ради будущего. Но будущее никогда не наступает. Завтра никогда не наступает. В конце он обнаруживает, что вся жизнь ускользнула из его рук.
Человек, который отваживается жить сегодня и не беспокоится о завтрашнем дне, живет в опасности - потому что завтра может появиться опасность. Нельзя быть уверенным ни в чем. Возможно, что жена, которая любит вас сегодня, завтра вас разлюбит; быть может, муж, который любит вас сегодня, разлюбит вас завтра. Нельзя быть уверенным в завтрашнем дне. Сегодня деньги есть - завтра денег может не быть; сегодня одежда есть - завтра одежды может не быть. В человеке, который полностью принимает эту небезопасность следующего дня и ждет завтра, смело встречает все, что приносит завтрашний день, начинает развиваться центр, который я называю пупочным. Внутри такого человека возникают сила, энергия, мощь. Внутри него возникает основание, некая опора из храбрости, на которой может вырастать его жизнь.
Итак, на физическом уровне требуется дыхание, а на психологическом уровне требуется храбрость. Эти две вещи абсолютно необходимы для развития пупочного центра. Если есть что-то еще, или если у вас есть в связи с этим какие-то вопросы, я поговорю с вами об этом сегодня вечером. Но сначала, прежде чем это наше собрание завершится, я должен сказать вам еще одну вещь.
Семь или восемь столетий назад в Японии попытались создать особый тип человека: его называли самураем. Он был монахом, но также и воином. Это очень странно - какая связь между монахом и воином? Храмы в Японии очень странные. В этих храмах, где учат медитации, учат также джиу-джитсу и дзюдо, боевым искусствам, фехтованию и стрельбе из лука. Если бы мы пришли туда и посмотрели на это, мы были бы удивлены! Зачем использовать меч в храме медитации? А обучение дзюдо, джиу-джитсу и борьбе - какое отношение они имеют к медитации? Перед храмами медитации располагаются символы мечей. Это очень странно.
Но для этого была причина: медитирующие в Японии постепенно пришли к пониманию того, что, если в жизни ищущего нет возможности для развития храбрости и силы, в этом ищущем будет существовать только ум: его другие, более глубокие центры не разовьются. Он сможет стать только ученым, он не сможет стать святым. Он сможет стать так называемым знающим человеком. Он сможет выучить Гиту, Коран, Библию и Упанишады, он сможет заучить их наизусть, как попугай, это возможно - но у него не будет жизненного опыта. Поэтому медитирующего учили пользоваться мечом и луком со стрелами.
Недавно один из моих друзей вернулся из Японии. Там кто-то подарил ему статуэтку, и он был очень этим обеспокоен, потому что не мог понять, что это за статуэтка. Когда он вернулся, то пришел ко мне с этой статуэткой и сказал:
- Один человек подарил мне эту статуэтку, и я принес ее сюда, потому что мне очень интересно, что это за статуэтка. Что она означает?
Это была статуэтка воина-самурая.
Я сказал ему:
- Ты не можешь понять, потому что в течение тысяч лет мы создавали неправильное понимание.
Это была статуэтка воина с обнаженным мечом в руке. Та половина его лица, которая была расположена с той же стороны, что и рука с мечом, была освещена отблеском меча. С этой стороны его лицо выглядело так, как могло бы выглядеть лицо Арджуны. В другой его руке была лампа, и свет этой лампы падал на другую половину лица: с этой стороны оно выглядело так, как могло бы выглядеть лицо Будды, Махавиры или Христа. В одной руке был меч, а в другой - лампа. Вы не можете этого понять, поскольку думаете, что он должен держать в руке либо меч, либо лампу. Как обе эти вещи могут быть в руках одного человека?
Вот почему мой друг не был способен это понять. Он сказал мне:
- Я очень озадачен. Что все это значит?
Я сказал ему, что лампа может быть в руке только у того человека, который держит в другой руке также и сияющий меч. Для него это не вопрос использования меча - только слабые, испуганные люди используют меч. Человеку, вся жизнь которого становится подобной мечу, нет нужды использовать его. Ему нет нужды использовать его, потому что вся жизнь такого человека - меч.
Поэтому не думайте, что, раз человек держит в руках меч, он воспользуется им, что он ранит или убьет кого-нибудь. Человек убивает только тогда, когда боится, что его самого убьют, - в противном случае он никогда не будет убивать. Насильственный человек - это на самом деле лишь испуганный человек. В действительности меч может находиться только в руках ненасильственного человека. В сущности, человек может быть ненасильственным только тогда, когда он сам становится мечом, - иначе это невозможно.
Лампа мира и спокойствия сможет принести пользу только человеку, в существе которого был рожден меч храбрости, в существе которого был рожден меч энергии и силы.
Итак, с одной стороны личность должна быть наполнена абсолютной силой, а с другой стороны - абсолютным спокойствием и миром: только тогда может возникнуть целостная личность, целостность.
До сих пор в мире было два типа людей. Люди либо держали в руках лампы и становились абсолютно слабыми - если кто-то гасил их лампу, они не могли даже остановить его или спросить, почему он гасит лампу. Они просто думали: "Когда этот парень уйдет, мы снова зажжем лампу, а если он не уйдет, то останемся в темноте - в любом случае проблемы нет, так зачем брать на себя труд и сопротивляться?" Итак, с одной стороны, в одной ситуации есть люди, которые держат в руках лампу, но у них нет силы, чтобы ее защитить.
Индия стала одной из таких слабых стран. Она стала слабой страной, потому что мы не развивали настоящие центры нашей жизненной энергии. Мы просто находились в уме, заучивая наизусть Гиту, Упанишады и высказывания Махавиры, и продолжали составлять на них комментарии. Мастер и ученик продолжали сидеть и разговаривать о тысячах бесполезных вещей, которые не имели отношения к жизни. Вся наша страна, весь наш народ стали слабыми, бессильными. Они стали импотентами.
И, с другой стороны, есть люди, которые просто прекратили беспокоиться о лампе, которые взялись за меч и стали его использовать. И так как у них не было лампы, в темноте они не могли видеть, кого убивают. Они не знали, убивают они своих людей или кого-то еще. Так что они просто продолжали убивать, а если кто-то начинал разговор о том, чтобы зажечь лампу, они говорили: "Прекрати говорить вздор. Время, потраченное на зажигание лампы, можно потратить на работу мечом. Кроме того, из того металла, что пойдет на лампу, можно сделать еще один меч, так зачем зря тратить все это масло и весь этот металл? Жизнь - это работа мечом".
Люди на Западе используют свои мечи в темноте, а люди на Востоке сидят с лампой, но без меча. Причем и те, и другие плачут. Весь мир плачет. Правильный человек не был создан: правильный человек - это и живой меч, и лампа спокойствия и мира. Я называю кого-либо религиозным человеком только в том случае, если в нем появились обе эти вещи.
Сегодня мы затронули некоторые темы. Хорошо, если в ваших умах в связи с этим появилось много вопросов, они должны появиться. Если вы запишете эти вопросы, то я смогу ответить вам сегодня вечером. Тогда завтра мы начнем обсуждать некоторые другие темы. Поэтому сегодня задавайте вопросы только о том, что мы обсуждали сегодня, а не о чем-то еще. Завтра мы поговорим на другие темы, и тогда вы сможете задать вопросы о них. Послезавтра мы обсудим еще некоторые темы, и тогда вы сможете задать вопросы о них. Но сегодня будет лучше, если вы будете спрашивать о чем-то из того, о чем я только что говорил. Если у вас есть какие-либо вопросы, которые не имеют отношения к беседам этих трех дней, вы можете задать их в последний день, и тогда мы сможем их обсудить.
Глава 3 Пупок: местонахождение воли
Возлюбленные!
Как может человек укорениться в своем существе, как он может получить переживание самого себя, как он может прийти к самому себе? Мы уже обсуждали это сегодня в двух предыдущих беседах. Было задано еще несколько вопросов. В качестве ответа на них я сейчас расскажу вам о трех вещах. Завтра и послезавтра я отвечу на вопросы, которые не связаны с сегодняшней беседой.
А сейчас я отвечу на вопросы, заданные в ходе сегодняшней беседы, разделив их на три темы.
Первая тема - как человек должен начать проживать свою жизнь из пупочного центра, будучи центрированным в самом себе, центрированным в своем существе. Прежде чем я перейду к этому, я бы также хотел обсудить три важных метода, благодаря которым энергия, дремлющая в пупке, может пробудиться. Пробудившись, она становится дверью, пройдя через которую, человек может получить переживание сознания, отличного от его тела. Я назову вам эти три пункта, а затем расскажу о них.
Первый пункт - это правильное питание, второй пункт - это правильный труд, а третий пункт - это правильный сон. Человек, который не придерживается правильного питания, правильного труда и правильного сна, никогда не становится центрированным в пупке. Человек потерял контакт со всеми этими тремя вещами.
Человек - это единственный биологический вид, питание которого непредсказуемо. Все остальные животные питаются определенной пищей. Их основные физические потребности и их природа определяют, что они должны есть и чего не должны, сколько они должны есть и сколько не должны, когда они должны есть и когда - остановиться. Но человек абсолютно непредсказуем, он абсолютно неопределен: ни его природа не говорит, что он должен есть, ни его осознание не говорит, сколько он должен есть, ни его понимание не решает, когда прекратить есть. Поскольку все эти качества человека непредсказуемы, жизнь его двинулась по каким-то очень неопределенным направлениям. Однако если имеется хотя бы небольшое понимание, если человек начинает жить хотя бы с небольшой разумностью, хотя бы с небольшой чуткостью, хотя бы немного открывает глаза, то тогда совсем нетрудно перейти к правильному питанию. Это очень просто, ничего не может быть проще. Чтобы понять, что такое правильное питание, мы можем рассмотреть две его составляющие.
Первое: что человек должен есть и чего не должен? Поскольку тело человека построено из химических элементов, его жизнь в очень значительной степени определяется химическими процессами. Если человек употребил алкоголь, этот химикат подействует на его тело: оно станет опьяненным, бессознательным. Каким бы здоровым, каким бы спокойным ни был человек, химия опьяняющего вещества подействует на его тело. Каким бы духовным ни был человек, но если ему дали яд, он умрет.
Сократ умер от отравления, а Ганди умер от пули. Пуля не смотрит, святой человек или грешник. Яд тоже не смотрит, Сократ это или какой-то обыкновенный человек. Ни опьяняющие вещества, ни яды, ни пища не смотрят, кто или что вы есть. Их функции просты - они входят в химию тела и начинают работать. Таким образом, любая опьяняющая пища начинает причинять вред и создавать нарушения в сознании человека. Любая пища, которая приводит человека в какое-либо состояние бессознательности, в какое-либо состояние возбуждения, в какое-либо состояние беспокойства, в какое-либо крайнее состояние, является вредной. И самый глубокий, максимальный вред причиняется, когда влияние такой пищи начинает доходить до пупка.
Возможно, вы не знаете, что в натуропатии, повсюду в мире, для исцеления тела используются грязевые компрессы, легкая вегетарианская пища, влажные обертывания и целебные ванны. Но ни один натуропат до сих пор не понял того, что воздействие на тело влажных обертываний, грязевых компрессов или лечебных ванн объясняется не столько их особыми свойствами, сколько тем, что они действуют на пупочный центр. А пупочный центр затем действует на все остальное тело. Все эти процедуры: грязи, вода, купание - воздействуют на дремлющую в пупочном центре энергию, и, когда эта энергия пробуждается, человек начинает выздоравливать.
Но натуропатия до сих пор не знает об этом. Натуропатия полагает, что, возможно, это благотворное действие происходит из грязевых компрессов, лечебных ванн или влажных обертываний! Они действительно приносят пользу, но реальная польза происходит вследствие пробуждения энергии в дремлющем пупочном центре.
Если с пупочным центром плохо обращаться, если питаться неправильно, употреблять неправильную пищу, то постепенно, постепенно пупочный центр начнет погружаться в сон, и его энергия ослабнет. Со временем этот центр начнет засыпать. В конце концов он почти полностью уснет. Тогда мы даже не будем осознавать его как центр. Тогда мы будем осознавать только два центра: один в уме, где постоянно движутся мысли, а другой - находящийся совсем близко к сердцу, где движутся эмоции. Поэтому, чем легче пища, чем менее она тяжела для тела, тем более ценной и важной она будет для начала вашего внутреннего путешествия.
Первое, что следует помнить о правильной пище, - это то, что она не должна вызывать возбуждения, она не должна быть опьяняющей, она не должна быть тяжелой. После того как вы правильно поели, вы не должны чувствовать тяжести и сонливости. Но, наверное, каждый из нас после еды чувствует тяжесть и сонливость: в этом случае мы должны знать, что едим неправильно.
Знаменитый врач Кеннет Уокер в своей биографии пишет, что, согласно опыту всей его жизни, половина из того, что люди едят, наполняет их собственные желудки, а половина наполняет желудки врачей. Если бы они ели только половину того, что они обычно едят, то совсем бы не болели, и врачи были бы не нужны.