Религию можно свести к одному слову "медитация", или назовите это тишиной. Вы пребываете в тишине, в которой вас почти нет, в вас нет шума, ваша безмятежность абсолютна. Только в такой безмятежности что- то пульсирует, только в такой безмятежности вы начинаете слышать тихий голос первого принципа, пусть вы называете его Богом или душой. Только тогда жизнь обретает свою полноту. Только тогда проявляется исток. Только тогда вы приближаетесь к реальности, держась за руки с основой жизни. Вот настоящий поиск, вот предмет наших поисков. Не познав этот предмет, не осознав его, мы не реализуем себя.
И последний момент перед тем, как мы перейдем к короткой притче. Когда мышление исчезает, вы остаетесь с первым принципом. Он всегда был здесь, просто не было вас из-за вашего мышления. Теперь присутствуете и вы, встречаются два присутствия. Обычно вы отсутствуете, вы находитесь в другом месте. Вы теряетесь в своих мыслях. Вы оказываетесь здесь и сейчас, когда в вас нет мыслей, ведь в таком случае у вас нет возможности перенестись в другое место. Мысль действует как мост, чтобы уйти от самих себя. Как только появилась мысль, вы уже далеко от себя. Когда мыслей нет, куда вы можете перейти, как вы сделаете это? Когда мыслей нет, вам следует быть в настоящем. Мысли могут перенести вас в прошлое или будущее, а отсутствие мышления переносит вас в настоящее. А есть только настоящее. Этот миг есть все на свете.
Когда вы здесь и сейчас, причем в полной мере, как вы можете упустить реальность, как вы можете не заметить Бога? Когда мышление исчезает, вы остаетесь с первым принципом.
Но, произнося фразу "когда мышление исчезает", я не имею в виду "когда вы засыпаете". Дело в том, что в глубоком сне мышление исчезает. На Востоке человеческое сознание разделили на четыре фазы. Первую фазу называют бодрствованием, термином "джаграт". Смысл бодрствования сводится к сумме сознательности и мышления. Вы сознательны, но ваш ум затуманен мыслями. Вторую фазу на Востоке называют сновидением, термином "свапна". Смысл второго состояния сводится к сумме бессознательности и мышления. Вы засыпаете, но мышление продолжается, поэтому вы грезите. Сновидение - это способ мышления во сне, а мышление - это способ сновидения в бодрствовании. Мышление и сновидение - это не два отдельных явления. Сновидение - это всего лишь мышление на очень примитивном языке, а именно на языке образов. А третье состояние на Востоке называют термином "сушупти", это сон, глубокий сон без сновидения. Третье состояние сводится к положению "бессознательность минус мышление". Вы бессознательны, то есть не знаете, где находитесь и кто вы есть, все сознание угасло, и вы отдыхаете. Вместе с сознанием исчезло и мышление, сновидение.
Вот три обычных состояния: бодрствование, сновидение, глубокий сон. Всем нам известны эти три состояния. Четвертое состояние - это медитация. Четвертое состояние на Востоке называют термином "самадхи", "турийя". Оно означает "сознательность минус мышление".
Итак, вот четыре стадии: сознательность плюс мышление - это бодрствование, сознательность минус мышление - это самадхи, бессознательность плюс мышление - это сновидение, бессознательность минус мышление - это глубокий сон.
Получается, что самадхи чем-то сходно с бодрствованием и глубоким сном, поэтому Патанджали дал самадхи такое определение: глубокий сон в бодрствовании: вы спите, но в то же время не спите. Вы спите, так как теперь у вас нет ни мыслей, ни грез. И вы не спите, так как совершенно осознанны, присутствует свет вашей осознанности, вы сознательны, вам известно об отсутствии знаний, вы осознаете полное исчезновение мышления и понимаете, что грезы не прячутся в поле вашего сознания - вы абсолютный нуль, шуньята.
Именно этого состояния пытаются достичь на Востоке. На Западе люди слишком активно занимаются наукой, поэтому они не развили религию. А на Востоке люди гонятся за самадхи, поэтому они запустили науку.
Эти четыре состояния можно представить и в другом виде. Сознательность плюс мышление означает бодрствование. Наука - это бодрствующая деятельность, это же касается философии, теологии. Второе состояние - это сновидение, что означает сумму бессознательности и мышления. Примером этого состояния служит искусство, поэзия, живопись, музыка. Это деятельность среди грез. Поэтому мы не случайно называем мечтателями поэтов, художников, не очень доверяя им, ведь они ненадежны, они не могут привести к реальности. Мы получаем удовольствие от таких людей, нам весело, но мы не можем признать их проводниками к реальности. Эти люди живут в грезах. Они грезят наяву. Их глаза затуманены мечтами. Итак, бодрствование - это наука, философия, теология, логика, а искусство, причем все его виды, - это деятельность среди грез.
Бессознательность минус мышление означает глубокий сон. Разумеется, вся деятельность прекращается в таком сне, поэтому во сне ничего не рождается: ни наука, ни искусство.
Сознательность минус мышление - это самадхи, которое рождает религию. Когда Иисус достиг самадхи, родилось христианство. Когда Нанак достиг самадхи, родился сикхизм. Когда Будда достиг самадхи, родился буддизм. Религия рождается из самадхи, четвертого состояния. Что такое самадхи? Состояние, при котором вы можете прекратить мышление и все же сохранять бдительность, не засыпать. Это трудная, тяжелая задача, одна из самых сложных, почти неосуществимая. Легко бодрствовать и думать, легко не думать и спать, но бодрствовать и не думать - это самая тяжелая задача, так как эволюция не создала в человеке такое качество. Вы устраиваете революцию. Природа не дала такую способность, и вам нужно приобрести ее.
Вот такую задачу должен решить человек. Этот вызов брошен людям, и очень немногие приняли его. И, по сути, людьми можно называть только тех, кто принял вызов, а остальные носят название "человек" просто формально. Каждый из нас существует как потенциальный, а не как настоящий человек. Таков наш потенциал. Мы можем стать Буддой или Христом, но ничего подобного пока что не произошло. Мы просто семена. И в этом наше несчастье, потому что семя никогда не обретет удовлетворение до тех пор, пока не станет деревом и не расцветет. Семя будет несчастным, потому что оно чувствует, что еще не стало тем, чем ему назначено быть, и его предназначение не осуществлено.
Вы замечали такое настроение в себе? Если бы не замечали, то не были бы здесь. Вы здесь только потому, что постоянно чувствуете, что нечто должно произойти, но никак не происходит, что нечто ждет вас за углом, но вы все же не можете схватить его. Хотя это нечто совсем не далеко, все- таки оно недоступно вам. Дерево не очень далеко от семени. Если семя найдет правильную почву, упадет в землю, расслабится и сдастся почве, растворится в ней, умрет в ней, тогда дерево будет уже недалеко. В подходящее время года семя раскроется, и родится слабый росток, семя сможет увидеть свет.
Только когда семя станет ростком, оно сможет почувствовать ветер и экстаз, который вызван ветром, сможет ощутить солнечные лучи и экстаз, который вызван солнцем, сможет жить и принимать вызовы, оно начнет расти. Благодаря бурям, ветру, дождям слабый росток будет набирать силу. Каждый вызов будет делать его все более крепким и цельным. Однажды громадное дерево станет шептаться с небом, оно расцветет, и его благоухание полетит на крыльях ветра во все стороны света. Тогда наступит пора празднования.
Иисус постоянно говорит своим детям, ученикам: "Радуйтесь!", и он говорит правильно, потому что сам стал деревом и расцвел. Но его ученики, должно быть, смотрели по сторонам и думали: "Что он имеет в виду? Почему Иисус то и дело призывает нас к радости?" Они семена, как же они могут радоваться?
Когда я говорю вам: "Празднуйте!", вы думаете: "Чему? Ради чего? Что мы должны праздновать?" Вы не можете праздновать, потому что праздновать можно только тогда, когда вы цветете. Мне известно об этом! Но я все время говорю: "Празднуйте!" И Иисусу известно об этом, и он постоянно повторяет: "Радуйтесь!" На самом деле, он хочет разжечь в вас страстное желание узнать, что такое радость, чтобы вы из-за этой жажды пустились на поиски подходящей почвы.
Найти подходящего мастера, значит, найти подходящую почву, потому что только благодаря мастеру вы сможете раствориться, только благодаря нему вы сможете сдаться. Семени нужно сдаться. Семени нужно умереть. Только тогда рождается новая жизнь. Смерть осуществляет это. Смерть невероятно прекрасна, она обновляет человека, через нее человек может переродиться.
Самадхи и есть празднование, самадхи и есть радость. Самадхи - это ваша благодарность Богу, ваша признательность ему.
Как вы можете быть благодарными Богу сейчас? Вам не за что благодарить его. Вы можете жаловаться ему, но не можете благодарить его, поэтому в ваших молитвах больше жалоб, нежели благодарности. Вы не можете сказать: "Спасибо". Как вы сможете благодарить его? За что? По сути, вы сильно сердитесь на Бога. Почему он произвел вас на свет Почему он бросил вас в этот мир страха и бессмыслицы? Зачем он вообще родил вас? Что плохого вы сделали? Если вы случайно встретите Бога, то наброситесь на него с кулаками. Вы прибьете его. Вы спросите Бога: "Что ты творишь? Ради чего мы страдаем? Что дурного мы совершили? Зачем ты вообще дал нам жизнь? Лучше бы нам и вовсе не существовать, ведь так мы не будем ощущать страх и тревогу. Нам было бы спокойнее не быть. Зачем ты создал нас?"
Такое впечатление, что все существование несчастно. Кажется, будто Бог-садист восседает на своем троне и мучает людей, выдумывает великое множество приемов истязания людей.
Сейчас вы не можете поблагодарить Бога, потому что в настоящий момент вас нет. Вы сможете поблагодарить его, когда будете существовать. А появиться вы сможете через смерть, через сдачу, через безмолвие. Но безмолвным быть нелегко. Самая трудная задача - это как раз быть безмолвным.
А теперь рассмотрим нашу короткую притчу.
Ученики школы Тендай изучали медитацию еще прежде того, как дзен проник в Японию. Как-то раз четыре ученика пообещали друг другу провести семь дней в молчании.
В первый день все ученики хранили молчание, но стало смеркаться, и масляные светильники начали коптить. Один ученик не выдержал и крикнул слуге: "Добавь масла в светильники!"
Второй ученик удивился, услышав речь друга. "Мы же договаривались не произносить ни слова!" - заметил он.
"Вы оба болваны, - сказал третий ученик. - Зачем вы вообще завели этот разговор?"
"Я единственный, не вымолвивший ни слова, слава Богу!" - заключил четвертый ученик.
Что произошло? Школа Тендай обучает медитации. Эта школа славилась еще прежде, чем дзен попал в Японию. В этой школе тоже учили медитировать. На самом деле, дзен смог распространиться в Японию как раз благодаря школе Тендай и ее корням в той стране. Такие вещи не происходят случайно, для подобного события необходима подходящая атмосфера. Жители страны не вдруг интересуются медитацией. Нужна определенная аура, которая возникла из долгой традиции.
В школе Тендай каждому ученику часто предписывали молчание в течение целой недели. Почему же молчать именно семь дней? Это очень символично, в цифре "семь" есть некое значение. В человеке семь центров, и каждый центр должен обрести тишину. Возможно, вы еще не смотрели на эту ситуацию под таким углом. Когда сексуальный центр обретает тишину, наступает брахмачарья,целибат. Когда сердечный центр обретает тишину, возникает сострадание. Если сердечный центр в смятении, возникает гнев. А если растерян сексуальный центр, возникает сексуальность. Все семь центров человека должны смолкнуть. Когда все они соединены в тишине, смолкает все существо человека. В этом безмолвии человек познает первый принцип, человек и есть первый принцип.
По-видимому, какой-то мастер велел ученикам молчать семь дней. Но человек ведет себя механически. Если вы сидите и молчите, это еще не значит, что вы и в самом деле смолкли. На самом деле, произойдет прямо противоположное: сидя в тишине, вы обнаружите, что в вас рвется стремительный поток мыслей. Мысли затопят вас сильнее, чем обычно. В вас будут самые разные мысли: уместные и неуместные, осмысленные и бессмысленные - все они перепутаются. Ваша голова станет похожей на дорожное шоссе в час-пик. И все мысли будут привлекать ваше внимание. Вы будете обращать внимание на мысли хаотично и отрывочно. Вы почувствуете, что почти сошли с ума. Вас будет разрывать. Вы ощутите, что вас тянет во множество направлений... вы будете сходить с ума.
Если вы просто сядете, это вам ничем не поможет. Нужно быть очень осознанным. Эти четыре ученика вовсе не были осознанными, поэтому, когда один из них воскликнул: "Добавь масла в светильники!", обращаясь к проходящему слуге, он, должно быть, поступил бессознательно, иначе бы он промолчал. Его вообще не должно было волновать то обстоятельство, коптят светильники или нет. Он должен был помнить о том, что ему следует молчать, но он забыл об обязательстве.
Это не юмористическая, а трагическая притча. Вот такие случаи бывают с вами и другими людьми.
Спустя сутки ученики перестали молчать. Испытайте это на себе. Положите перед собой часы и сидите молча, следите за секундной стрелкой. Она описывает полный круг за минуту. Просто наблюдайте за секундной стрелкой и помните о том, что вам следует держать во внимании секундную стрелку, не отвлекаясь ни на миг. Вам будет трудно удерживать секундную стрелку во внимании даже пятнадцать секунд, ваша установка просто вылетит у вас из головы. Через две, три секунды вы начнете думать о чем-то другом, потом вы вспомните о задании, а затем снова забудете о нем. За минуту вы забудете о стрелке, по крайней мере, четыре или пять раз. Вы не сможете держать во внимании движущуюся секундную стрелку непрерывно в течение минуты, забудете о том, что вам нельзя отвлекаться.
Итак, я прошу вас не смеяться над этой притчей. Первой реакцией на нее будет смех, но в действительности это очень трагическая притча. Вот так мы живем.
Все сутки напролет они сидят молча, потом вдруг проходит слуга, и один ученик велит ему добавить масла в светильники. Не то чтобы он заинтересовался светильниками. Его зацепило бы что угодно, предлогом могло стать любое событие. Ученик хотел сказать что-то! Наверно, ему не терпелось крикнуть что-нибудь. Поэтому второй ученик не смог вытерпеть и сказал: "Что такое? Нам нельзя произносить ни слова!" Третий ученик воскликнул: "Вы оба тупицы! Почему вы вообще заговорили?" А четвертый ученик сказал: "Слава Богу, я единственный из вас, кто не произнес ни слова". Все ученики хотели произносить слова, расслабиться, выговориться. Наверно, им стало слишком тяжело.
Итак, когда вы сидите, все двери, через которые ваши мысли могут выскочить наружу, закрыты, поэтому они собираются в вас и начинают ходить ходуном. Мысли становятся толпой. Их присутствие тяжело, и тогда вы находите повод что-то сказать.
Во многих традициях дают мантру, вы повторяете какую-то фразу. Мастер дает вам мантру, помогая вам, чтобы вы не сошли с ума, вот и все. Это просто помощь начинающим. Мастер дает мантру... вы повторяете: "Рама, Рама..." Такой метод поможет вам, и вы пробиваете коридор. Другие мысли не будут сильно беспокоить вас. Открыт, по крайней мере, один проход, поэтому что-то может течь. Вы можете все время повторять: "Рама, Рама...", и такой речитатив поможет вам в начале, хотя это не настоящая медитация, а только подготовка к ней. То, что Махариши Махеши Йоги называет трансцендентальной медитацией, не представляет собой ни медитацию, ни трансцендентальность. Это просто очищение. Так новичок готовится к медитации.
Медитация начинается с тишины, а не с мантры. Но мантра может помочь вам, если вы очень бдительны. В ином случае даже мантра может оказаться опасной, ведь вы способны привязаться к ней. Тогда вы остаетесь за порогом храма. Мантра оказывает помощь, если вы знаете, что она просто постепенно готовит вас к тому, чтобы стать безмолвным.
В вас много мыслей, и вот вам оставляют только одну мысль. Вы повторяете: "Рама, Рама...". Из ста мыслей девяносто девять запрещено, и позволено произносить лишь одну мысль. Если вы сможете достичь такого состояния, тогда однажды вам придется отказаться и от последней мысли. Но если эта мысль закрепится в вас (такая возможность очень велика, поскольку ваша привязанность, которая когда-то фокусировалась на сотни мыслей, устремится к единственной мысли), ваша привязанность станет невероятно глубокой. Она станет самой вашей душой. Если вам велят отказаться от мантры, вы рассердитесь. "Это же моя мантра, - возмутитесь вы. - С какой стати мне отказываться от нее?" Даже такой человек как Рамакришна в последний миг почувствовал, что ему очень трудно отказаться от своей мантры "мать Кали".
Это и в самом деле трудно. Вы активно культивировали мантру, много вложили в нее. Вы влили в нее все свои желания, все свои проекции, все свои мысли. Она стала одной из самых сильных мыслей в вашем существе. Вам придется очень трудно. Поэтому если вы не будете бдительными с самого начала, мантра скорее отравит вас, нежели поможет.
В школе Тендай нет мантры, поэтому эти четыре ученика, по всей видимости, сидели как на иголках. Наверно, они сидели на вулкане, который был готов взорваться в любой миг. Проходивший мимо слуга и чадящие светильники стали просто поводом.
Ум настолько привык размышлять, настолько привык выражать себя, что вы уже почти не в силах отделаться от мыслей, если только вся ваша энергия не оторвется от рассуждений, если только такая ситуация не станет для вас делом жизни и смерти. Если вы стараетесь в полсилы, это не поможет. Если вы делаете что-то только для видимости, это не поможет. До тех пор пока ситуация не станет делом жизни и смерти, вы ни на дюйм не сдвинетесь с мертвой точки.
К шейху Фариду пришел человек, он сказал: "Я хочу познать Бога. Не могли бы вы дать мне некий метод?" Фарид ответил: "Я иду к реке купаться, пойдем со мной. Если мне представится возможность, я дам тебе метод". И они отправились к реке. Искатель оказался очень любопытным человеком, он заинтересовался речным методом. У реки Фарид велел ему: "Ты тоже разденься и ступай вслед за мной в воду. Давай сначала искупаемся". И искатель пошел в реку. Когда он приблизился к Фариду, тот прыгнул на него и стал топить. Фарид был очень сильным человеком. Искатель и вообразить себе не мог, что происходит. Он спросил, как достичь Бога, а Фарид пытался убить его!