264. Благоговение и покорность, спокойствие и признательность, поучение Дхарме в благоприятное время, – вот наивысшая защита.
265. Добрая речь и терпение, близость с мудрыми, благочестивые с ними беседы, – вот наивысшая защита.
266. Покаяние и целомудрие, внимание к Благородным Истинам, непорочная любовь к бессмертному, – вот наивысшая защита.
267. Не волноваться желанием, прикасаясь к земным вещам, не допускать к себе оскверняющего, быть недоступным печали и верить Истине, – вот наивысшая защита.
268. Верно держать путь свой, с несмущенным духом, свершая благое, – вот наивысшая защита.
2.5 Сучилома сутта. "Якша Сучилома"
Так я слышал:
Однажды злой дух Кхара и злой дух Сучилома проходили неподалеку от Благословенного. И вот злой дух Кхара спросил злого духа Сучилому, пустынник ли был тот человек. Сучилома ответил:
– Нет, он не пустынник, он – лицемер; все же пойду удостоверюсь, верный ли он пустынник, или же только лицемер.
Тогда злой дух Сучилома подошел к Благословенному и, подойдя к нему, тронул его. Благословенный отстранился от него. Тогда злой дух Сучилома сказал Благословенному:
– О пустынник, разве ты сердишься на меня? Благословенный ответил:
– Нет, друг, я не сержусь на тебя, но твое прикосновение ко мне греховно. Сучилома сказал:
– Я задам тебе вопрос, о пустынник: если не сможешь ты ответить мне, я или развею твои мысли, или расколю твое сердце, или, взяв тебя за пяту, переброшу на ту сторону Ганга. Совершенный ответил:
– Нет никого, о друг, ни в этом мире, ни в мире Див, Брахмы и Мары, нет никого среди брахман и пустынников, нет никого в сферах людей и богов, кто бы мог развеять мои мысли, кто бы мог расколоть мое сердце или, взяв меня за пяту, перебросить на ту сторону Ганга. Все же, вопрошай меня, друг, о чем задумал.
Тогда злой дух Сучилома с такими словами обратился к Совершенному:
269. – В чем начало страстей и ненависти, отвращения, страха и восхищения? Откуда возникают они? Почему сомнения, возникая, беспокоят разум, как мальчики беспокоят петуха?
270. Будда отвечал:
– Страсти и ненависть коренятся в плоти: плотью же рождаются и отвращение, и страх, и наслаждение; возникая от плоти, сомнения смущают дух, как шалуны досаждают петуху.
271. Страсти коренятся в плоти, они возникают в самом тебе, как в самом дереве зарождаются его ветви, и похотью к далекому и близкому они связывают человека, как повилика сплетает лесные деревья.
272. Кто знает, где коренятся они, тот сумеет и вырвать их, и – внемли, о злой дух! – тот переплывет этот поток, труднопреоборимый, никем не переплытый доныне, – он переплывет его в великом решении не вступить вновь на этот путь возрождения.
2.6 Дхаммачария сутта. "Благочестивая жизнь"
273. Справедливая жизнь, благочестивая жизнь, – вот, в чем видит тот лучшее здесь сокровище, кто покидает родной кров ради пустынножительства.
274. Если же он жесток и, как зверь, только радуется, вредя другим, – жизнь его весьма зла, и каждый шаг его – только новое осквернение.
275. Монах, наклонный к раздорам, как саваном окутанный безумием, – нет, тот вовсе не постиг Вечной Дхармы, которая возвещена была Буддою.
276. Вредя своему духу, водимый невежеством, он никогда не сознает, что грех – это путь, ведущий в преисподнюю.
277. Обреченный на бедствия, вновь идя из утробы в утробу, изо тьмы во тьму, тот монах, покидая земную жизнь, идет на муки.
278. Как мусорной яме, наполнявшейся многими годами, трудно очиститься тому, кто всего себя напитал грехами.
279. Кого вы признаете таким, о монахи, в ком вы увидите человека, привязанного к жилищу, одержимого злыми мыслями и желаниями, богатого грешными делами,
280. того избегайте вы в общем согласии: вы стряхивайте его, как пыль, отбрасывайте его, как сор;
281. отвеивайте его, как мякину, кто не отшельник, но заботится лишь о самом себе: вы отстраняйте того, кто одержим злыми желаниями, кто весь напитался греховным.
282. Будьте чисты и живите в непорочности все вы, любите свои глубокие думы: согласные в мудрости, вы придете к концу всех страданий.
2.7 Брахмана-дхаммика сутта. "Обычаи брахманов"
Вот, что я слышал:
Однажды Благословенный обитал в Саваттхи, в лесу. И вот, многие зажиточные брахманы, почетные старейшины, и пожилые, и достигшие преклонного возраста, пришли к Благословенному и, придя к нему, любезно говорили с ним; и, поговорив с ним любезно и занимательно, сели в стороне. Севши в стороне, зажиточные брахманы сказали Благословенному:
– О, достопочтенный Готама, исполняют ли нынешние брахманы обычаи древних брахман? Совершенный ответил:
– Нет, старейшины, теперешние брахманы не исполняют обычаев древних брахман.
Тогда сказали брахманы:
– Пусть же достопочтенный Готама разъяснит нам обычаи древних брахман, если то будет угодно достопочтенному Готаме. Совершенный сказал:
– Итак, послушайте меня, о брахманы, приникните в великом внимании к тому, что я поведаю вам.
– Пусть будет так, – и с теми словами стали брахманы слушать Совершенного. И вот, что поведал Совершенный:
283. – Древние мудрецы отличались терпением и покорностью: все отринув, к чему пять чувств зовут человека, они бодрствовали в размышлении о своем неотъемлемом благе.
284. Не было скота у брахман, и ни золота, ни жита не было у них, – было одно только благо мудрости, и верно хранили они свое лучшее сокровище.
285. Что другими было приготовлено для них и, как питание, поставлено при дверях, только то, доставленное благочестием, и брали себе они.
286. Приходили к ним благосклонные люди, и из дальних стран и местные жители, приходили в разноцветных одеждах, с палатками и постелями, и прославляли брахман.
287. Неколебимы были те брахманы, непобедимы; Истина покровительствовала им; когда останавливались они при дверях жилищ, никто не мог противиться им.
288. До сорока восьми лет юношеское целомудрие хранили они: в примерной жизни и в искании мудрости свершали брахманы верный здесь путь свой.
289. Не женились брахманы на женщинах другой касты и никогда не покупали себе жен: вступая в брак, они вели добрую жизнь в любви и взаимной верности.
290. Они никогда не оскверняли жен своих, всегда соблюдая с ними должное время.
291. Они восхваляли целомудрие, восхваляли смирение и сострадание, добродетель и честность, покаяние и терпение.
292. Самые лучшие из них, строгие брахманы, даже и в сонном видении не испытывали сладострастия.
293. Подражая их обычаям, и из светских людей многие прославляли целомудрие и терпение.
294. Прося риса, постели, одеяния и масла и собирая все это справедливостью, они из собранного уделяли на жертвоприношения, и коров не убивали они.
295. Как мать и отец, братья и другие близкие, так и коровы – наши лучшие друзья, дарующие нам целебные снадобья.
296. Они питают и укрепляют нас, они дают нам крепкое телосложение и счастье; зная действительное назначение их, никогда брахманы не закалывали коров.
297. Те брахманы были красивы и статны, кротки и славны, брахманы по природе, усердные в своих различных трудах; все время земной жизни преуспевал род их.
298. Но со временем изменились брахманы: все смотрели они на богатства царей, на их разукрашенных жен,
299. на их чудные колесницы, везомые благородными конями, на богатые их цветные ковры, на дворцы и палаты с многочисленными покоями,
300. на все то великое благосостояние со стадами коров, с целою толпою женщин чудной красоты, – и стали брахманы жадны.
301. Движимые жадностью, пошли они, слагатели гимнов, к царю и сказали:
– Многими сокровищами и житом владеешь ты, – принеси в жертву богатства, принеси в жертву сокровища!
302. И вот царь, господин колесниц, наученный брахманами, принес им в жертву коней и людей и сокровища, отдал, не сожалея о том, и, принеся эти щедрые жертвы, он даровал брахманам еще многие богатства:
303. и коров, и ложи, и платья, и украшенных женщин чудной красоты, и прекрасные колесницы, везомые благородными конями, и ковры роскошных цветов и рисунков;
304. и дворцы с многочисленными покоями, и житницы, наполнив их отборным зерном; вот, какие богатства подарил царь брахманам.
305. Но еще более только возросла жадность в брахманах, получивших такие сокровища; и тогда они, певцы гимнов, пошли к царю и сказал:
306. – Как вода и земля, жито и золото, – также и коровы созданы для людей, ибо все это – дань мира живущим; принеси в жертву свое обильное богатство, принеси в жертву свое обильное добро!
307. И тогда царь, властелин колесниц, наученный брахманами, подарил им много сотен тысяч коров, чтобы были они убиты для жертвы!..
308. Тех коров, всегда кротких, щедро дарующих людям полные чаши молока, тех коров, которые, как и козы, никому не вредят ни рогами, ни копытом своим, повелел царь, схватив за рога, убить их оружием!..
309. Боги и праотцы, Индра и Асуры, и все духи воскликнули:
– Это несправедливость! – когда оружие вонзилось в коров...
310. Прежде было три бедствия: желание, голод, погибель, – со времени убиения коров стало их девяносто восемь.
311. Свершилась несправедливость насилия, убиты неповинные коровы, жрецы отпали от Дхаммы!
312. Посрамлено Мудрым это дряхлое и низкое учение, – и на тех, кто следует этому обычаю, ты смотри, как на оскверняющих пламя жертвенника.
313. С той поры, как нарушена была Дхамма, наступила вражда между кастами и жены стали пренебрегать мужьями.
314. Воины и брахманы, и другие кастовые разбрелись в пререканиях и спорах и подпали грешной силе плотских наслаждений.
Когда сказаны были эти слова, зажиточные брахманы сказали Совершенному:
– Как прекрасно это, о славный Готама! Как прекрасно это, о славный Готама! Как поднимают оброненное, как открывают опрокинутое, как указывают путь заблудившемуся, как вносят светоч во тьму, чтобы те, кто имеет очи, могли видеть, так и славный Готама разнообразными путями разъяснил нам истину: мы прибегаем к славному Готаме, к его Дхарме и к семье монахов: пусть славный Готама примет нас, как последователей, отныне навсегда находящих в нем убежище!
2.8 Нава сутта. "Судно"
315. Славьте того, от кого поучаетесь Дхарме, как боги восхваляют Индру, – великое слово возвещает он вам, мудрый, достойный, прославленный.
316. В глубоком раздумье вникнув в Дхарму, разумный и в жизни своей следует правилам, согласным с ним: он становится сведущим, опытным, горячо привязанным к своему наставнику.
317. Кто учится у низкого учителя, безумца, не познавшего правды, завистливого, тот идет путем смерти, тот не победит неведения, не постигнет Дхармы.
318. Если человек вступил в быструю реку, вдаль понесется он, подхваченный ее шумными волнами, – разве поможет он другим тогда переплыть ее?
319. Так же и тот, кто не постиг Дхармы, не вник в разъяснения сведущих в нем и сам не уразумел его, побежденный сомнением, не поможет другим познать Дхарму.
320. Но как тот, кто, войдя на борт крепкого судна, снабженного рулем и веслами, перевозит и многих других через реку, ибо верный путь ведает он, разумный и опытный.
321. так и совершенный в мудрости, неустрашимый и сведущий, поможет и другим понять Дхарму, понять ее в прилежании и внимании.
322. Прилепляйтесь к доброму, разумному, сведущему: ведя правильную жизнь, поняв благое, близкие к смыслу Дхармы, вы достигнете счастья.
2.9 Кимсила сутта. "Какой добродетелью"
323. Какою добродетелью, каким подвигом жизни, какими делами достигнет человек совершенства, упьется он высочайшим счастьем?
324. Пусть почитает он старост, искореняет всякую зависть в себе, в должное время приходит к наставникам, в благочестивой беседе прилежно вникая в смысл их доброго поучения.
325. Пусть он в должное время посещает наставников, будет смиренным, забывшим всякую настойчивость, пусть помнит благое, следует ему в своей жизни, верный Дхарме, покорный и целомудренный.
326. Пусть Дхарма будет его радостью, его восхищением, его опорою, пусть не вдается он в споры, оскверняющие Дхарму, пусть его слово всегда будет чисто и благостно.
327. Отринув все пустые речи и жалобы, лицемерие и похотливость, высокомерие и зависть, грубость и жестокость, разврат и безумие, – пусть живет он в радости могучего разума, пусть живет он в свободе от похотей.
328. Всегда благостно слово того, кто постиг верный смысл его; понятое слушателем, оно западает в его сердце, как семя размышления; понимание нерадивых, беспечных не возрастет никогда.
329. Кто радуется Дхарме, возвещенной Благородными, тот непревзойден в речи, в деле и в разуме, тот отдыхает здесь в мире, спокойствии (шаматха) и сосредоточении, с духом, радостным в сознании Истины.
2.10 Уттхана сутта. "Встаньте!"
330. Встаньте, встаньте! Что вы дремлете? Что за сон недужным, отравленным ядом страдания, тоскующим!..
331. Встаньте, встаньте! Учитесь жизни, ведущей к миру, дабы властелин смерти не воспользовался вашей беспечностью и, обольстив, не подчинил бы вас своей силе.
332. Победите то желание, которым связаны боги и люди, которого так жаждут они; не теряйте решительной минуты жизни: кто не удержит ее, кто даст ускользнуть ей, тот обрекает себя на погибель...
333. Ты оскверняешь себя постоянной беспечностью; только бдительностью, размышлением ты вырвешь из себя ту стрелу отравления.
2.11 Рахула сутта. "К Рахуле"
334. Сарипутта сказал:
– Не небрежешь ли ты Мудрым, постоянно проживая с ним? Чтишь ли ты его, для блага людского рода высоко поднявшего зажженный свой факел?
335. Отвечал Рахула:
– Я не небрегу Мудрым, постоянно проживая с ним; он, высоко поднявший зажженный свой факел на благо рода людского, всегда верно почитается мной.
336. Продолжал Совершенный:
– Не подвластный тому, к чему пять чувств влекут человека, к манящему, восхитительному, в великом решении покинув дом свой, ты обретешь конец всем страданиям.
337. Любимый доблестными, любезный живущим в уединении, тихо и смиренно ты иди своей кроткой поступью.
338. Бди, чтобы в сердце твоем не зародилась жажда ни к милостыни и одеянию, ни к приношениям и обители, чтобы вновь та жажда не принесла тебя к покинутому миру.
339. Будь ревнив в житии по уставу, бодрствуй над пятью чувствами. Практикуй осознанность тела и постоянно развивай (к нему) беспристрастие.
340. Избегай темы красивого (субха-нимитта), связанной со страстью; медитируя на непривлекательном (асубха), развивай сосредоточенный и собранный ум.
341. Медитируй на отсутствии темы (анимитта), оставь навсегда наклонность к горделивости (мана); сокрушив ее, ты пойдешь своим путем одиноким, умиротворенный, успокоенный.
2.12 Нигродхакаппа сутта. "Учитель Нигродхакаппа"
Так я слышал:
Учитель славного Вангисы, по имени Нигродхакаппа, отошел в Нирвану. И стало достопочтенного Вангису беспокоить сомнение, когда он пребывал в уединенном раздумье:
– Может быть, достиг блаженства мой учитель, может быть, не достиг.
Тогда достопочтенный Вангиса, покинув в вечернее время свою уединенную обитель, пошел к Совершенному и, придя к нему, сел в стороне, поклонившись ему; сидя в стороне, достопочтенный Вангиса обратился к Совершенному с такими словами:
– Господин, когда я уединяюсь в размышлении, раздумье берет меня: обрел ли мой учитель блаженство или же не обрел.
Тут достопочтенный Вангиса, поднявшись со своего сиденья, перебросил верхний плащ на одно плечо и, простирая к Совершенному свои стиснутые руки, воскликнул:
342. – Мы просим у Наставника великого понимания! Умер тот, кто в этом мире сбросил сомнение, умер монах знаменитый и славный, кроткий и успокоенный.
343. Имя Нигродхакаппа было тобою дано ему, о Благословенный; он шел своей стезею, прославляя тебя, свободный разумом и могучий, провидевший Ниббану.
344. О Мудрец, ты всевидящий, мы жаждем получить от тебя наставление; наши уши ждут слова от тебя, ты – учитель наш несравненный!
345. Разреши наши сомнения, скажи нам о нем, теперь блаженствующем, о ты, муж великого понимания! Говори о нем среди нас, о всевидящий!
346. Все цепи жизни, влекущие на путь безумия, и неведение – седалище сомнения – гаснут пред Совершенным, ибо он – благое око для всех людей.
347. Если тьму греха не разогнал человек, как ветер разгоняет на небе тучи, весь мир окутан мраком перед ним, и даже светлые из людей не будут светить ему.
348. Мудрецы светочи мира; ты – один из них, о Мудрый, – так я понимаю тебя; мы притекли к тебе, светлому в размышлении, поведай о Каппе нам, здесь собравшимся.
349. О восстань, несравненный! Дивен твой голос, как голос лебедя, когда со сладкою песнью покидает он родное гнездо; мы приникнем к словам твоим.
350. О, молю тебя, победившего смерть и рождение, сокрушившего грех: возвести желанную истину, – только ты один, Совершенный, можешь возвестить ее.
351. Ты не отринешь мою просьбу к тебе, не отстранишь эти руки, протянутые к тебе, просящие; о, ты, озаренный вышнею мудростью, ведающий нынешний путь Каппы, – не обмани надежду мою.
352. О ты, Славный, в совершенстве познавший Вечную Дхарму, не обмани нас, обладающий непревосходимою силою, мудрый; как в жаркую пору жаждут воды, так и я жажду слова от тебя, – увлажни меня росой поучения!
353. Та жизнь благочестия, которую вел здесь наш Каппа, была ли в помощь ему, совершенно ли угас он, или не все мирское померкло в нем, – вот что мы жаждем слышать от тебя!
354. – Уже в этом мире он вырвал из своего сердца влечение к виду и имени, – навсегда выплыл он из этого потока жизни и смерти, – так сказал Благословенный.
355. – Я радуюсь, слыша слово твое, о лучший из Мудрых: не напрасно я вопрошал тебя, – нет, брахман не обманул надежду мою.
356. Как говорил, так и поступал он, был верным учеником Пробужденного, он прорвался сквозь сети, всюду раскинутые лукавой смертью.
357. О Совершенный! Каппа постиг источник привязанностей, он прошел сквозь обитель смерти, прошел нетронутый ею, так трудно победимою!
2.13 Саммапариббаджания сутта. "Праведный путь для нищенствующего"
358. – Мы просим у Мудрого великого понимания, мы просим его у Благословенного, выплывшего на иной берег, совершенного в мудрости: какой путь в этом мире – праведный путь для нищего, покинувшею дом свой, забывшего все желания?
359. – Кто отбросил все мнения о воздушных явлениях и предзнаменованиях, о приметах и сновидениях, – сказал Совершенный, – тот монах, отринувший все нечестивое, верным путем шествует в этом мире.
360. Пусть он загасит в себе страсть к земным и небесным радостям, – тогда, победивши жизнь, познавши Истину, он пойдет здесь верною дорогою.
361. Отбросив клевету и гневливость, победивши скупость, он вступит на верный путь, не связанный здесь ни враждою, ни ненавистью.
362. Кто сокрушил и приятное, и неприятное этого мира, тот вступает на верный путь, ни к чему не привязанный, ни от чего не зависимый, освобожденный от всяких уз.