В канун праздника устраивали пляски, обильную трапезу. Всем, однако, строжайше предписывалось сохранять ритуальную чистоту, в частности, запрещалось вступать в сексуальные отношения. Непосредственно в день праздника (он назывался "день выведения божества") айны сходились к клетке со зверем и оплакивали его. Затем к клетке, окруженной рыдающими людьми, подходил старейший мужчина деревни и обращался к медведю с извинительной речью. После этого на медведя набрасывали ременные петли и выводили на специальную площадку. Гости и селяне в это время выпускали по медведю тупые стрелы, на древке которых были имена предков. После трогательной прощальной сцены, когда старейшина селения испрашивал прощения у "божественного внука" и просил передавать привет божеству на небесах, медведя убивали. Чаще всего стрелой, изредка ножом, в сердце. На острове Хоккайдо, однако, до недавнего времени сохранялся обычай убивать медведя, сдавливая его шею между двумя бревнами. Таким образом предотвращалось пролитие крови, в которой, по представлению многих народов, находится душа.
Человечество взрослеет…
Приблизительно 12–10 тыс. до н. э. происходит переход от древнего каменного века к среднему каменному веку. Возникают первые крупные земледельческие поселки, на новый уровень выходит и культура, и религия древнего человека. Начинается то восхождение вверх, которое приводит к современной нам цивилизации, с полетами в космос, с компьютерами и развитой религией. Почему это случилось, почему вдруг пробудился человек, живущий в ритуализированном магическом мире, сказать сложно, далее гипотез дело не идет. Говорят о всемирном потопе, об изменении наклона земной оси, о возможном столкновении Земли с небесным телом – астероидом или кометой, о появлении Гольфстрима, согревшего Европу.
Одним словом, некий катаклизм вдруг пробуждает человечество к развитию, стремительному и яркому развитию.
На протяжении примерно трех тысячелетий мы видим падение численности населения, регресс в каменной индустрии и в художественном творчестве, и все это несмотря на улучшение климата на Земле, несмотря на потепление. Лишь в VIII–VII тысячелетиях до Рождества Христова начинается постепенное оживление жизни, но не на Западе, а на Переднем Востоке. Здесь, недалеко от библейского Арарата, который остается в памяти людей как место пристанища спасшихся после всемирного потопа, появляются крупные раннеземледельческие поселки, такие как Чатал-Хююк, Хаджилар, Джан Хасан.
Ближний Восток не входит в число центров изобразительной культуры древнего человечества, хотя там тоже обнаружены памятники культуры эпохи неандертальцев и кроманьонцев. Однако антропологическое сопоставление останков древних кроманьонцев тех мест и жителей первых земледельческих поселений позволяет сделать вывод, что основатели первых городов и обнесенных стенами поселений на Ближнем Востоке – прямые потомки создателей пещерной цивилизации.
Здесь и происходит великий перелом в жизни и укладе древнего человека. И эта первая известная нам культура нового типа называется натуфийской.
Являясь преемниками кроманьонцев, нату-фийцы поначалу ведут образ жизни, схожий с предками. Они селятся в пещерах или на площадках перед ними. Они хранят черепа предков и врагов, пользуются каменными орудиями и живут охотой.
Но они же начинают заниматься земледелием, и в долине Иордана появляются первые оседлые поселки с жилищами, слепленными из глины. Одним из таких поселков является легендарный Иерихон. (Иерихон – самый древний город на Земле из известных, его возраст – 10–12 тыс. лет.) Можно сказать, что натуфийцы создали новый опыт жизни, научились развитому земледелию и градостроительству.
В Малой Азии, в поселениях, возникших на Анатолийском плато, сформировался новый уникальный опыт художественного и религиозного творчества.
Появляются первые дома – глиняные, появляется посуда, украшенная искусным орнаментом, появляются дома-святилища, в которых главенствуют те же темы, что и в религиозном искусстве кроманьонцев. Это культ плодородия, культ богини-матери. Появляются все новые и новые религиозные представления.
Эти представления о Боге (и богах), о сотворении мира и жизни первобытного человека, о праведности и грехе, о страдании и счастье, достигшие своего расцвета в ближневосточных мифах и легендах, станут той культурной почвой, на которую падут семена Божественного Откровения.
Человечество стояло на пороге совершенно новой эры. Начиналась история. И случилось это, как справедливо утверждает в своей книге "История начинается в Шумере" С. Крамер, в Древней Месопотамии. Потому что именно там возникла письменность. А история начинается там и тогда, где и когда появляется письменность.
Древнемесопотамская космогония
Мы неоднократно упоминали, что священный библейский автор пользовался мифами, представлениями своего времени и своей культуры. Какими именно мифами и представлениями? Не является ли библейский рассказ только в большей или меньшей степени удачным переложением более древних ближневосточных мифов?
Я решил коснуться этого вопроса в книге, потому что, выступая в разных аудиториях, преимущественно светских, слышу то и дело заявления подобного рода.
Исследование вопроса предпринято современным востоковедом Елизаветой Пархоменко.
Она рассмотрела известные шумерские и аккадские тексты, посвященные теме возникновения мироздания, и прокомментировала их.
Забегая вперед и предвосхищая выводы, которые сделаете и вы, дорогой читатель, скажу, что вавилонское, в каких-то моментах похожее на библейское, сказание тем не менее принципиальным образом отличается от него. Творение мироздания не из ничего, а из первозданного хаоса (хотя Библия указывает, что сначала Бог сотворил первовещество, которое затем начало упорядочиваться – в начале сотворил Бог небо и землю…); откровенное многобожие, в котором постоянное соперничество и вражда богов; большое значение, придававшееся в Древней Месопотамии небесным светилам и звездам, чего Библия не просто откровенно избегает, но от чего даже достаточно прозрачно дистанцируется, – таковы основные и наиболее очевидные из множества отличий.
Основные трудности работы
Прежде всего следует сказать, что все исследователи древнемесопотамских космологических и космогонических представлений сталкивались с традиционной для изучения шумеро-аккадской культуры трудностью. С глубокой древности северными соседями шумеров были восточные семиты – аккадцы. Во второй половине III тысячелетия до н. э. аккадцы утверждаются и в Южной Месопотамии, видимым знаком чего стало объединение Саргоном Аккадским всего Двуречья в единое царство.
Во II тысячелетии до н. э. шумерское население полностью растворяется среди пришлого народа, и с этого времени история Месопотамии – уже история семитских народов. Это, однако, не значит, что одна культура полностью исчезает, а на ее место приходит другая. С древности северные обитатели Двуречья находились под сильным шумерским влиянием, во время длительного процесса ассимиляции шумерского населения аккадскому последние восприняли высокоразвитую культуру шумеров. В результате южная, шумерская, и северная, семитская, культуры образовали единство, из которого далеко не всегда возможно вычленить сугубо северные или, наоборот, южные традиции. Шумерская культурная традиция проникла в самую глубь, составила основу культуры аккадской. Так, мы не знаем ни одного раннего чисто семитского культа на территории Месопотамии, а все аккадские божества либо шумерского происхождения, либо издревле были отождествлены с шумерскими. В то же время в большинстве случаев все же можно различить, где шумерские, а где семитские корни того или иного явления. Поэтому ученые, которые рассматривали древнемесопотамские космогонические представления, не пытаясь разделить аккадскую космогонию от шумерской, что и невозможно, в то же время отмечали определенные новые элементы, принесенные семитским населением.
Во всяком случае, можно с уверенностью сказать, что, хотя вавилонский эпос "Энума элиш" по-новому представлял происхождение мироздания, в его основе по-прежнему лежали шумерские космогонические концепции. Как пишет проф. В.К. Афанасьева: "Разработки собственных космогонических представлений по сравнению с шумерской космогонией в поэме не обнаруживается, да это, судя по всему, и не слишком интересовало создателей поэмы".
В этой работе мы будем рассматривать космологические и космогонические мифы не в соответствии со временем их написания (сначала шумерские, затем аккадские), но, используя весь материал, постараемся рассмотреть шумерские космогонические представления (которые в основных чертах остались неизменными и в ассиро-вавилонской мифологии) и увидеть (где это возможно) то новое, что привнесло сюда семитское население.
В древнемесопотамских мифах, касающихся происхождения мира, можно выделить несколько уровней творения:
– возникновение Вселенной;
– обустройство мироздания.
– сотворение человека.
В данной работе мы рассмотрим первые два уровня творения.
Непосредственно космогонические шумерские мифы нам неизвестны. Нет такого шумерского произведения, в котором так же полно и обстоятельно, как в вавилонской поэме "Энума элиш", рассказывалось бы о происхождении и устройстве Вселенной. Представления шумеров о мироздании разбросаны по самым разным мифам в виде прологов-запевок, а также фрагментами содержатся во многих этиологических мифах или диалогах-спорах. Чтобы составить себе картину шумерских представлений о мироздании, необходимо выделить фрагменты, касающиеся данной темы, из источников и сопоставить их друг с другом. Здесь можно вспомнить миф о мотыге и топоре, в котором упоминается, что землю от небес отделил Энлиль, миф о Лахар и Ашнан, в котором описывается еще слитное состояние земли и небес, миф "Энки и Нинхурсаг", рассказывающий о первозданном Рае на острове Дильмун, и другие. Особое место занимает сказание "Гильгамеш, Энкиду и подземный мир" – единственный известный шумерский текст, более или менее подробно останавливающийся на устройстве мира.
От старовавилонского времени мы вообще почти не имеем мифологических текстов. Основные источники по аккадской мифологии относятся ко п – I тысячелетиям до н. э. Тут основным источником для нас является большая, специально посвященная космогонии поэма-эпос "Энума элиш" (наиболее ранняя версия поэмы датируется началом X века до н. э.).
Возникновение Вселенной. Разделение земли и небес
Ни в одном месопотамском мифе о творении мы не найдем концепции творения "из ничего". Происхождение мира древним обитателям Двуречья представлялось скорее как наведение порядка из первоначального состояния хаоса или, по крайней мере, как усовершенствование, упорядочивание существующих элементов. Считается, что в истории человечества можно проследить два взгляда на возникновение жизни: первый основой бытия полагает абсолютный покой, второй, наоборот, – огненное движение. Шумеры по крайней мере на полторы тысячи лет раньше Парменида видели основу, первопричину бытия как состояние абсолютного покоя. Первичными элементами в ранней шумерской космогонической концепции обычно выступают земля, или земля и небо, или вода. Это могут быть:
• an-ki, неотделимое единство "неба и земли", которое затем разделяется на две части, образуя, таким образом, ныне существующую Вселенную. Древние шумеры не знали понятий "космос", "Вселенная". Всю совокупность мироздания они и называли как раз термином "ан-ки", "небо-земля". Считалось, что изначально, до разделения, небо и земля находились в слитном состоянии, были единым телом. Некоторые ученые предполагают, что подобное представление могло родиться из созерцания неба и земли, сливающихся на горизонте, которое приводило наблюдателя к мысли, что перед ним начало пространства. Интересно, что, по мнению Г. Комороци, наиболее ранняя концепция разделения неба и земли на две части не подразумевала разделение с помощью внешней силы, божественного вмешательства. Она представляла происхождение мира в его изначальных формах, как самодвижение первоэлементов. Эта идея не была полностью забыта, и позже во многих космогонических текстах говорится о происхождении мироздания, а не о его создании. Но существует также группа шумерских текстов, в которых небо от земли отделяет Энлиль. Возможно, этот мотив не является древним, а появляется как попытка новой интерпретации и связан с особым расцветом Ниппура в конце III тысячелетия до нашей эры. В "Сказании о Гильгамеше, Энкиду и подземном мире" мы видим следы этого представления о самоотделении неба от земли, хотя тут же говорится и о каком-то участии Энлиля:
Когда небеса от земли отделились, вот когда,
Когда земля от небес отодвинулась, вот когда,
Когда имя человеков установилось, вот когда,
Когда Ан себе небо унес, вот когда,
А Энлиль себе землю забрал, вот когда…
Позже, в "Энума элиш", развитие Вселенной представлено в двух актах: сначала как происхождение, генезис мироздания (двойственность Аншар и Кишар), а затем как творение мира (разделение тела богини-матери Тиамат на две части, небо и землю).
• uras, "земля", или urns, "богиня Ураш", которая становится матерью богов, а также дает жизнь всему тому, что является необходимыми составляющими Вселенной: планетам, животным.
• nammu, "водная глубь", или nammu, "богиня Намму", которая рождает небо и землю.
• du-ku, "священный холм", гора, в основании которой Ки – земля, вершина которой, Ан, – небо. От их союза рождается Энлиль, он отделяет небо от земли и создает мироздание в виде "ан-ки", разделенных воздухом. Этот холм – место зарождения жизни, место обитания первых богов, а потом и место создания человека. Нужно отметить также еще один интересный момент. Уже в аккадскую эпоху мы встречаемся с понятием dur dari (другие варианты – duri dari, или dur dar), что обычно переводят как "вечное время", но более точное значение этого корня – "продолжительный", "длительный", то есть промежуток времени. Обычно в текстах это понятие относится к будущему, но с середины II тысячелетия до н. э. оно появляется в списке имен богов как прародитель Энлиля, то есть тоже становится божеством и первоэлементом. Позже среди божеств низшего ранга мы встречаем пары богов, олицетворяющие похожие понятия: alma и alama или halma и halama (явно западносемитского происхождения). Все это указывает на степень развития абстрактного мышления и открытость для чужеземных влияний.
Во многих мифах можно встретить описания только сотворенной Вселенной. Однако для месопотамских космогонических текстов характерны своеобразные апофатические описания первоначального состояния мира типа: "Там лев не бьет. Волк ягненка не рвет…". На первый взгляд может показаться, что в этих описаниях отражается взгляд древних жителей Двуречья на первоначальное состояние мира как на "золотой век". Но на самом деле они не идеализировали те далекие времена, и эти описания говорят не о том, как было хорошо, но, скорее, просто о том, что это было время, когда то-то и то-то еще не существовало. В ряду этих описаний можно привести и более явные примеры:
Овец не было, ягнята не множились.
Коз не было, козлята не множились.
Овца не рождала двойню.
Коза не рождала тройню.
Имени Ашнан, Изумрудносверкающей, Лахар-Овцы
Аннунаки и великие боги не знали.
Или:
Там свинья зерна не пожирает.
Вдова на крыше солод не рассыпает.
Птица небесная солод тот не склевывает.
Там голубь головою не вертит.
В этом же ряду стоит и фрагмент "Энума элиш", рассказывающий о первичном состоянии мира:
Когда вверху не названо небо,
А суша внизу была безымянна,
Ап су первородный, всесотворитель,
Праматерь Тиамат, что все породила,
Воды свои воедино мешали.
Тростниковых загонов тогда еще не было,
Тростниковых зарослей видно не было,
Когда из богов никого еще не было,
Ничто не названо, судьбой не отмечено.
Ничто в этих описаниях не говорит о счастливом существовании, это просто констатация отсутствия тех или иных элементов мироздания; таким образом, первобытная эра – это небытие, несуществование современных условий.