Один иеромонах однажды говорил мне, что в грехе есть две части. Одна очень мимолетная, начальная, которая приносит человеку удовольствие, а вторая, последующая, очень тяжелая и длительная – это смех дьявола над Богом и над человеком, созданием Божьим. Это тяжелое такое "похмелье" после греха. А человек, когда к греху стремится, видит только первую часть греха, а вторую не учитывает. Надо всегда смотреть на вторую и не давать греху соединяться с собой.
Есть книга Никодима Святогорца "Невидимая брань". Эта книга помогает осознать связь между грехом и болезнью и понять, что сам по себе грех уже является болезнью. Не нужно ждать пока печень откажет, почки воспалятся, простатит начнется, или рак в мозгу разовьется, не дай Бог. Грех – уже болезнь, и надо ее лечить, надо обращаться к духовному врачу. Духовный врач – это и душ и телес наших врач, это Господь наш и спаситель Иисус Христос, сын Бога.
Некоторые говорят, что к Богу ведет много путей, и у каждого человека свой путь. Но это ошибочная точка зрения. К Богу ведет только один путь, этот путь заповедован Христом. Апостолы нам о нем рассказали, и сейчас можно учиться этому у святой церкви. Других путей к Богу нет. Кто-то может, конечно, их пробовать, но тогда пусть не расстраивается, когда в какой-то момент придет смерть, и он не успеет.
– Это интервью будут читать люди тяжелобольные, смертельно больные, чаще всего это рак. Можно что-то сказать о причинах рака?
– Рак, с моей точки зрения, является проявлением Божьей милости, подарком небес человеку. Потому что он думает, что умрет, даже может знать, когда примерно это произойдет. Человек страдает, значит, он не может грешить в это время. И он знает, что нет смысла в дальнейшей мирской активности, что заставляет его ограничиться только духовной работой.
К сожалению, многих людей болезнь застает неверующими. Это основная беда и основное горе для них. И надо пытаться, во что бы то ни стало, способствовать тому, чтобы они поверили Господу своему. И поняли, что они болеют не за что-то и не почему-то, а для чего-то. Смысл не в том, чтобы искупить грехи страданием, – нет никакого искупления, смысл в том, чтобы прийти в состояние покаяния. В это состояние человек приходит, только когда он смиряется. А болезнь человека смиряет. Он мог всё, а теперь не может ничего. Все зависели от него – а теперь он зависит от всех.
У меня есть очень давний друг, архитектор. Мы с ним 20 лет знакомы. Очень хорошая православная семья, особенно супруга. Она практически всё свое свободное время уделяла делу молитвы. И однажды она пришла ко мне и сказала, что вот уже неделю не ходит в туалет, ее живот сильно увеличился. Я ей помог процедурами восстановить функции кишечника. После этого обнаружил, что в животе находится посторонняя жидкость, так называемый асцит. По результатам осмотра было видно, что у нее буквально за полгода, которые я ее не видел, развился тяжелый онкологический процесс. Я сказал ее мужу, что, скорее всего, это рак поджелудочной железы, и что примерно дней через 30–40 она скончается. И уже после инструментального обследования (ей сделали гастроскопию) у нее был обнаружен рак желудка в четвертой степени, с прорастанием во все окружающие органы, с метастазами по всей брюшине, и даже в кости и в поджелудочную железу.
Когда она пришла ко мне после обследования, она уже понимала, что с ней происходит. Она лишь спросила, стоит ли ей прилагать какие-то усилия к лечению с помощью химиотерапии, или чего-то еще. Я сказал, что в этом случае химиотерапия не помогает, хотя врачи ее назначают, но она является вредной. Она человека отравляет, может быстрее привести к интоксикации и даже к токсической коме. А для больного раком находиться в состоянии нечувствия – это всегда плохо, потому что в таком состоянии человек не может размышлять о Боге, не может вспоминать свою жизнь, не может молиться. Ну и, естественно, причащаться он в коме тоже не может.
Поэтому было принято решение остаться дома, в больницу ее уже в таком состоянии не брали. Мы помолились вместе, попросили друг у друга прощения, и она уехала со своим мужем домой. Ровно через сорок дней она преставилась, отошла ко Господу. Причащалась она каждую неделю, все эти сорок дней молилась, умерла на руках своей дочери в состоянии полного сознания. Всё это время за нее молились в нескольких храмах, монастырях, в которых мы подавали молитвенные прошения за нее. И за всё это время она не испытала никаких болей, несмотря на такой тяжелый процесс. Она практически не могла уже ничего есть, только пила немного воды и иногда испытывала небольшие спазмы в желудке, находясь, всё время в светлом сознании и твердой памяти. Умерла в таком ангелоподобном состоянии в ночь после исповеди и причастия. Так умирают настоящие православные люди.
Я думаю, что люди, которых постигла такая судьба, – онкологическая болезнь, должны с нею смириться и сделать выбор между этим миром и миром Господним. Если этот выбор будет правильный, то во-первых, быстрее перестанут страдать, т. е. отойдут ко Господу, во-вторых, болезнь будет им во благо.
До болезни Господь иногда попускал быть по-нашему, как мы хотим. А в данном случае у человека уже выбора нет, он не может поступить так, как он хочет, потому что он немощен. И он будет поступать по Божьей воле. И если он выживет – слава Богу, если не выживет – тоже слава Богу. Если он пришел к Господу на земле, исцелившись от рака – слава Богу, а если он не исцелился от рака и пришел к Богу после того, как он ушел отсюда – так это даже еще лучше!
У больных раком нет никаких причин и оснований впадать в уныние, депрессию, печалиться о своем состоянии, они должны радоваться. Единственное, что им может мешать радоваться – это сильные боли, которые бывают при раке. И вот здесь врачам нужно приложить все силы, чтобы люди, хотя бы физически, так сильно не страдали. И так осознание своего состояния является невыносимым для многих.
– Тема эта обращена главным образом к нецерковным людям, которые стоят сейчас в очереди к мощам Матронушки, надеясь на исцеление, но не понимая, на самом деле, зачем болезнь, зачем исцеление, не понимая, что они еще могут сделать, чтобы повысить вероятность исцеления. Многие думают, что все дело в количестве подходов к мощам Матронушки. Вот главный вопрос, что еще можно сделать для исцеления?
– Это вопрос веры. Если человек не верит, то, конечно, не будет и исцеления.
Что значит вера? Здесь можно представить такой образный пример. Человек стоит на краю обрыва, лицом к нему, и всё, что за его спиной – это его прошлая жизнь, и вообще жизнь мирская, жизнь на земле. Всё, что перед ним, в пропасти, – это прекращение жизни и смерть. И он стоит таким образом, что половина его стопы находится на земле, а половина уже висит над обрывом. Если он медленно начнет перемещаться вперед, то будет какой-то "момент невозврата", когда он ничего не сможет сделать, чтобы переместить центр тяжести обратно и остаться на краю обрыва и начнет падать. И в тот момент некоторое время он будет еще жить, будет думать, но будет уже точно знать, что неизбежно упадет и в конце этого падения он перестанет жить. Вот эти два состояния – "до" и "после".
Некоторые играют в веру. Они пытаются балансировать таким образом, чтобы вовремя вернуться назад, чтобы не позволить себе упасть.
Когда человек тяжело болен, он должен настолько вверить себя Богу, чтобы ему было безразлично, останется он жив или нет. Он должен, не раздумывая, переступить эту грань, наклониться вперед и бросить себя в любящие руки Господа. И тогда может случиться чудо. Он может даже начать падение, но вдруг его Господь возвращает на землю, и он исцеляется. Такое бывает.
Когда человек с задней мыслью, что он еще может жить как прежде, что он управляет чем-то, подходит к мощам святого, то никакого исцеления не будет. Конечно, ему будет полегче: святые насколько милостивы, что, даже несмотря на несовершенство веры человека, они все равно будут ему помогать. Но часто помощь не наступает не потому, что ее не может быть, а потому что человек сам от нее в этот момент отказывается, отрешает себя от воли Божьей и от молитв этого святого за него. Сколько раз такое было… Просим одно, а делаем другое совсем.
В вечернем молитвенном правиле есть примерно такие слова: "Почему я хочу спасения, а делаю всё, что противоречит спасению? Почему, Боже?". С этой молитвой мы обращаемся к Богу. Если обращаться каждый день, то, в конце концов, получаем ответ, и этот ответ будет в нашем действии.
Хорошо еще до болезни, когда человек еще здоров, вот так вверить себя воле Божьей. А когда человек болен, то уж точно надо так сделать. Человек так же вверяет себя в любящие руки Бога, как ребенок, который, не раздумывая, прыгает в любящие руки матери, когда она ему говорит: "Прыгай, я тебя поймаю!". Точно так же и человек, если он смирится настолько, что ему будет всё равно, получит помощь.
Конечно, в это время нужно прекращать всю суету. Единственным желанием должно быть молитвой соединиться с Богом. Внешние действия, может быть, этому и не мешают, но внутренние желания, страсти будут мешать. Если человек привычно что-то делает, это не так опасно. Но если он всё еще хочет того, чего у него нет, пытается чего-то земного достичь и не останавливается, то стремление к непомерному постижению, достижению, обладанию приводит к усугублению болезни, к скорейшей смерти и к еще большим страданиям. Ведь именно это и является причиной болезни.
Господь создал мир, установил закон и создал в нем человека. А человек каким-то жутким, дьявольским ухищрением пытается убедить себя и окружающих в том, что вправе этот закон не только нарушить, но и установить свой. Но мы знаем, чей это закон, и кто устанавливает его через такого человека, – это сам дьявол. И как только человек чувствует в себе силу менять законы Божьи – это безнадежный случай.
– А если человек верит в то, о чем вы сейчас сказали, но не обладает религиозным опытом? Он не понимает, что значит "предаться воле Божьей".
– Он должен вспомнить, каким он был, скажем, в три года, когда он маме своей полностью доверял. Чтобы человек был как ребенок. Это и есть предаться воле Божьей. Когда человек во взрослом состоянии сознательно таким становится – это и есть просвещение. Тогда человек и перестает бороться с Богом. Ему ничего не надо делать. Просто не нужно этому сопротивляться. Больные люди, как мне кажется, как никто другой могут это почувствовать, такое свое бессилие.
– Это одна часть – внутренняя, но люди привыкли к чему-то внешнему. Недаром они идут к мощам Матронушки. Понимают, что надо проехать, пройти ногами, купить цветы – внешнее людям более понятно. Что из внешней работы люди должны сделать? Пойти на исповедь или еще что-то?
– Очень важно научиться молиться. Человек нецерковный сам молиться не умеет и поэтому обращается к святым милостивым людям за такой молитвой. Безусловно, если человек не молится, не верует до такой степени и не имеет религиозного опыта, это не значит, что он не получит никакой помощи. Нам даже трудно вообразить, насколько добры эти святые люди, насколько они милостивы и понимающи к нам, простым смертным людям. Мы, обращаясь к ним через молитву, обращаемся к самому Господу. Вообще, русским людям не надо объяснять, что значит "попросить от души", а иностранцы не всегда понимают. Т. е. попросить по-настоящему, не просто: "Нужно – дай", а "Дай, пожалуйста, потому что мне так нужно, без этого никак". Это внутреннее чувство – "попросить от души" генетически свойственно любому русскому человеку. Поэтому нужно просто прийти и попросить от души.
– Куда прийти?
– К мощам святых, к иконам чудотворным, в храм, просто к стенам храма. Встать на колени и просить около храма.
У меня был такой опыт. Я, еще будучи некрещеным язычником, просил ночью около стен небольшого Иверского храма (были неприятности большие, угрожающие даже жизни). Встал на колени возле храма, совершал крестное знамение, просил Бога о помощи. И эту помощь получил.
Был и другой случай. Архимандрит Стефан, настоятель Иерусалимского подворья, повенчал нас с женой и узнал, что мы нечасто ходили в храм в то время, всего лишь раза два-три в год. И сказал, что он, конечно, понимает, что мы заняты, что надо отдохнуть, что у нас тяжелая работа. "Но, знаете, – говорит, – сейчас в каждом районе есть церковь, где проводятся службы. Найдите время, просто подойдите к храму Воскресения и коснитесь его стены рукой. Будет считаться, что вы побывали в храме. Это очень важно. Так и делайте, я вас благословляю". И по послушанию я так делал. А потом подумал: "Что же я подхожу к храму, а в храм не захожу". В храм зашел – там служба. Думаю: "Что ж, подожду до конца службы". Подождал, потом думаю: "Что я тут просто так стою, давай я тоже молиться буду". Начал Иисусову молитву читать. Потом думаю: "Я же не понимаю, что здесь поют, что здесь происходит, что вообще за служба, как она называется". Изучил литургию. Опять думаю: "Люди подходят, что-то принимают, причащаются… Что ж я тут службу стою, молюсь и не причащаюсь?!". Узнал, как причащаться, поститься, как исповедоваться. И постепенно по благословению от одного прикосновения к храму, видите, что происходит…
Ценно желание человека сделать первый шаг. И попросить. Когда он просит, он уже в этот момент смиряется. И когда он просит от души, уже в этот момент в его сердце сам Господь творит молитву, как нужно.
Поэтому пойти к мощам, постоять в очереди, купить цветы, приложиться к мощам – это всё необходимые внешние действия. Естественно, за этим последует и дальнейшее. По силам, конечно, всё должно происходить. Некоторые больные не в силах стоять на службах. Тогда можно просто прийти накануне вечером в пятницу, к концу вечерней службы, исповедаться. Вечером никакой очереди нет на исповеди. Это первое таинство – исповеди. А на следующий день прийти утром и причаститься. Причастие – это второе таинство. Вот уже и состоялась присоединение человека к телу христианской церкви через, как минимум, три таинства: святое крещение, исповедь и причастие.
Хорошо у себя дома иметь какие-то святыни, которые были в контакте со святыми мощами, с телами святых. Например, освященные иконы, приложенные к мощам, цветы, как от Матронушки, воду святую, антидор или просфоры из храма. Их нужно постоянно принимать. В этот момент мы как бы входим в такой же точно молитвенный контакт, и наше участие в этих тайнах исцелении становится более активным, мы тогда вправе надеяться на то, что какое-то чудо может произойти.
В Дивеево был такой случай. Для меня, врача, он был интересным. Родилась девочка, при родах мама скончалась, девочка испытала тяжелую асфиксию и родилась полностью неподвижной. Отец не отказался от нее, кормил, выхаживал. Он оставил работу, продал свою квартиру и переселился в деревню, туда, где чище воздух, лучше продукты, в сорока километрах от Дивеево, потому что в самом Дивеево жилье очень дорого.
Потом подумал, наверное: "Ухаживаю за одной девочкой, возьму такую же". Взял еще одну такую же девочку из детдома. В итоге усыновил он двенадцать детей. Его девочка начала двигаться, себя обслуживать, кушать научилась, играть, ручками двигать. Потом научилась ходить. Он каждый Божий день привозил ее за сорок километров на Канавку Царицы Небесной, и ходил с ней по этой канавке кругами, молился, а потом возвращался к себе домой. Дома у него постоянно непрерывно горит 64 лампады – около каждой иконы – лампада, и он всё время молится. Внешне он похож на юродивого, которому от мира совсем ничего не нужно. А девочке сейчас лет 15. Около трех лет назад, когда я ее видел, она ходила с ним за ручку. Конечно, видно, что она немного прихрамывает, она инвалид, но родилась-то совсем неподвижной, а сейчас может ходить сама и без поддержки.
К нему подходят, жертвуют деньги, просят помолиться, и он молится за всех людей. Такой вот местный юродивый, настоящий Христа ради живущий человек. Заботится о своих детях: они не оборваны, одеты, во что люди пожертвуют, учатся в школе, питаются – всё нормально. Живет двенадцать детей, некоторые уже выросли. И самое главное – эта девочка ходит. Разве это не чудесное исцеление? Врачи ее не лечили, ни одного укола не сделали.
– Эта история поднимает еще одну тему: люди ожидают быстрого ответа. Я подошел к мощам, если исцелился – хорошо, если не исцелился, значит, что называется, "здесь нечего ловить". А на примере этой истории мы видим, что нужно пройти некий путь. И очень часто в историях исцеления мы читаем, что человек, даже и благочестивый, проходит длительный путь страдания, осознания чего-то, прежде чем ему бывает даровано исцеление. Как бы вы это объяснили?
– Я думаю, что просто нужна жертва. Жертва может быть разная: жертва себя (например, как мученики), времени, удобства. Некоторые люди отказываются от греха – это тоже жертва. Они отказываются от той жизни, к которой они привыкли, в которой всё можно. Жертва может быть и денежная, хотя не всё можно купить. Желание отказаться и от того, что не нужно, и от того, что нужно, и оставить только необходимое. Различить необходимое, нужное и ненужное в жизни человека очень важно. И жертва эта – отказ от нужного в пользу другого. А то, что не нужно и люди несут в церковь, это не жертва. Это просто благочестивый поступок, даяние такое. Другое дело, когда у тебя есть две одежды, и ты разумно рассуждаешь, что не нужно две и одну отдаешь. Это уже жертва.
– Зачем нужна жертва? Ведь "у Бога всего много".
– Нужно не Богу, а человеку, который жертвует. Жертва нас освобождает от тяжести мира. Есть хорошее высказывание архиепископа Феофана (Быстрова): "Бойся сделаться рабом мира". Жертва – это путь из рабства мира. Мир порабощает человека желаниями. Жертва – это сознательный отказ от того, чем порабощает нас мир. Поэтому жертва нужна нам. Мы жертвуем Богу только наше сердце, мы просто пускаем Его туда, освобождаем для Него место. А если место не освободим, как Он вселится туда?
Когда я был на Афоне, старец Илларион сказал, что, "даже потребляя пищу, оставь место для Бога". Это не значит, что Богу нужен кусочек, который мы не доели. Богу нужно место, которое этот кусочек занял бы в душе, в сердце человека. Вот в чем смысл жертвы. Постепенно такого места будет становиться всё больше и больше…
– Я понимаю, что этот вопрос прозвучит несколько прагматически, но где мера той жертвы, которая необходима? Чем определяется, что этой жертвы достаточно?
– Это, наверное, внутри каждого человека решается. Вот, например, отдал чуть-чуть и пожалел об этом, жертвы не произошло. Отдал много, но, если это лишнее – жертвы тоже не произошло.
Я думаю, что должно быть абсолютно искреннее желание помочь ближнему. И помочь не как господин, а как слуга. Человек может не принять твою жертву. Не из гордости, а просто, если он видит неискренность. И это будет катастрофой для жертвующего. Нужно помочь, как слуга, т. е. ты готов служить этому человеку, поэтому ты ему просто отдаешь. Есть ли мера служения слуги? Нет. Он слуга, его задача – служить своему господину. Точно также мы, видя Христа в каждом человеке, служим не этому человеку, а Христу.