9. Первая "ступень" Божественного Деяния соответствует, согласно иудейской метафизике, уровню Ацелут (уровню Эманации, "истечения" из Себя). Вторая "ступень" соответствует уровню Брия (уровню Мысли Творения, его общему Замыслу). План Ацелут можно, условно, уподобить Божественному Намерению совершить акт Творения-Эманации. План Брия - это уровень Замысла, состояние существования мира только в Мысли (Хохма) Элоким. Таким образом, выражение бара Элоким говорит о том, что Бог сотворил, эманировал из Себя Замысел Творения.
10. Слово бара употребляется в первой главе "Торы" три раза: в отношении сотворения Неба и Земли, в отношении творения жизни и творения человека. Бара - всегда творение не "из ничего", а из ничего такого, что было бы чем-то, то есть из Той Пустоты, Которая есть Абсолютная Полнота, - то есть проявление форм из Бесформенного. Все же последующие уровни представляют собой творение форм из форм, то есть трансформацию уже проявленного (даже если речь идёт не о грубых "физических", а о тонких формах).
11. Предлог "в" (бе на иврите) пишется слитно со словом, к которому он относится. Слово решит означает не начало во времени (как означало бы слово тхила) и не отправную точку (каце). В данном случае вообще не говорится о порядке, последовательности Творения (т.е. о том, что было "в начале", а что - "потом"). Решит означает просто новый поворот чего-то или в чём-то, новый путь. Нужно отметить, что решит в тексте первой фразы "Торы" играет роль существительного и происходит от слова рош ("голова"). Это Тот Центр, в Котором сходятся все центры и пересекаются все смыслы. "Главное" по-еврейски - всегда производное от слова рош. Элоким эманирует из Себя новый Центр, "Голову" Творения, которая олицетворяет главный Замысел Бога, лежащий в основе Творения. Небо и земля сотворены в качестве начала реализации этого Замысла.
12. Шамаим ("небо") - множественное число слова шам (указательного местоимения "там"). Шамаим указывает на всё то, что существует вне пределов "местообитания" человека, на все то, через что люди получают Свет, что вне и сверху - там и там. В плане Брия (на уровне Божественного Замысла) небо есть первичное проявление Бога в Творении и выражении мира в его истинной природе.
13. Арец - значит "земля". В иврите к нему близко слово харац - "вырезать". Арец - это та область, в которой всё разделено, разграничено (в отличие от Непроявленного, в Котором всё едино и неделимо). Иными словами, "земля" в данном случае - означает мир разделённых между собой форм (которые тем и отличаются от Абсолюта, что имеют свои индивидуальные ограничения в пространстве и времени). Также арец близко к корню рац - "бежать", "двигаться". То есть "земля" - это место непрерывного "бегства", "движения" (в отличие от Божественного Неизменного). Это область движения в разделённости, то есть - индивидуальных форм, находящихся в непрерывном процессе становления.
14. Характерно, что в первом стихе сказано не шамаим вэ-арец, а эт ха-шамаим и эт ха-арец. Частица ха - определённый артикль, указывающий, что имеется в виду именно это небо и эта земля. Эт состоит из двух букв: "алеф" и "тав" - первой и последней букв ивритского алфавита, то есть как бы охватывает его весь целиком (заметим, что ивритский алфавит, по учению каббалистов, символизирует собой всё сущее без исключения). Эт ещё означает добавление чего-то - "с" чем-то. Таким образом, речь идёт о небе и земле во всех границах и со всем, что в них содержится, во всех их потенциях, которые раскрываются в "днях" (т.е. Циклах) Творения (Эманации). Так, в первый "день" земля творится как Замысел Бога в плане Брия. Окончательно же сотворена Земля на третий "день": она создана в плане Йецира (когда собрались воды) и "сделана" в плане Асия (когда ею была произведена растительность).
15. Таким образом, мы имеем перед собой текст, постулирующий идею эманации мира из Божественного, в духе Изначальной Традиции, а не творения "из ничего".
Слава Роду!
[1998]
Несколько замечаний по поводу Ведийской обрядности
1. "Те, кто так знает, и те, кто в лесу чтут Веру и Истину, соединяются с пламенем, после пламени - с днём, после дня - со светлой половиной месяца - с полугодием растущего Солнца, после этого полугодия - с миром Богов, после мира Богов - с Солнцем, после Солнца - с молнией; их, ставших молнией, ведёт в миры Брахмана, приблизившись, Пуруша, состоящий из манаса; и они в тех мирах Брахмана, в запредельной дали, обитают. Нового возврата для них нет. А те, кто завоёвывают [свои] миры жертвой, дарами, тапасом, они соединяются с дымом после дыма - с ночью после ночи - с тёмной половиной месяца, после тёмной половины месяца - с полугодием убывающего Солнца, после этого полугодия - с миром Предков, после мира Предков - с Луною; Луны достигнув, они становятся пищей; там Боги их поглощают, словно сому, [говоря]: "Возрастай! Уменьшайся!" Когда это [состояние] потом проходит, тогда они ниспадают в пространство, из пространства - в ветер, из ветра - в дождь, из дождя - в землю; достигнув земли, они становятся пищей; вновь они приносятся в жертву на огне человека, затем рождаются на огне женщины. Так они по этому [кругу] обращаются, направленные к мирам. Те же, кто этих двух путей не знают, становятся червями, птицами, кусающимися тварями" ("Брихадараньяка-упанишада" 6.2).
2. Всех людей условно можно разделить на три типа: творцы, хранители и потребители. В индийской Ведической традиции им соответствуют: дивья - обладающие Божественной природой, способные к Духовному творчеству в высшем смысле этого слова; вира (буквально: "герои") - хранители и защитники Духовной и материальной культуры народа, Наследия Предков, являющиеся также творцами в научной и производственной сфере; пашу - люди, обладающие животной природой, связанные узами невежества, не способные, по большому счёту, ни к Духовному, ни к материальному творчеству (работа у заводского станка для них - не творчество, а производственная необходимость), ориентированные лишь на потребление всего, созданного и накопленного первыми двумя типами людей.
3. В соответствии с тремя типами людей, существуют три типа религиозности, или три различных пути: путь Богов - Дэваяна, путь непосредственного Духовного Самопознания; путь Предков - Питрияна, путь следования Обычаю; и путь "беспутных" - путь бездуховности, который может выражаться как в материализме, так и в формальной, "внешней" религиозности - догматическом "обрядоверии", лишённом глубокого Духовного смысла.
4. Первый путь - путь Богов - можно охарактеризовать "модным" ныне словом "эзотерический". Но речь здесь идёт не о каких-то "подпольных" знаниях, тщательно скрываемых от широкой общественности тщательно законспирированной группой "Духовных партизан". Природа подлинно эзотерического такова, что о нём можно буквально кричать на базарной площади, но Сокровенное всё равно останется таковым для несведущих, ибо Его постижение зависит не от степени формальной осведомлённости искателя, а от уровня его Духовного развития. Иными словами, Знание, которое может быть раскрыто на пути Богов, - это Знание Внутреннее, Духовное Ведание, которому нельзя "научить" извне, раскрыв на словах какие-либо "оккультные тайны". Так, опыт человека Божественной природы (дивья-бхава) абсолютно бесполезен для человека, в котором преобладает животная природа (пашу-бхава), сколько последнего ни учи разным "эзотерическим" премудростям.
5. Как три вышеозначенных Духовных пути соотносятся с обрядовой практикой? В первом случае обряд, ритуал (равно как и всякая форма вообще) не является необходимым, хотя и может использоваться, дабы "соблюсти Обычай" и тем самым показать достойный пример другим. Во втором случае ритуал является, прежде всего, средством сохранения и передачи потомкам того опыта, который призваны охранять и сберегать люди-хранители, а также значительным подспорьем для их личного продвижения по Пути. В третьем же случае ритуал становится самоцелью, подменяя собой то, на что он должен указывать, превращаясь из сакрального действа в подражательскую "пустышку".
6. Человеческое общество в наш Чёрный (Железный) век состоит преимущественно из людей, относящихся к третьему типу. Значительно меньше имеется людей второго типа, а первого - вообще считанные единицы. Но если бы последних не было вовсе - человечество, выродившись в "тупиковое" направление эволюции, вообще перестало бы существовать. Поэтому всякая полноценная религиозная традиция, в рамках которой низшие имеют возможность учиться у высших, а высшие - находить верные пути к раскрытию своей Истинной (Божественной) Природы, - в этот век должна нести в себе смысл, который может быть раскрыт на трёх различных уровнях понимания. Иными словами, непосредственный Духовный опыт, обретаемый людьми первого типа, должен быть "подкреплён" ритуалом - своего рода культурным "языком", понятным людям второго типа и действующим облагораживающе на людей третьего типа, не вызывая при этом, насколько это возможно, у последних суеверного отторжения.
7. "У него, так знающего, жертвователь - это тело жертвы, жена - это вера, тело - топливо, грудь - алтарь, волосы - жертвенная подстилка, косичка - пучок травы, сердце - жертвенный столб, любовная страсть - растопленное масло, гнев - жертвенное животное, тапас - жертвенный огонь, <...> речь - хотар, дыхание - удгатар, глаз - адхварью, манас - брахман, ухо - агнидхра; когда он воздерживается - это обряд посвящения, когда ест - приношение, когда пьёт - это его вкушение сомы, когда наслаждается - обряды упасад, когда он движется, входит, встаёт - это праваргья; его рот - очаг ахавания, произнесение [слова] - приношение, распознающее знание - обряд хома; когда он ест вечером и утром - зажигание жертвенного огня; утро, полдень, вечер - соответствующие приношения сомы; то, что для него день-ночь - это жертвы полумесячий; полумесяцы и месяцы - жертвы через четыре месяца; времена года - приношения животных; периоды на пять лет - приношения в течение двух, трёх и т.д. суток; всё его имущество - саттра, смерть - ритуальное омовение [в конце обряда], а эта пожизненная агнихотра - саттра. Знающий так, который покидает мир на северном пути [Солнца], к величию Богов уйдя, к слиянию с Солнцем он идёт; а кто покидает мир на южном пути [Солнца], к величию Предков уйдя, идёт он к слиянию с Луной, мира Луны достигает. Оба эти величия, и Солнца, и Луны, знающий Брахман обретает, а после того - величия Брахмана он достигает" ("Тайттирия-араньяка" 10.64).
8. Человек, относящийся к первому типу, то есть обладающий Божественной природой (дивья-бхава), совершая ритуальное действо, с одной стороны, исполняет Вселенский Закон (гласящий, что Мироздание держится жертвой), а с другой - подаёт благой пример людям второго типа (вира-бхава), позволяющий им подняться на более высокий Духовный уровень - из вира стать дивья (при тотальной трансформации своего существа в процессе ритуала).
9. Таким образом, принадлежащий ко второму типу (вира), достигая совершенства в ритуале, который на определённом этапе становится внутренним жертвоприношением, пресуществяет своё естество посредством совершаемого обряда - раскрывает свою Божественную (дивья) природу, вследствие чего не возвращается на землю, но "достигает величия Брахмана".
10. Рассмотрим практическую сторону ритуального действа и его символику на примере церемонии ашвамедхи (Ведического жертвоприношения коня).
11. "Ом! Голова жертвенного коня - это поистине время рассвета, глаз - это Солнце, дыхание - ветер, раскрытая пасть - Агни Вайшванара, туловище жертвенного коня - это год, спина - небо, брюхо - воздушное пространство, пах - земля, бока - страны света, рёбра - промежуточные стороны, члены - времена года, сочленения - месяцы и половины месяцев, ноги - дни и ночи, кости - звёзды, мускулы - облака, пища в его желудке - песок, жилы - реки, печень и лёгкие - горы, волосы - деревья и травы, передняя половина - восходящее [Солнце], задняя половина - заходящее [Солнце]; когда он оскаливает пасть - сверкает молния, когда он встряхивается - гремит гром, когда пускает мочу - льёт дождь, его ржание - речь. Поистине день родился, подобный махиману, что перед конём, рождение его - в восточном море; ночь родилась, подобная махиману, что позади коня, рождение её - в западном море; эти махиманы поистине возникли по обе стороны коня. Став конём, он понёс на себе Богов, жеребцом - гандхарвов, скакуном - асуров, лошадью - людей. Море - его привязь, море - источник рождения" ("Брихадараньяка-упанишада" 1.1).
12. Само жертвоприношение происходит одновременно на трёх уровнях: физическом (само ритуальное заклание коня - сожжение на священном огне его сальника, сопровождаемое выливанием в огонь растопленного масла из особых сосудов: золотого и серебряного), речевом (произнесение соответствующих мантр) и ментальном (воспроизведение в уме всех указанных в тексте отождествлений). Особая значимость этого священнодействия выражалась в его связи с фигурой Праджапати, как бы приносившего в ходе обряда Себя в жертву Самому Себе. Следующий текст содержит прямое обращение к коню, олицетворяющему собой весь космос:
13. "Твоя спина - небо, твоё местоприбывание - земля, твоё дыхание - воздушное пространство, твой источник рождения - море, твой глаз - Солнце, твоё дыхание - ветер, твоё ухо - Луна, твои сочления - месяцы и половины месяцев, члены - времена года, твоё величие - год" ("Тайттирия-самхита" 5.7.25).
14. Интересно, что брахман, совершавший жертвоприношение, делал свою работу исключительно ментально, молча сидя на своём месте на протяжении всей длиннейшей церемонии (ашвамедха длилась более года); при этом его деятельности приписывалось значение большее, нежели деятельности всех остальных жрецов (совершающих работу на физическом плане) вместе взятых. Его задача во время совершения ритуального действа была - увидеть, как вся Вселенная приносится в жертву Праджапати. Так как конь (то есть Вселенная) есть одна из форм Праджапати, то фактически речь шла о принесении Праджапати в жертву Праджапати. Именно в этом заключалась сакральная суть обряда. При этом сам брахман также отождествлялся с Праджапати.
15. Принимая во внимание то, что приношение Праджапати в жертву Самому Себе есть Его главный акт в качестве Творца Мира, - а в этой Своей функции Он носит Имя Вирадж, - брахман в конце концов должен был увидеть себя тождественным Праджапати в форме Вираджа. А так как Праджапати является ещё и олицетворением ритуала, брахман тем самым, согласно авторитетному комментарию Саяны, становится принадлежащим к сфере ритуала.
16. К аналогичному видению картины ашвамедхи должен прийти и заказчик церемонии - царь. Он также созерцает Праджапати, приносимого в жертву Праджапати; при этом себя он может рассматривать то как главное действующее лицо, то как жертву. Таким образом, все главные участники ритуала должны в процессе его совершения коренным образом изменить свой онтологический статус: они становятся соучастниками изначального жертвенного акта, которым Праджапати творит мир, переходя из обыденного существования в сферу ритуала, из мира профанного в мир сакральный.
17. Но мир ритуала - это особый мир, уже не человеческий, но Божественный. Для вхождения в него (и, так сказать, эффективного функционирования в нём) необходима предварительная подготовка - более или менее тщательное очищение и "новое рождение" - инициация, Духовное посвящение (дикша). Например, для участия в ашвамедхе (и для того, чтобы оказаться достойным плода этого величайшего из Ведийских жертвоприношений) требовались многочисленные и чрезвычайно сложные посвятительные и очитительные обряды, в том числе пост, бдение, передача царской власти на время ритуала одному из жрецов и т.д.