Учитывая все эти трудности, переживать природу ума непросто. Что же мы должны делать? Необходимо знать, что в нашем преобразовании решающую роль играют два элемента: 1) наши собственные усилия по очищению от омрачений и последствий вредных действий, а также по накоплению заслуги и развитию мудрости; 2) преданность Ламе, который ведет нас к такому преобразованию. Эти два элемента вместе – путь к постижению Махамудры.
Чистая основополагающая природа ума, без запутанности и омрачений, известна как совозникающая изначальная мудрость (тиб. lhen skes ye shes). Изначальная мудрость, то есть присущая нам природа ума, свободная от омрачающих влияний, неразрывно связана с сознанием (тиб. rnam shes). В одном тексте говорится, что постичь совозникающую изначальную мудрость можно только через очищение от ошибок, накопление заслуги и развитие мудрости в сочетании с преданностью и доверием к Ламе. Любой другой подход является потерей времени. Эти два элемента – наши усилия и преданность – должны идти рука об руку, именно поэтому они сочетаются в практиках, задействующих тело (простирания), речь (молитвы и мантры) или ум (визуализация и медитация). Использование этих возможностей означает устранение четвертого кармического уровня омрачений. Мы создаем противовес отрицательным тенденциям и в конце концов устраняем их как источник запутанности. Благодаря медитации шинэ мы развиваем стабильность, или умиротворенность, ума. Наш ум может покоиться в умиротворенном состоянии без отвлечений или запутанности. Теперь мы начинаем избавляться от третьего уровня омрачений – мешающих эмоций.
Следующая стадия медитации – это проникающее видение природы ума. Здесь мы используем медитацию лхагтонг, ее часто называют переживанием отсутствия самостоятельного существования. В ней различают два аспекта – отсутствие эго и отсутствие независимого существования всех явлений. Мы понимаем, что эго и все объекты, которые мы воспринимаем как внешние, не имеют абсолютной реальности. С обретением проникающего видения в нас исчезает второй уровень омрачений – привычные тенденции к двойственному цеплянию.
Практика медитации Махамудры переносит нас из состояния неведения в состояние прямого восприятия и переживания основополагающей природы ума. Преобразовав неведение в изначальную мудрость, мы избавляемся от самого тонкого уровня омрачений – тех, что вызваны базовым неведением. Это и есть полное Просветление.
Эти термины и практики выглядят очень трудными, но нельзя сказать, что для достижения Просветления и постижения Махамудры обязательна большая работа. Все зависит от обстоятельств: если человек становится все более зрелым, из жизни в жизнь проходя очищение и развитие, и создаёт огромное накопление заслуги и мудрости, то при встрече с искусным, просветленным Учителем в нем может произойти мгновенное преобразование.
Преданность Ламе
В практике Махамудры очень важна медитация на Ламу, который соединяет в себе благословение и вдохновение. Представляя учителя над головой или высоко в пространстве перед собой, мы сосредоточенно просим у Ламы благословения и после этого медитируем на то, что форма Гуру растворяется в нас. Затем мы позволяем уму покоиться в его естественном состоянии, то есть пребываем в медитации Махамудры.
Значимость Ламы является характерной чертой Ваджраяны. В Хинаяне или Махаяне обращение к Буддам и Бодхисаттвам и принятие в них Прибежища действительно ведет к Просветлению, но в отличие от Ваджраяны это скорее постепенный путь создания отношений с учителем. На Алмазном пути существуют поучения, которые могут привести практикующего к полному Просветлению в течение одной жизни. Именно Лама дарует эти поучения. Поэтому он так важен в тантрической практике и в поучениях Махамудры, являющихся частью тантрической практики, и потому отношениям ученика и Ламы уделяется такое внимание.
Наиболее способный ученик, практикующий Махамудру, обладает великим доверием к Ламе и великим сочувствием ко всем существам. Он понимает, что все чувствующие существа наделены потенциалом к Просветлению, но запутанность и омрачения мешают им напрямую переживать природу ума и создают бесконечные страдания и неудовлетворенность. Такое понимание является источником сочувствия. Во всех практиках Дхармы, какой бы метод или медитацию мы ни использовали, за принятием Прибежища, основанного на глубоком доверии, должно следовать развитие Бодхичитты.
Каждый Будда, достигший Просветления в прошлом, сумел это сделать, взрастив в первую очередь Бодхичитту – искреннее желание, чтобы практика приносила пользу не только нам самим, но и всем существам и в конце концов привела их к Просветлению. Причиной нашего пребывания в запутанности и вовлеченности в сансару является сильная озабоченность собственными интересами и пренебрежение благополучием других. Поэтому-то забота о счастье и Освобождении других играет ключевую роль в практике Дхармы.
Ученик, обладающий наилучшими качествами, проявляет самоотверженность и усердие в практике и с большим рвением выполняет любую поставленную перед ним задачу. Все эти качества практикующего могут привести его к уникальному преобразованию. Однако большинство людей не обладает такими выдающимися способностями. Как человек, развивавшийся в предыдущих жизнях, но все еще не очень подготовленный, может устремиться к достижению абсолютного осознавания? Грубые уровни омрачений в нашем уме мешают познать его природу, подобно облакам, скрывающим солнце. Наша практика направлена на устранение всех омрачений – пока не зародится прямое переживание природы ума.
Не нужно отчаиваться, думая: "Я безнадежен. Мой ум настолько омрачен, что мне понадобится много жизней, чтобы избавиться от этого". Быстрое преобразование – вот цель удивительно действенных поучений Будды. Если практиковать регулярно, даже по несколько часов или минут, можно устранить запутанности и омрачения, накопленные в течение многих эонов. В этом – особое благословение и действенность Дхармы.
Практика
Для того чтобы медитация Махамудры развивалась в правильном направлении, мы сидим как можно более прямо, но не напряженно и скованно, а ровно и расслабленно. Расслабленность тела, речи и ума очень важна в медитации. Челюсти не должны быть плотно сжаты, а мышцы, окружающие их, напряжены. Губы не шевелятся, ум не напряжен. Не следует задавать ему какое-то определенное направление.
Приняв правильную, расслабленную позу, мы пробуем следующую технику – поиск "происхождения, местоположения и направления" ума (тиб. ’byung gnas ’gro gsum). В данном контексте ум – это то, что все переживает: наши впечатления, мысли и чувства. Осознавая ум, мы задаемся вопросами. Откуда он взялся? Можем ли мы найти источник его происхождения? Где ум находится? Он внутри или снаружи тела? Расположен ли он в каком-то физическом органе или в какой-то определенной части тела? Или он где-то во внешнем мире? Когда ум двигается, действительно ли он куда-то перемещается? Движется ли ум в каком-то определенном направлении? Если да, то как?
До тех пор, пока ум находится в покое, просто пребывая в состоянии ясного, прозрачного осознавания без мыслей, он есть не что иное, как то, что покоится и переживает этот покой. Возникающая мысль означает, что ум принял какую-то форму выражения, выбрал какое-то направление. Как это происходит? В медитации мы пытаемся поддержать осознавание процесса возникновения мысли и приобретения ею формы, мы пытаемся понять природу переживания этого. Суть нашего наблюдения не в том, хороша эта мысль или плоха. Нас заботит не содержание, а сама ее природа. Как мысль возникает в уме? Она зародилась, но где же она? Как и где она пребывает? И если исчезает, то в каком направлении движется? Север, юг, восток, запад, вверх, вниз? Где она исчезает? Что такое прекращение мысли?
При отсутствии мыслей ум может покоиться в состоянии ясного сосредоточенного осознавания – можно ли сказать, где именно он покоится? Можем ли мы где-либо найти его месторасположение? Когда ум "пребывает" в этом состоянии, как выражается это "пребывание"? Когда мы исследуем ум, находящийся в покое, обнаруживаем ли мы его размер, очертания или какие-либо ограничивающие характеристики, которые могут быть распознаны и определены?
Так мы изучаем происхождение ума, его местоположение и направление. Наблюдая за возникновением, пребыванием и исчезновением ума, можем ли мы описать его иначе, чем пустой, ясный и безграничный? Как именно мы описали бы его?
Мы используем этот метод снова и снова, пока не возникнет некоторая уверенность в том, что составляет ум и как он работает, и не появятся возможности достигнуть определенной степени истинного постижения. С другой стороны, есть опасность ввести себя в заблуждение, затеряться в собственной запутанности и прийти к тому, что мы сочтем ясным пониманием, которое на самом деле окажется чем-то противоположным. Именно в такой момент очень важна связь с опытным мастером медитации, с тем, кто сможет объяснить процесс, оценить наши переживания и дать совет. Улучшив технику медитации на основе своих сил и при помощи советов искусного учителя, мы усилим наш опыт, сделаем его устойчивым и подлинным.
Традиционно считается, что ум, свободный от надуманности, спонтанно переживает блаженство. Так воде в спокойном состоянии по природе свойственна прозрачность и ясность. Это самое точное описание. В медитации Махамудры мы обретаем голое осознавание природы ума как она есть, не пытаясь при этом вызвать определенное состояние сознания или выдумать особое переживание. Наша цель – быть полностью расслабленными в состоянии голого осознавания, когда мы наблюдаем за природой ума без отвлечений или сонливости.
Когда ум покоится в таком состоянии, могут возникнуть мысли: "Перешел ли ум, пребывавший в покое, к действию? Или что-то добавилось в ум, пребывавший в покое, как нечто отдельное от ума? Ум и мысли – это одно и то же?" Вот вопросы, которые мы задаем самим себе в медитации.
Когда ум покоится в ясном состоянии непоколебимого осознавания и в нем не возникает ни одной мысли, то сама способность осознавать это состояние существования (и осознает ум в движении, когда он активен и в нем появляются мысли), есть Осознавание. Ум в состоянии покоя, ум в движении и осознавание ума – различаются или это одно и то же?
Эти вопросы являются частью другого подхода, признанного в традиции Махамудры и известного как "состояния покоя, движения и осознавания" (тиб. gnas ’gyu rig gsum). Если, поработав с этим подходом, вы приблизитесь к чему-то, что ощутите как значимое переживание, посоветуйтесь с Ламой. Его мнение поможет определить подлинность этого переживания и верность направления вашей работы. Как и в рамках предыдущего подхода будет очень полезно, если искусный Лама проведет "разбор" вашего переживания (тиб. ngo sprod).
Ошибки и неправильное понимание
Если вы понимаете суть этих поучений и хорошо практикуете, возможно, более эффективного подхода к достижению полного Просветления и не найти. Но отсутствие понимания и действенной практики ведет к всевозможным ошибкам: переоценке каких-либо аспектов поучения и искажению их. Существует опасность выделить утверждение о пустотности природы всех явлений, ума и переживаний и развить на этой основе нигилистический взгляд: все не имеет значения, потому что само по себе пусто; не существует кармы, благих и вредных действий, Просветления и непросветленного состояния. Это, возможно, самый вредный из неправильных взглядов, которые у вас могут появиться.
Согласно поучениям ум и все наши переживания пустотны. Это истинное утверждение. Но верный подход таков: сначала мы понимаем субъективную природу переживаний. Все, что мы воспринимаем во внешнем мире, а также физическое тело и внутренние процессы в уме, – это проекции ума и его выражение. Поняв это, мы возвращаемся к самому уму и решаем, что он пуст от любых ограничивающих характеристик. Но одного понимания недостаточно. С помощью медитации мы должны сделать это нашим опытом. Только тогда, обретя прямое постижение пустотности ума и всех переживаний, мы, возможно, скажем: "Теперь я не подвержен закону кармы, или причинно-следственной связи между действиями и переживаниями". До тех пор пока не обретено прямое постижение пустотности, которое останавливает закон кармы, его действие по-прежнему неотвратимо и неизбежно. Благие поступки продолжат порождать хорошие следствия, а вредные поступки – плохие следствия. Это неизменно. Именно так действует карма до тех пор, пока мы не постигаем пустотность ума и всех переживаний.
На пути медитации Махамудры возможны и другие ошибки. Если ум недостаточно оживлен, мы получаем вовсе не чистую медитацию, а тупость. Эта ситуация усилится, если превратить ее в основу медитативного опыта. Последствия этой ошибки ведут к перерождению в сфере желания в виде животного, которое проводит долгое время в бездействии, например крокодила или существа, впадающего в спячку на несколько месяцев подряд.
Даже знаки, свидетельствующие о положительном развитии нашей медитации, могут создать препятствия. В практике Махамудры выделяют три основные формы положительных переживаний: состояние блаженства (тиб. bde ba), состояние ясности (тиб. gsal ba) и состояние неконцептуального осознавания (тиб. mi rtog pa).
Если зарождается переживание блаженства, и мы цепляемся за него или усиливаем его, то совершаем ошибку ограниченности. Такая практика приведет к более высокому перерождению, например среди богов сферы желания. Но медитация будет неустойчивой, и ее результаты со временем исчерпаются. А мы по-прежнему останемся в цикле перерождений.
Если зарождается переживание ясности, то цепляние за него приведет к перерождению на одном из семнадцати божественных уровней сферы формы, но по-прежнему в круговороте сансары. А если в медитации зарождается переживание неконцептуального осознавания, и пустотность сама по себе становится объектом цепляния, то такая медитация, усиленная нами, ведет к перерождению на одном из четырех уровней сферы без формы в сансаре, и мы остаемся в круговороте обусловленного существования.
Ошибки возможны до тех пор, пока мы не достигнем Освобождения от сансары. Поэтому важно не прекращать заниматься очищением – устранять негативные тенденции и развивать позитивные: сочувствие, благие устремления и так далее. Это особенно важно.
Возможно, лучше всего завершить это краткое введение в Махамудру словами Тилопы, произнесенными, когда его ученик – великий пандит Наропа – под руководством Учителя обрел свой первый опыт постижения Махамудры:
"Наропа, сын мой, никогда не разлучайся с практикой, которая развивает в тебе заслугу и углубляет мудрость. Заслуга и мудрость подобны двум колесам колесницы, что везет тебя к Просветлению".
Вопросы и ответы
Вопрос: Если ум по сути своей чист, то откуда происходят омрачения?
Ответ: В буддизме мы не пытаемся отыскать истоки неведения. Мы не говорим, что в какой-то момент ум стал неспособен видеть себя и утратил прямое переживание собственной чистой природы. Мы говорим о безначальном цикле существования и признаем, что до тех пор, пока есть ум, есть неведение. Оно неразрывно связано с самим умом (тиб. lhan gcig skyes ba). Неведение сопутствует непросветленному уму. Глядя на наше нынешнее состояние, мы не можем рассуждать об уме, отделенном от неведения. Происходит дальнейшее искажение: присущая уму пустотность искажается, становясь субъективным пристрастием к чему-то, что выглядит существующим самим по себе. Вместо того чтобы напрямую переживать присущую уму пустотность, мы переживаем наличие "я".
Буддийские тексты гласят, что самый большой враг – это цепляние к "я". Почему? Мы попадаемся в опасную ловушку: в ситуации, когда ум не в состоянии напрямую переживать присущую ему пустотность, он устанавливает "я", которое нужно поддерживать. Так мы развиваем в себе все потребности и желания, которые нужно удовлетворять для поддержания "я". Страдания проистекают из бесконечного поиска возможностей удовлетворить то, что невозможно удовлетворить. "Я" ведет к ощущению "я есть", что переходит в "я хочу" и так далее.
Базовый уровень неведения, то есть первый уровень омрачений ума, – это его неспособность самопроизвольно постичь свою собственную природу. Более того, ум не просто пуст. У него есть и другой аспект – ясность как способность переживать все воспринимаемое органами чувств, переживать все мысли, эмоции и идеи. Из-за базового неведения этот аспект ума мы тоже считаем чем-то отдельным от него самого: воспринимаемые нами объекты видятся не как выражение ясности ума, а как нечто существующее само по себе, отдельно от него. Происходит двойственный раскол между установленным "я" и объектом, который понимается как отдельный от этого "я". Такая двойственность и цепляние за неё являются завесой, вызванной привычными тенденциями, то есть вторым уровнем омрачений ума.
Таким образом, в настоящей ситуации нам уже присуща определенная степень неведения, на основе которого "я" переживается как нечто абсолютно реальное. Более того, ясность ума становится объектами, воспринимаемыми как нечто отдельное от самого ума и абсолютно реальное.
Такое состояние будет продолжаться вечно, если мы не достигнем Просветления. Нельзя ожидать, что оно исчезнет само собой. Если не выйти за пределы омрачений, которые ведут к таким искажениям, то неведение сохранится и продолжит усиливаться, пока мы не достигнем Просветления.
Даже погружаясь в сон, мы берем с собой эту двойственность. В совершенно другом мире существования, где проекции ума возникают как сновидения, все еще есть восприятие "я" и "другие", то есть эго и нечто внешнее для него. Это разделение порождает еще более сложные аспекты состояния сна, такие как удовольствие, счастье, боль и так далее.
Во время смерти мы расстанемся с нашими физическими телами. Но даже в бесплотном состоянии, когда у сознания нет никакой материальной основы, ощущается наличие тела и продолжает действовать двойственная привычка функционирования ума: переживания, возникающие в нем, проецируются на внешнее окружение и ощущаются как нечто отдельное от самого ума.
Третьим аспектом ума является его безграничность. На чистом уровне – это просто спонтанная мыслительная активность. Но когда мы пойманы в ловушку разделения на субъект и объект, возникает мысль: "Этот объект хорош, я хочу его". Тогда формируются влечение и привязанность. Или мы думаем: "Это угрожает мне, это плохо", и в нас развивается отвращение и неприязнь. Другой вариант: простая глупость или непонимание ситуации, когда мы полностью погружены в иллюзию. Вступают в силу три основополагающих яда, или модели эмоциональных реакций: привязанность, неприязнь и глупость. Из них развивается множество эмоций, которые традиционно называются "восемьдесят четыре тысячи мешающих эмоций". Такое искажение безграничности ума формирует третий уровень омрачений – завесу, вызванную мешающими эмоциями.
Упоминая три сферы существования во вселенной – сферы желания, формы и без формы – мы имеем в виду искаженную сторону чистой природы ума, которая по своей сути пуста, ясна и безгранична в проявлениях.