Здесь медитация (ДХЬЯНА) является главным упражнением. Но так как каждая совершенная медитация означает выполнение ступеней, то она должна в себя включать основные элементы всех предшествующих ступеней. Таким образом, правильная медитация обязательно включает в себя БХАВА (представление) - элемент МАНТРА-ЙОГИ, ХА-ТХА (соединение вдоха и выдоха) - элемент ХАТХА-ЙОГИ, ЛАЙЯ (растворение мыслей в концентрации) и, наконец, САМЬ-ЯМА (погружение) - элемент РАДЖА-ЙОГИ.
БХАВА-элемент вызывается упражнением ТРАТАКА, причем глаза фиксируют предмет (картину, символ) и вызывают эйдетическое представление о предмете созерцания. Если при этом закрыть глаза, то представление предмета переносится ВОВНУТРЬ головы, точно вместо, где находится гипофиз, а затем в то место, где находится "третий глаз" (шишковидная железа). Это место "третьего глаза" (ДЖНЯНА ЧАКШУС, "глаз мудрости") ощущается совсем отчетливо, если в течение некоторого времени, не мигая, с открытыми глазами смотреть на некоторый предмет и затем с закрытыми глазами представить себе этот предмет на высоте бровей, как если бы вы действительно имели "третий глаз" между бровями.
Настоящий "третий глаз" находится в центре головы, где после этой ТРАТАКИ ощущается почти болезненное давление. С другой стороны можно следующим образом проверить, верно ли найдено место: если сосредоточиться на середине отрезка между кончиками ушей, то чувствуется как если бы глаза спереди были направлены на середину отрезка, соединяющего брови.
Это одна из великих тайн ЙОГИ - движение сознания в пространстве между "третьим глазом" (шишковидной железой) с одной стороны, и местом между бровями с другой стороны. Это пространство в ЙОГЕ называется КХА, и движение (ЧАРА) сознания означает поэтому низшую ступень понятия КХЕЧАРА.
Чтобы ощущение "третьего глаза" можно было вызвать легче и быстрее, нужно применять МАНДУКИ МУДРУ (23), при которой корень языка давит на мягкое небо, надо концентрироваться на этом месте, посредством чего, это ощущение переносится кверху, и мы само собой, приходим через гипофиз (АДЖНА-ЧАКРА) к шишковидной железе (ДЖНЯНА-ЧАКШУС). При этом должно развивать непрерывное дыхание (КЕВАЛИ), как связь вдоха (ХА) с выдохом (ТХА), т. е. ХАТХА- элемент.
Если теперь ощущение места над мягким нёбом посредством только одного упражнения ТРАТАКА или даже посредством концентрации воли устанавливается, то начинается вторая часть ТРАТАКИ - концентрация (ДХАРАНА) в этом месте на предмете.
Она теперь является ЛАЙЯ-элементом и наступает автоматически КЕВАЛИ. Так возникает САМБХАВИ МУДРА (24), шестая концентрационная МУДРА, с БИДЖА "ОМ" (АУМ) и богом Самбху, МАНАС-ТАТТВОЙ, господствующей в АДЖНА-ЧАКРЕ или гипофизе. Сознание должно прикрепиться к АДЖНА-ЧАКРЕ и прийти к растворению (ЛАЙЯ). Тем самым устанавливается следующая ступень - медитация (ДХЬЯНА), её последняя ступень, которая характеризует РАДЖА-элемент. Дыхание становится всё незаметнее, чувство давления в ЧАКРЕ исчезает и вместе с ним также жар, но появляется новый признак - видения (ДАРШАНА). Они приходят всегда только в момент растворения (ЛАЙЯ) дыхания (ПРАНЫ) и сознания МАНАС).
"ШАТЧАКРАНИРУПАНА" (стихи 36–37), классический тантрический труд о проникновении ЧАКР (ЧАКРАБХЕДА), описывает это очень точно:
"Когда йогин свое внутреннее место сознания отключает от опоры (на внешний мир) и приводит его к растворению, то он видит в этом месте сильные блестящие искры. Он видит также горящее пламя, которое подобно лучезарному молодому Солнцу, светит между Землей и небом."
Когда приходит видение пламени, то оно указывает на последний раздел практики, на знаменитую КХЕЧАРИ МУДРУ (25), высшую из всех. Снизу поднимается язык пламени, поднимается через единственное отверстие в основании черепа (место между мягким нёбом и глоткой не является отверстием) к продолговатому мозгу вдоль турецкого седла (седла туркина) вплоть до гипофиза (АДЖНА-ЧАКРА). Отсюда он должен следовать кратчайшим путем к шишковидной железе (САХАСРАРА ПАДМА). Так странствует этот (пламенный) язык и вместе с ним сознание ведет свой путь в КХА (КХЕЧАРИ). Тем самым выполняется величайшая тайна ЙОГИ:
Объединение ХА (индивидуальной души) с ТХА (Шивой, Высочайшим Всеблаженным Богом).
Как же выполняется КХЕЧАРИ МУДРА? Эта важнейшая из всех МУДР имеет три формы:
а) в её низшей форме язык входит в отверстие нёба, йогин впадает в транс и его тонкоматериальное тело выходит из физического тела и "странствует в КХА", т. е. в астральном свете;
б) в своей более высокой форме наблюдается КХА ("небо"). Это небо не находится вовне, оно находится в самом теле, поверх нёба - вся сфера между бровями и малым мозгом является этим КХА.
Тайная формула гласит: "ОМ! Облака (моего сознания) прогоняют посредством правильного напряжения и наблюдается небо для достижения (само)обладания," "Облака сознания", суть мысли, - они должны быть сосредоточены на одной точке (на предмете). Тем самым они отходят друг от друга и "небо" становится ясным, в это небо теперь следует смотреть. Чудесные видения становятся уделом такого наблюдателя. Замечательные картины (см. комментарии Вивекананды к "ЙОГА-СУТРЕ"), сцены и незнакомые события, события из собственной жизни, движутся и освещены, появляются сами собой ответы на внезапно и непосредственно заданные мысленно вопросы и проблемы, лица, существа, окруженные лучистым светом, внезапно появляются перед закрытыми глазами и медленно угасают, как выключенные лампочки накаливания, - затем ясно светящее, вспыхивающее пламя и в заключение истинные картины из других миров (при этом сознание выходит из физического тела в тонкое), или из этой жизни, из будущего, настоящего или прошлого, из хроники АКАШИ (каждое событие оставляет в астральном свете (АКАША) своё точное отражение, которое вечно и неизменно), - одним словом, познание мира, как он есть;
в) в своей наивысшей форме КХЕЧАРИ является жизнью (ЧАРАНА) в БРАХМАНЕ (КХА), так как КХА означает также "БРАХМАН", Всевышний, Абсолютное. Таким образом КХЕЧАРИ МУДРА, как "седьмая концентрация", ведет к соединению ШИВЫ с ШАКТИ, ДЖИВЫ (души) и ПАРАМАТМЫ (Всеобщего духа), к самой священной и возвышенной "унис мастика" (мистическому соединению), к духовному союзу, который означает индийская "ЙОГА".
Так осуществляется важнейший и большей частью тайно совершающийся праздник в Индии - Знаменитый праздник КУМБХА-МЕЛА. Согласно индийским верованиям каждый купающийся в священной воде Ганга должен очистится от всех своих грехов. Это священное купание должно происходить в определенных местах Ганга. И именно, при слиянии трех священных рек - Ганга, Ямуны и Сарасвати. Главным образом, это омовение должно происходить каждые 12 лет во время великого праздника КУМБХА-МЕЛА.
Как говорится в "АМРИТАСИДДХИ":
Течет между Гангом и Ямуной
Поток Сарасвати.
Неверующий, который у слияния обеих купался,
Должен пойти по Высокому пути.
Теперь обе реки, Ганг и Ямуна, сливаются в нынешнем Аллахабаде и поэтому при каждой КУМБХА-МЕЛА в Аллахабаде оказывается огромное скопление людей - миллионы и миллионы, причем иногда сотни людей в этой давке лишаются жизни. В 1954 году при праздновании КУМБХА-МЕЛЫ тысячи человек (женщин и детей) были задавлены насмерть. Но никто не знает точно, где подземный поток Сарасвати действительно сливается с обеими реками - и этим объясняется тот факт, что эти миллионы верующих никогда до конца не освободятся от своих грехов.
Почему они там должны очищаться от грехов? Является ли вода священного Ганга "священнее" или попросту чище, чем вода, скажем, из Иордана или какой-нибудь другой реки? Она имеет ту же самую химическую формулу (Н2О) и вдобавок некоторое число бацилл тифа, холеры, проказы, так как бедное индийское население, которое не в состоянии сжигать своих мертвецов, бросает трупы в воды Ганга и вовсе не заботится об опасности заражения других сограждан!
Конечно, мы не хотим пренебрегать чисто суггестивным действием веры, - но когда в конечном счете речь должна идти о вере, то вода, как таковая, не имеет ничего общего с этим явлением, тем более, - как мы дальше узнаём из текста, - эти три потока сливаются не в природе, а в нашем теле:
"Божественная Ямуна находится в ИДА-НАДИ,
Сарасвати в ПИНГАЛА-НАДИ,
Ганга пребывает в СУШУМНЕ.
Там существуют три слияния.
Они сливаются в половом базисе
И расходятся друг от друга в середину между бровями.
Поэтому существует соединение трех потоков (ТРИВЕНИ-ЙОГА).
Купание там приносит большую пользу."
Под тремя слияниями понимают ЧАКРЫ: МУЛАДХАРА, АНАХАТА и АДЖНА. Купание в этой священной воде означает погружение (растворение) ПРАНЫ (КУМБХА - прекращение процесса дыхания) и сознания (забвение себя) в медитацию, в состояние САМАДХИ, на этих узловых точках, особенно в высшей (АДЖНА-ЧАКРА) - подобно тому, как святое причастие в христианской церкви является напоминанием об окончательном и действительном соединении с Богом. По словам Христа: "В тот день вы узнаете, что Я есмь в Отце моем, и вы во Мне, и Я в вас." (Евангелие от Иоанна, 16,20).
Для этой КУМБХА-МЕЛА должно стать благоприятным прохождение Юпитера через определенное место (для каждого человека различное!) один раз в 12 (точнее 11,8) лет.
И миллионы верующих все еще пребывают в своем схоластическом фанатизме, точно также как с другой стороны, они не знают истинного смысла "проглатывания языка"! До каких же пор!
И теперь последний вопрос: каким образом йогин, который изучил эти МУДРЫ и овладел ими, победил старость и смерть?
Кроме чисто гигиенического значения очистительных и оздоравливающих упражнений, эта техника МУДР имеет совершенно особое действие - проникновение центров (ЧАКРА-БХЕДА) посредством КУНДАЛИНИ и открытие ЧАКР вследствие этого. Полностью распустившиеся и раскрывшиеся ЧАКРЫ являются совершенной связью между духовным тонким телом и физическим телом. Последнее нуждается для своей жизни и процветания в предыдущем, как в образце, прообразе, по которому отмирающие клетки постоянно заменяются новыми и таким образом осуществляется обмен веществ - метаболическое равновесие.
В молодом возрасте преобладает строительство новых клеток над распадом отмерших. В среднем возрасте метаболические (строительные) процессы и катаболические (разрушительные) процессы находятся в равновесии, и в преклонном возрасте распад клеток преобладает над строительством новых клеток. Теоретически человек мог бы продлить свою жизнь неограниченно, если бы ему это удалось, отвлекаясь от других причин разрушения тела, поддержать это метаболическое равновесие сколь угодно долго.
Задачу, установить это равновесие устойчиво и сохранить его, выполняет, так называемое, эфирное тело - более тонкая часть физического тела, которое является мостом к тонкому или астральному телу, и которое постоянно стремится устранить и соответственно компенсировать разрушительное действие времени и других причин на физическое тело. При этом эфирное тело возмещает отмирание клеток, создавая клетки по образцу этого астрального, неразрушимого тела, но в преклонном возрасте эфирное тело теряет эту способность, которая в известных границах доступна человеческой воле. С другой стороны - эфирное тело заботится о том, чтобы не очень много более тонких энергий переходило из астрального тела в физическое через каналы ЧАКР, и защищает таким образом последнее от давящей нагрузки этих энергий. Так постепенно закрываются эти каналы и физическое тело постепенно стареет и умирает.
Но, однако, если посредством могучего дыхания огненной КУНДАЛИНИ, ЧАКРЫ полностью открываются, то эта божественная энергия в полной мере течет через ставшие теперь свободными каналы, и таким образом возникает духовный обмен веществ. Уделом йогина является вечный космический круговорот божественных сил из вселенной, и поэтому так же его физическая оболочка полностью соответствует более тонкой - йогин не стареет, не умирает пока ему это угодно.
Его тело есть СВАЧХАНДА-ДЕХА (подчиненное его воле). Поэтому отныне он имеет власть над всеми первобытными веществами (стихиями) материи и может составные части своего тела преобразовывать по своему желанию, он даже может свой или чей-либо внешний вид сохранять в юношеском состоянии.
Так говорится в "ГАНДХАРВА-МАЛИКА":
"О Парвати, тот, кто ежедневно так упражняется, освобождается от старости, смерти и всякого бедствия, так же как и от уз бытия. Если ему будет угодно, то он не должен будет снова воплощаться. Он тогда станет вечно свободным."
(НИТЬЯ-МУКТА).
ВТОРОЕ НАСТАВЛЕНИЕ
ПРАНАЯМА
Гхеранда сказал:
Теперь я даю истинную систему дыхательных упражнений (ПРАНАЯМУ). Посредством её применения человек становится равным богам. Надлежащее место, затем подходящее время и урегулированное питание и, наконец, очищение нервов должны прежде всего быть приняты во внимание. Затем будет применяться ПРАНАЯМА.
ЙОГА должна быть начата не в отдаленной стране, не в лесу, не в столице вблизи людей. Если занимаются ЙОГОЙ в таких местах, то не достигают успеха (СИДДХИ). В отдаленной стране теряет (начинающий) доверие (к ЙОГЕ), в лесу он не имеет защиты, а среди людей ему будут мешать (он будет на виду у всех). Поэтому следует избегать таких вещей (мест). В хорошей стране со справедливым правлением, с богатым питанием и без (прочих) помех, построй хижину и окружи её изгородью. Внутри изгороди надлежит иметь колодец и цистерну. Хижина не должна быть ни слишком высокой, ни слишком широкой и должна быть свободна от насекомых. Обмажь так построенную хижину хорошо обожженным коровьим навозом (будучи обожженным он становится белым как снег, и пригоден, подобно извести, для всяких работ по белению и крашению).
В этом тайном месте ты должен заниматься ПРАНАЯМОЙ.
Начало ЙОГИ не должно быть ни зимой, ни ранней весной, ни летом, ни в период дождей. Если в это время (начало) будет сделано, то ЙОГА принесёт болезни. Начало ЙОГИ должно быть весной или осенью. Тогда ЙОГА приносит успех и выполняется без напряжения.
Смысл этих замечаний о климатических обстоятельствах в Индии, где, как известно, в жаркие месяцы - май, июнь, июль - упражнения ЙОГИ трудны даже для индийцев, состоит в подчеркивании того, что только умеренные температуры весны или осени наиболее подходят для этих упражнений. Как чрезмерная жара, так и сильный мороз могут вредно действовать и занимающийся при таких условиях может получить заболевания - вследствие жары возникает опасность повышенного прилива крови к голове, при холоде возникает опасность простуды при дыхательных упражнениях.
Эти предписания применимы более к индийским условиям, чем к европейским. На Западе, если не говорить о действительно холодных странах, как Скандинавия, Канада и другие, вряд ли эти предписания имеют большую ценность. Западные времена года являются другими, а также месяцы (индийцы считают месяцы в астрологическом календаре, примерно в зависимости от того, когда Солнце становится в соответствующий знак Зодиака). Поэтому следует порекомендовать учитывать эти предупреждения против чрезмерной жары и против чрезмерного холода. В остальном следует полагаться на свой разум и на местные условия.
Кто начинает ЙОГУ без диеты (предпринимаемой для неё), навлекает только различные заболевания на себя и остаётся без успеха.
В качестве пищи йогин должен есть рис, ячменную муку, пшеничную муку, бобы, турецкий горох (льняные семечки) и т. д., которые чисты и не имеют стручков. Огурцы, бананы, фиги, незрелые бананы, маленькие бананы, банановые стебли и корни, молодые зеленые овощи, Черные овощи. Чистая, сладкая и неострая пища, которая вкусна и приятна, должна наполнить половину желудка - это известно как умеренное питание (МИТАХАРА). Половина желудка должна быть наполнена пищей, четверть водой, другая четверть остаётся свободной для движения (образования) газов. ПРАНАЯМА выполняется только на пустой желудок (по меньшей мере через два часа после еды, когда принятая пища уже оставила желудок).
ВАЙЮ означает "ветер", а ЧАРАНА - "движение". Это должны в особенности заметить полные люди, их чрезмерный охват живота основан больше всего на раздутом желудке и кишечнике (потому что для образования газов не остаётся свободного пространства), а не на "жировой подушке". Может быть по этой причине индийцы придают столь большую ценность так называемой ГАНЕША-КРИЙЯ.
В начале занятий ЙОГОЙ следует избегать всего острого, горького, кислого, соленого и жаренного, точно также как кислого молока, разбавленной пахты, тяжелых овощей, алкоголя, орехов винной пальмы, лимонов, чеснока.
Аре Ваэрланд и его приверженцы, может быть правы, когда они ценят чеснок выше всего - с их точки зрения. Но для йогина чеснок и лук ещё хуже, чем мясо. Это себе должны сказать все, кто не хочет отказаться от этих загрязняющих растений, если они занимаются ЙОГОЙ!
Свами Шивананда говорит:
"Чеснок удаляет газы из кишечника, укрепляет желудок, благотворно действует на тело, делает его более жидким и удаляет отбросы, повышает выделение мочи и убивает трихинов и ленточных червей.
Чеснок полезен при глухоте и при заболевании ушей, при хроническом бронхите, астме, туберкулезе, шоках и нервном потрясении, дизентерии, геморроях, лихорадке, слабости и пр. Полезен при обмывании ран, в которые попала инфекция, гнойных нарывах. Чесночный сок полезен при воспалении легких и предписывается при коклюше. Понижает давление."
"Практические домашние лекарства"
"Луки имеют целебное действие, они полезны при холере. Раздробляют несколько луковиц и дают их сок холерному больному. Он убивает болезнетворных зародышей, луки содержат серу и поэтому полезны для всех, кто страдает геморроями.
Они, однако, имеют место быть ядом для всех имеющих религиозное стремление. Они наполняют страстью, РАДЖАСОМ, и отнимают у духа его ясность. При употреблении лука почти невозможно иметь хорошую концентрацию мыслей. Это же действие имеет также и чеснок. Стремящиеся вверх и ищущие правду должны избегать их как сильного яда."
"Здоровье и счастье"
Начинающий должен избегать: странствий, женщин, тепла огня, свежего и застарелого сливочного масла, свернувшегося молока, сахарного сока и сока сахарного тростника и т. д. Спелых бананов, кокосовых орехов, гранатов, винограда.
Йогин должен есть кардамон, мускатные орехи, пряную гвоздику, финики. Для своей сердечной радости йогин должен иметь легко перевариваемую пищу, которая приятна, не жгуча и подходяща, чтобы образовывать основные вещества (ДХАТУС) тела. Надо избегать всего, что переваривается плохо или загнивает в кишечнике, что стояло в течение ночи или является слишком горячим. Точно также он должен не принимать холодную ванну ранним утром, посты и т. д., не должен подвергать свое тело болям, не есть только один раз в день или оставаться больше чем на одну АМА (три часа) без еды.
"Шесть вещей разрушают действия упражнений ЙОГИ: переедание, тяжелая физическая работа, чрезмерные разговоры, соблюдение ненужных обетов, неразборчивые компании и неустойчивость."