ЧЕТВЕРТОЕ НАСТАВЛЕНИЕ
ДХЬЯНА-ЙОГА
Гхеранда сказал:
Существует три вида медитации (ДХЬЯНА): грубоматериальная, светящаяся и тонкоматериальная. Грубоматериальная медитация относится к физической форме, светящаяся к свету, и тонкоматериальная к БРАХМАНУ, как к точке, и к Великой богине КУНДАЛИНИ. Отдельные виды медитации точно объясняются ниже. Только О третьем роде, СУКШМА-ДХЬЯНА, остается сказать несколько слов.
Эта тонкоматериальная медитация также разделена надвое. Первую ступень образует созерцание светящейся точки, например, светового пятнышка, образованного солнечным лучом, прошедшим сквозь собирающую линзу, языки пламени и др. Если Великая богиня КУНДАЛИНИ пробуждена посредством предыдущей практики, то она будет видна в АДЖНА-ЧАКРЕ в форме колеблющегося пламени. Этот огненный язык станет предметом созерцания тонкоматериальной медитации.
Вторая и более высокая ступень медитации является смотрением в КХА как БРАХМАНА или ОМ, в солнечном пятнышке первой ступени. Она является НИРГУНА ДХЬЯНОЙ (абстрактной медитацией), созерцание вещи в себе, субстрата каждого объекта.
1. СТХУЛА-ДХЬЯНА ("Грубоматериальная медитация")
Посмотри внутри своего сердца на огромный океан из нектара, среди этого океана посмотри на остров из драгоценностей, песок этой страны состоит из великолепных драгоценных камней.
По всем четырем сторонам стоят деревья кадамба в полном цвету. Из цветов лотоса, по всем сторонам окруженное прекрасным ароматом, растет дерево КАЛЬПУ, с его четырьмя ветвями ВЕД, всегда полных цветами и плодами.
Среди этого сада йогин, словно опьяненный, смотрит на дерево КАЛЬПУ. Пчелы жужжат и кукушки кукуют вокруг. Он думает там о павильоне из рубинов и других драгоценных камней.
В этом павильоне думает йогин о прекрасном троне и сидящем на нем (особенно почитаемым им) божестве (Ишта-девате), как предписал ему Учитель.
Он думает об образе этого божества и его украшениях, о (символических) животных, которые его несут (на которых он едет). Он должен постоянно думать об этом божественном образе - это называется СТХУЛА-ДХЬЯНА.
Это типично восточное богатство восточных деталей, если отвлечься от его глубокой символики, имеет неоценимое преимущество по отношению к другим объектам медитации - о нем гораздо легче думать, чем о простой форме, лишенной полноты и великолепия, как это обычно бывает в западной мистике. Очень трудно удержать в начале практики мыслительное начало на предмете, не говоря уж об идее, представить ее долгое время в уме.
Согласно данным опыта, упражняющийся может направить свои мысли только на 1–2 секунды на какой-либо объект - в ближайшее время объект уже исчезает от его умственного зрения и когда упражняющемуся удается сконцентрировать свою мысль на предмете в течение 12 секунд, то он уже согласно "КУРМА-ПУРАНА", достиг шестой ступени йоги (ДХАРАНА). Если вспомним, что концентрация должна продолжаться "пять ГХАТИКА (2 часа)" - это без всякого сомнения покажет трудность такого упражнения.
Поэтому индийские учителя придумали более легкие формы медитации, при которых сознание не направлено столь долго в одну точку, но переходит от одной детали к другой. Наилучшим подспорьем для этого является ТРАТАКА - рассматривают какую-либо картину, лучше всего изображение божества.
Индийский пантеон имеет неисчерпаемую полноту глубокосодержательных символов, и хотя индийская религия признает единственного высшего Бога ("одного без другого") и поэтому, как мы видели, весьма несправедливо считается языческой. Она обладает тысячами и тысячами божественных форм, которые все служат для этой цели, т. е. для того, чтобы удерживать на них сознание и тем самым иметь возможность овладеть им.
Предположим, что мы сидим перед такой картиной, например, перед Шри Кришной. Не мигая, мы смотрим сначала на его лицо, затем (не прерывая мысли и не допуская посторонних мыслей) на его руки, которые держат флейту, затем на его одежду, на его фигуру, на его ступни, принявшие танцевальную позу, затем, снова не прерывая мыслей, на его лицо и на его детали и т. д. во время всей медитации.
Это самая легкая форма медитации. Вторая ступень, которая непосредственно следует за только что описанной, состоит также в созерцании описанного выше образа, но с закрытыми глазами, мысленно, как если бы этот образ находился в середине сердца.
Существуют также другие, более сложные формы, но все они имеют нечто общее - чем сложнее объект созерцания, тем легче сосредоточить на нем ход мыслей, не позволяя им отвернуться в сторону.
Другой метод.
В оболочке большого тысячелепесткового цветка лотоса (САХАСРАРА ПАДМА) ты должен созерцать заключенной в нем (меньших размеров) двенадцатилепестковый лотос.
Его свет белый, он окружен большим, сияющим светом и его двенадцать БИДЖА (семена, зародыши семян) по порядку следующие: ХА, СА, КША, МА, ЛА, ВА, РА, ЙУМ, ХА, СА, КХА, ПХРЕМ.
Внутри оболочки его плода находятся три линии, которые образуют треугольник А-КХА-ТХА, который связан с тремя углами ХА-ЛА-КША и в котором пребывает ОМ-БИДЖА.
Созерцай там прекрасный трон с НАДА и БИНДУ, поверх которого на скамеечке для ног сидит ХАМ-СА.
На этом троне созерцай своего ГУРУ-ДЕВА, с двумя руками, трехглазого, в белой одежде и умащенного душистой пастой из белого сандала.
Увенчаного гирляндой из белых цветов и около него красную ШАКТИ. Посредством созерцания своего ГУРУ-ДЕВА таким образом будет достигнута СТХУЛА-ДХЬЯНА.
Это вторая форма грубоматериальной медитации (СТХУЛА-ДХЬЯНА) - медитация о собственном Учителе. Детали этого подлинного индийского представления, так же как и вышеуказанной медитации, являются слишком сложными, чтобы их можно было кратко объяснить. Читатель найдет их подробное описание в книге Артура Авалона "Змеиная сила", в которой содержится санскритский текст и комментарий к "ПАДУКА-ПАНЧАКА" ("Пятиричная скамейка для ног Учителя") и которая содержит 20 страниц мелкого шрифта. Мы полагаем, что каждая из страниц требует хотя бы одну страницу комментариев, впрочем, читатель может утешиться тем, что эти подробности - например, значение 12 БИДЖА (составленные надлежащим образом, они дают соответствующую МАНТРУ, которая сообщается ученику только его собственным Учителем) или треугольник А-КХА-ТХА и др., не обязательно требующиеся для каждой медитации.
Вот что говорит Абхайянанда Сарасвати о нахождении двенадцатилепесткового лотоса в своей книге "Йогин Чаматхар": "ЙАХ ТАЛУ СТХАН КЕ УПАР МАСТИШЕК МЕН ХАИ", т. е. "он находится над нёбом в мозгу".
Точнее выражается Свами Шивананда: "Шишковидная железа, которую оккультисты рассматривают как телепатический орган, и считают местонахождением души, находится в САХАСРАРЕ", ("ХАТХА-ЙОГА").
Парамахамса Йогананда говорит: "Продолговатый мозг является главным входом для снабжения всего тела жизненной силой (ПРАНА) и непосредственно связан с силой воли человека, которая концентрируется в седьмом (ЧХРИСТИ) центре сознания (КУТАСТХА) в третьем глазе (между бровями). (Третий глаз точнее расположен в середине междубровья, в центре головы). Космическая энергия затем накапливается в мозге, который является вместилищем бесконечных внутренних сил, в поэтическом выражении ВЕД - "тысячелепестковом цветке лотоса света". ("Автобиография").
В связи с этим было бы напрасно спорить о местонахождении всех остальных ЧАКР, так как они находятся не в физическом, а в тонкоматериальном теле, а в физическом теле они только укоренены. Поэтому следует ближе описать связи между тонкоматериальными центрами ("цветками лотоса") и их соответствиями ("корнями" и "стеблями") в физическом теле.
Нижеследующее сопостовление - без притязания на окончательность - может разъяснить эту взаимосвязь, причем следует учитывать, что каждый цветок лотоса развивается и живет в трех сферах. Его чашечка находится в воздухе, его листья и стебель в воде, и корень в земле. Точно так же и каждый центр распространяется на три тела - его "чашечка" (ЧАКРА) находится в тонкоматериальном теле, его "стебель" (переплетение нервов) в эфирном теле и его "корень" (железы внутренней секреции) в физическом теле.
"ЧАШЕЧКА" / "СТЕБЕЛЬ" / "КОРЕНЬ"
САХАСРАРА / Внешняя кора головного мозга / Шишковидная железа (гландала пинзалес)
АДЖНА / Плексус каверноуэс / Гипофиз (гипофиз церебри)
ВИШУДДХА / Плексус ларигеус / Щитовидная железа и околощитовидные железы (гландула тирсоидэз, глила паратирсоидэз)
АНАХАТА / Плексус кардиакус / Тимус
МАНИПУРА / Плексус солярис / Поджелудочная железа (пакраэс) и надпочечники (гландула супрарэпалес)
СВАДХИСТХАНА / Плексус скранис / Яичники (тэстикули оварна)
МУЛАДХАРА / Плексус кокцигэус / Копчиковая железа (гландула кохциза)
Являются ли отдельные ЧАКРЫ действительно соответствующими, указанным нами, укоренениям, - например, соответствуют ли надпочечники МАНИПУРЕ, половые железы СВАДХИСТХАНЕ и копчиковая железа МУЛАДХАРЕ, или их надо сместить все на одну ступень, - об этом можно спорить и при этом слишком поспешно смешивать половую энергию с КУНДАЛИНИ, чьи местопребывания будут признаны одним и тем же. Против этого последнего предположения, впрочем, говорит тот факт, что индийцы всегда без исключения связывают предстательную железу (простата), которая, несомненно, принадлежит к половым железам (конечно, только к мужским) со СВАДХИСТХАНОЙ.
Как бы то ни было, нас интересует в этом сопоставлении тот факт, что эти тонкоматериальные центры (которые все находятся в канале СУШУМНА или с ним связаны) являются протяженными областями действия. С какого конца их не возбуждать - с "чашечки" или с "корня", т. е. посредством дыхательных упражнений или сосредоточением мыслей, результат в принципе будет тем же самым. Точно так же, как солнечное тепло проникает от чашечки к корню цветка и оживляет его, или же вода достигает чашечки, исходя из корня, так обстоит дело и с этим мистическим цветком лотоса - медитация направлена на "чашечку" (т. е. она воздействует на одну из ЧАКР) и затем переносит свое действие на корень, и обратное воздействие ПРАНЫ на железу и на соответствующее нервное сплетение, достигает соответствующей ЧАКРЫ.
Если САХАСРАРА-ПАДМА ("тысячелепестковый цветок лотоса") имеет свой физический корень в шишковидной железе, то тем самым этот двенадцатилепестковый лотос находится под шишковидной железой и находится в последней. На этом основании, вероятно, Свами Шивананда называет этот лотос ЛАЛАТА ("язычок"), хотя это название теоретически относится к второстепенной ЧАКРЕ в язычке (УВУЛА).
Эта ЛАЛАТА находится в связи с АДЖНА-ЧАКРОЙ, - однако, слово АДЖНА означает приказание и указывает на наставления, которые ученик может получать непосредственно от Учителя, если он концентрируется на АДЖНА-ЧАКРЕ.
Отсюда вытекает точное различие положений отдельных ЧАКР. Их существует по крайней мере четыре между АДЖНА и САХАСРАРА, но практически они вряд ли имеют значение, так как ПРАНА во всяком случае находит правильный путь к нужному центру, как только сознание правильным образом концентрируется на этом.
2. ДЖИОР-ДХЬЯНА ("Световая медитация")
Гхеранда сказал:
Грубоматериальная медитация тебе объяснена, слушай теперь о световой медитации, посредством которой достигается успех (СИДДХИ) как в ЙОГЕ, так и в познании себя (АТМАН).
ПРАТЬЯКША ("прямо перед глазами") - видение лицом к лицу как результат медитации.
В МУЛАДХАРЕ находится КУНДАЛИНИ в образе змеи. Там пребывает ДЖИВАТМА (индивидуальное сознание) в форме копьевидного пламени.
Медитируй об этом пламени как о БРАХМАНЕ - это является еще большая световая медитация (ДЖИОР-ДХЬЯНА).
Другой метод.
В середине между бровями поверх мыслительного начала (МАНАС) есть свет ОМ. Медитируй об этом свете как об окруженном огнями - это надежная форма световой медитации.
Мы до сих пор исследовали грубоматериальную медитацию и установили, что она, теорети-чески, может производиться в каждой ЧАКРЕ. Только два центра - сердечный лотос и лотос в середине головы - обычно предпочтительны для этого.
То, что именно они для этого предпочитаются, легко понять, так как эти центры, согласно учению ЙОГИ, должны быть местопребыванием сознания (МАНАС) - головной центр в бодрствующем состоянии, сердечный центр во сне. Поэтому концентрация мысли в этих центрах легко ставит под контроль мыслительное начало. И, однако, этот грубоматериальный вид не представляет собой медитацию в настоящем смысле этого слова.
Прежде всего - что такое медитация? (ДХЬЯНА означает "размышление", "углубление" и переводится западным словом "медитация").
Оно происходит от греческого слова "медомай" - "о чем-либо размышлять". Мы думаем во время нашей мысли о том или об этом - и, однако, это не является медитацией. Мы убеждаемся на опыте, что нам трудно размышлять о чем-либо намеренно - наши мысли уже через несколько мгновений рассеиваются и нам приходится совершать усилие, чтобы вернуть их обратно. Но ни разу не удается нам это и все, что мы можем сделать - это просто сидеть и ждать, пока нам что-нибудь выпадет.
Напротив, случайная мысль, которая по какой-либо причине могла привязаться к нам, развивает целую цепь идей и представлений, и мы иногда теряемся в этих переходах мыслей, погружаясь в мыслительный поток целиком, пока нас не освободят от этой спонтанной медитации. Поэтому профессор Г. У. Фоулер, знаменитый лексиограф из Оксфорда, определяет слово "медитация" как "планировать", "внутренне рисовать". Это "рисование" образует грубоматериальную медитацию. Однако, это, к сожалению, является перескакиванием сознания с одной точки пространства на другую. Уже на ближайшей ступени, - световой медитации, - это полностью исчезает, потому что при этом состоянии не существует отдельности и, следовательно, невозможно движение сознания. Это движение сознания является, однако, всей тайной медитации и должно теперь, так как оно более не направлено наружу, быть направлено внутрь.
Здесь снова нам на помощь приходит Патанджали. В своей "Йога-сутре" он говорит: "Прикрепление мышления (ЧИТТА) к одному месту (в теле или вне его) есть концентрация (ДХАРАНА). Расширение этого мышления направленного на одно место, есть медитация (ДХЬЯНА). Теперь, если посредством этой медитации освещается только вещь в себе, так сказать, при потере собственой формы, то это является экстазом (САМАДХИ). Эти три, направленные на одну и ту же вещь, являются погружением (САМЬЯМА). Овладение ими (открывает йогину) мир познания." ("ЙОГА-СУТРА", III, 1–5).
Истинная медитация поэтому должна быть погружением (САМЬЯМА), - сознание все более и более погружается во внутренность объекта, - это есть, прежде всего, расширение мышления направленного на объект, но характерным при этом является является стремление схватить предмет в его сущности, без внешней формы. Это является экстатическим элементом (САМАД-ХИ) медитации, которая дает йогину познание всех вещей в мире.
При грубоматериальной медитации делалась попытка противопоставить неустойчивости мыслительного начала посредством постоянной перемены точки созерцания. При световой медитации, мышление прикрепляется к одной детали. Это есть стадия концентрации и важнейшим ее признаком является задержка дыхания - вдох удлиняется медленно настолько упорно, что упражняющийся подвергается опасности задохнуться, как ему кажется.
Не бойтесь! Это только более длительная пауза, за которой, хотя она упражняющемуся кажется бесконечной, следует более короткий выдох, чтобы потом привести к более короткому вдоху.
Это известный нам вид дыхания КЕВАЛИ.
Упражняющийся (САДХАКА) видит в этом способе дыхания единственную возможность не прерывать концентрацию на объект созерцания (представление пламени) - нельзя лучше, чем чувство давления выразить это состояние прикрепления мысли. Это психическое давление приводит к возникновению в центре медитации действительно физическое, почти болезненное, давление, которое ощущается до тех пор, пока продолжается этот вид дыхания и вместе с ним так-же концентрация. Поэтому должна применяться техника дыхания, иначе концентрация мысли была бы безнадежным делом.
"ЙОГАВАСИШТХА" подчеркивает это недвусмысленно: "Кто занимается ЙОГОЙ без дыхательных упражнений - тот слабоумен, подобно хромому коню не может двигаться по пути ЙОГИ (СИДДХА)".
Так же утверждает и Патанджали, что успех в концентрации (ДХАРАНА) возможен только после овладения наивысшей ступенью ПРАНАЯМЫ - КЕВАЛА-КУМБХАКА: "Тем самым, т. е. посредством овладения КЕВАЛИ, исчезает стена скрывающая свет (познания). И мысли-тельное начало (МАНАС) способно к упражнениям в концентрации (ДХАРАНА)." ("ЙОГА-СУТРА", II, 52–53).
Эта стена, которая скрывает тонкоматериальное, которое всегда светит или наполняет светом, постоянно сжигается огнем КУНДАЛИНИ. Это йогин ощущает совершенно отчетливо как возникающее тепло в позвоночнике или во всем теле. Это дальнейший признак данной ступени. Но он также может сопровождать дальнейшую ступень - заметный и ощутимый жар в крестце позвоночника, в МУЛАДХАРЕ. Он является знаком пробуждения КУНДАЛИНИ.
3. СУКШМА-ДХЬЯНА ("Тонкоматериальная медитация")
Гхеранда сказал:
Теперь, о Чанда, ты слушай о тонкоматериальной медитации. Посредством большого счастья у каждого пробуждается КУНДАЛИНИ. Так шествует она вместе с Я (АТМАН) из тела на высоте глаз и странствует по царскому пути, но не может, вследствие своей подвижности, быть видима.
Отверстие на высоте глаз находится над нёбом. После того, как КУНДАЛИНИ, вследствие световой медитации, открыла АДЖНА-ЧАКРУ, то она идет по "царскому пути" к тысячелепестковому лотосу САХАСРАРА (шишковидная железа), выходя из физического тела.
Этот путь, от АДЖНА к САХАСРАРЕ, называется царским (РАДЖА), потому что он ведет к царскому разделу (РАДЖА-ЙОГЕ) всей ЙОГИ (МАХА-ЙОГИ).
Йогин достигает успеха в медитации (ДХЬЯНА-ЙОГА) посредством САМБХАВИ МУДРА. Это есть таинственная тонкоиатериальная медитация (СУКШМА-ДХЬЯНА), которую трудно достичь даже богам.
Как же прийти к этой тонкоматериальной медитации?
Она развивается, - впрочем как каждая другая ступень ЙОГИ, - из овладения предшествующей ступенью. При грубоматериальной медитации, т. е. при ТРАТАКА-медитации, правилом было движение сознания от одной точки предмета к другой. При более высоких ступенях медитации, правилом является движение "внутрь" (во внутреннюю сущность объектов). Прежде всего, пытаются представить, что свет световой медитации становится все более ярким. Для этого йогину помогает непрерывное дыхание (КУМБХАКА с воздухом), посредством чего лишь одна деталь (свет) удерживается без утаивания перед духовным взором.