Будучи неотъемлемыми частицами Кришны, которого называют аджей, нерожденным и неумирающим, мы тоже являемся аджами. Да и может ли быть иначе? Если мой отец счастлив, а я - сын своего отца, почему же я должен страдать? Я уверен, что смогу наслаждаться богатством своего отца, так же как им наслаждается он сам. Так и Бог, Кришна, обладает всем могуществом, всей красотой, всем знанием: Он исполнен всего, а я, даже не являясь полным, есть частица Бога, и, следовательно, в какой-то степени наделен всеми Его качествами.
Бог не умирает, и я буду жить жить вечно. Таково мое положение.
Это объясняется в "Бхагавад-гите" (2.20): на джайате мрийате ва кадачит. Описывая душу, Кришна говорит, что она никогда не рождается (на джайате), так может ли нерожденный умереть? Смерти не существует (мрийате ва). Она есть для тех, кто рождается, тот же, кто не рождается, тот и не умирает.
Однако нам, к сожалению, неизвестно об этом. Мы занимаемся научными изысканиями и не знаем, что каждое живое существо - это духовная душа, нерожденная и не умирающая. Вот в чем наше невежество. Душа вечна, бессмертна и первозданна (нитйах шашвато 'йам пурано). Душа не умирает, когда разрушается тело (на ханйате ханйамане шарире). Но не умирая, душа входит в другое тело; этот процесс получил название бхава-рога, материальной болезни.
Так как Кришна - верховное живое существо (нитйо нитйанам четанаш четананам), мы созданы по Его образу и подобию, разница лишь в том, что Кришна вибху, беспредельный, а мы - ану, ограниченные. Качественно мы неотличны от Кришны. Следовательно, у нас есть все те наклонности, которые есть у Кришны. Кришна, к примеру, склонен любить какое-то существо противоположного пола, ту же склонность обнаруживаем и мы. Любовь берет начало в вечных любовных взаимоотношениях между Радхой и Кришной. Мы тоже ищем вечной любви, но поскольку мы обусловлены законами материальной природы, наша любовь непостоянна. Однако, поднявшись над этим непостоянством, мы получим возможность принять участие в любовных взаимоотношениях, подобных играм Кришны и Радхарани. Следовательно нашей целью должно стать возвращение домой, обратно к Кришне, поскольку там мы обретем свое вечное тело - ведь Кришна вечен.
Кунти говорит: кечид ахур аджам джатам - вот и родился вечный, верховный нерожденный. Но даже когда Кришна рождается, Его рождение не похоже на наше. Вот о чем необходимо помнить. В "Бхагавад-гите" (4.9)
Господь говорит:
джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна
"Тот, кто знает трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, но входит в Мою вечную обитель, о Арджуна".
В "Шримад-Бхагаватам" говорится, что, появившись на свет, Кришна вышел не из чрева Деваки, Он сначала предстал в величественной форме черырехрукого Вишну, а затем превратился в крохотного младенца, лежащего на коленях у Деваки. Следовательно, рождение Кришны трансцендентно, тогда как нас вынуждают рождаться законы природы. Законы природы не оказывают влияния на Кришну, это Он управляет ими (майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам). Пракрити, природа, действует под руководством Кришны, мы же действуем под руководством материальной природы. Кришна - хозяин природы, а мы - ее слуги. Поэтому Кунтидеви говорит: "Кто-то вероятно скажет, что родился нерожденный". Может показаться, что Он появляется на свет так же, как и мы, но на самом деле все далеко не так. Кунтидеви говорит ясно: кечид ахух - "Найдутся глупцы, которые скажут, что Он родился". И Сам Кришна говорит в "Бхагавад-гите" (9.11): аваджананти мам мудха манушим танум ашритам - "Поскольку Мое появление похоже на рождение обыкновенного человека, недалекие люди принимают Меня за одного из них". Парам бхавам аджанантах: "Им неизвестна тайна рождения Бога в образе человека".
Кришна пребывает всюду. Господь находится в сердце каждого (ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати). Но раз Бог - у нас внутри, и Он всемогущ, Ему не составляет труда появиться перед нами. Когда великий преданный Дхрува Махараджа медитировал на черырехрукую форму Вишну, его медитация внезапно прервалась, и он в тот же мир увидел перед собою ту самую форму, на которую медитировал. Трудно ли было Кришне появиться перед ним? Конечно, нет. Ему не составило труда предстать в той же четырехрукой форме и перед Деваки. Поэтому Кришна говорит: джанма карма ча ме дивйам - "Необходимо понять трансцендентную природу Моего рождения и Моих деяний". Кунтидеви обладала этим знанием. Ей было известно, что в действительности Кришна нерожденный, даже если некоторым глупцам и кажется, что Он появляется на свет.
Зачем же тогда Кришне понадобилось рождаться? Пунйа шлокасйа киртайе: "Чтобы прославить тех, кто очень благочестив и достиг духовного развития", - отвечает Кунтидеви. Кришна приходит как сын Деваки, чтобы прославить Свою преданную Деваки. Кришна становится сыном Йашоды, чтобы возвеличить Йашоду. И в династии Махараджи Йаду, Своего великого преданного, Кришна рождается только для того, чтобы прославить Махараджу Йаду. Поэтому Кришну еще называют Йадавой, потомком Махараджи Йаду. Кришна появляется на свет в определенной семье или стране не потому, что связан какими-либо обязательствами, Он рождается для того, чтобы возвеличить ту личность или семью, которая отличается особой преданностью Ему. Поэтому Его рождение и получило название дивйам, трансцендентного.
Господу нет необходимости рождаться, мы же вынуждены делать это. Такова разница между нашим рождением и рождением Кришны. Если в соответствии с нашей кармой или деятельностью нам уготовано появиться на свет в добропорядочной семье, в обществе людей или полубогов, следовательно так оно и будет; если же мы совершаем низкие поступки и ведем себя подобно животным, то будем вынуждены родиться среди животных. Так действует карма. Кармана даива-нетрена джантор дехопапаттайе (Бхаг., 3.31.1). Именно карма определяет тип нашего будущего тела.
Человеческая форма жизни предназначена для постижения Всевышнего, Абсолютной Истины (атхато брахма-джиджнаса). Если же мы не пытаемся сделать это, если неправильно используем данную нам возможность и ведем скотское существование, то вернемся в животные формы жизни. Поэтому движение сознания Кришны призвано спасти людей от падения в низшие формы жизни.
Появление Господа Кришны сравнивают с сандаловым деревом, растущим в горах Малайа (малайасйева чанданам). Есть две Малайи - горы Малайа и страна, которую называют Малайзией. Дерево чандана, сандаловое дерево, растет везде, а не только в Малайзии или в горах Малайа, но поскольку эти еместа особенно богаты сандалом, его называют манайа-чанданой. В странах Запада пользуются ароматизированной водой, которую называют одеколоном. Ее производят повсюду, но так как впервые она была изготовлена в городе Кельне, то получила название одеколона. Сандаловое дерево тоже встречается всюду, но поскольку его родиной считают Малайзию или горы Малайа, называется "малайский сандал". Кунти произносила свои молитвы пять тысяч лет назад, а это значит, что сандаловое дерево росло в Малайзии пять тысяч лет назад. Название "Малайзия" далеко не ново, носители ведической культуры знали о нем несколько тысяч лет назад. Разумеется, теперь в Малайзии выращивают каучук, так как появился спрос на резину, однако в прежние времена, особенно в Индии, большим спросом пользовался сандал, поэтому в Малайзии выращивали главным образом сандаловое дерево.
Поскольку Индия находится в тропиках, а сандал оказывает охлаждающее действие, сандаловую пасту в Индии используют как косметическое средство. Даже сейчас, в летнюю пору, когда дни стоят особенно жаркие, те, кто могут себе это позволить, наносят на тело сандаловую пасту и не чувствуют жары. В Индии, после омовения и освящения тела знаками тилака, было принято предлагать поклоны Божеству, и, взяв комнате Божества чандана-прасад, наносить его на тело. Это называлось прасадханам. Однако говорится, что в век Кали, в современную эпоху, снанам эва прасадханам (Бхаг., 12.2.5): человек совершает прасадханам уже тогда, когда хотя бы моется как следует. В Индии даже последний бедняк каждый день ранним утром совершает омовение, но, приехав в Америку, я обнаружил, что здесь довольно трудно и потому не принято каждый день принимать душ. В Индии мы привыкли мыться три раза в день, однако в Нью-Йорке я увидел, что люди иногда ходят мыться к своим друзьям, так как дома у них нет необходимых для этого условий. Таковы признаки Кали-юги. Снанам эва прасадханам. В век Кали трудно даже совершать омовение.
Другим признаком Кали-юги является дакшйам кутумба-бхаранам (Бхаг., 12.2.7): благочестивым будут считать уже того, кто сможет содержать свою семью. Слово дакшйам, то есть "славящийся благочестием", происходит от дакша, что значит "обладающий жизненным опытом". В Кали-югу критерием этого станет способность человека содержать семью, в которую входит он, его жена один ребенок или двое. В Индии же традиционно сохраняются большие семьи, состоящие из супругов, их родителей, детей и т.д. Однако в Кали-югу будет трудно содержать даже небольшую семью, состоящую из тебя самого, твоей жены и нескольких детей. В Нью-Йорке к нам на программы среди прочих приходила одна пожилая женщина, у которой был взрослый сын. Я спросил у нее: "Почему ваш сын не женится?" "Он сможет жениться, когда будет в состоянии прокормить свою семью", -ответила она. Я и не подозревал, что здесь так трудно содержать семью. Однако все это описано в "Бхагаватам": если вы сможете прокормить свою семью, вас будут считать весьма достойным человеком, а если девушке удастся выйти замуж, то будут считать, что ей необычайно повезло.
Мы никого не критикуем, однако симтомы Кали-юги черзвычайно суровы, а с течением времени станут еще более суровыми. Кали-юга длится 432000 лет. Из них прошло всего лишь 5000 лет, а нам уже приходится преодолевать огромные трудности. Однако грядут еще более суровые времена. Поэтому самое лучше - полностью развить в себе сознание Кришны и вернуться домой, обратно к Богу. Вот что спасет нас. В противном случае, вернувшись в своей следующей жизни в Кали-югу, мы вновь столкнемся с трудностями и будем вынуждены страдать все сильнее и сильнее.
Возвращаясь к своему естественному сознанию
апаре васудевасйа девакйам йачито 'бхйагат
аджас твам асйа кшемайа вадхайа ча сура-двишам
Другие говорят, что Ты родился как сын Васудевы и Деваки, вняв их молитвам. Конечно, Ты - нерожденный, но Ты родился, чтобы облагодетельствовать их и убить тех, кто враждебно относится к полубогам.
КОММЕНТАРИЙ: Говорится также, что Васудева и Деваки в своем предыдущем рождении как Сутапа и Пришни подвергали себя суровым аскезам, чтобы Господь стал их сыном, и в результате этих аскез Господь явился как их сын. В "Бхагавад-гите" сказано, что Господь приходит, чтобы принести благо всем людям и уничтожить асуров - материалистов и атеистов.
Господь говорит:
йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам сриджамй ахам
"Когда на земле религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты" (Б.-г., 4.7). Слова Дхармасйа гланих значит "отклонение от религиозных норм. Когда нарушаются религиозные принципы, религия оскверняется.
В человеческом обществе должно поддерживаться надлежащее равновесие между духовным и материальным. На самом деле мы - духовные души, однако так или иначе мы попали в ловушку материального тела, и до тех пор, пока у нас есть тело, мы будем вынуждены заботиться об удовлетворении его потребностей таких как еда, сон, секс и оборона - при том, что душа, сама по себе не нуждается в этом. Душе не нужна пища, и мы едим только для того, чтобы поддерживать тело. Та цивилизация, где культивируют исключительно телесные потребности и не думают о потребностях души, - не что иное как лишенная равновесия цивилизация глупцов. Предположим, вы следите только за своей одежной и не заботитесь о чистоте тела. Или у вас есть прица, живущая в клетке, и вы ухаживаете только за клеткой, забывая о сидящей там птице. Это неразумно. "Накорми меня, накорми!" - кричит птица. Будет ли птица счастлива, если вы заботитесь только о клетке?
Так почему же мы несчастны? В странах Запада нет недостатка в деньгах, продуктах, автомобилях, и сексе. Всего этого там в избытке. Откуда же тогда появляются люди, опустошенные и разочарованные, какими были хиппи? Они не удовлетворены. Почему? Потому что в обществе нарушено равновесие. Мы заботимся об удовлетворении потребностей своего тела и лишены всякого знания о душе и ее потребностях. Душа - вот наша истинная сущность, тело же - лишь внешняя ее оболочка.
Следовательно, не уделяя внимания душе, мы - дхармасйа гланих, - нарушаем свой долг.
Дхарма значит "долг". И хотя его нередко переводят как "религия", понимая под религией ту или иную разновидность веры, дхарма на самом деле не является верой. Дхарма - это наш истинный, изначальный долг. Он заключается в том, чтобы узнать о потребностях души, но у нас, к сожалению, нет таких знаний, и мы думаем исключительно о том, как удобнее устроить свое тело.
Между тем, одних телесных удобств оказывается недостаточно. Человек может жить в роскоши, но значит ли это, что он будет жить вечно? Разумеется, нет. Мы говорим о борьбе за существование и естественном отборе, однако удобства, которые мы создаем для своего тела, сами по себе, еще не гарантируют нам бессмертия. Вот почему забота исключительно о теле называется дхармасйа гланих, нарушением долга.
Мы должны знать не только о том, что необходимо для тела, но и о том, что нужно душе. Думать о счастье и покое души - вот что действительно необходимо нам в жизни, но душу нельзя удовлетворить чем-либо материальным. Поскольку душа - это особая субстанция, то ей необходима духовная пища, и такой духовной пищей является сознание Кришны. Когда человек заболевает, ему назначают соответствующую диету и прописывают определенные лекарства. Ему необходимо и то, и другое. Если больному выпишут одни лекарства и не назначат деты, лечение не даст ощутимого результата. Вот почему задача движения сознания Кришны - дать душе необходимые ей лекарства и правильную диету. Диета заключается в принятии кришна-прасада, пищи, предложенной Кришне, а лекарством является Харе Кришна мантра.
нивритта-таршаир упагийаманад
бхаваушадхач схротра-мано-'бхирамат
ка уттамашлока-гунанувадат
пуман вираджйета вина пашу-гхнат
(Бхаг., 10.1.4)
Обращаясь к великому мудрецу Шукадеве Госвами, Махараджа Парикшит сказал: "В твоих устах Шримад-Бхагаватам", звучит столь необыкновенно! Нектарным вкусом "Бхагаваты" наслаждаются те, кто освободился от желаний и кого называют нивритта-тришна". В этом материальном мире все заняты погоней за наслаждениями, но те, кто свободен от подобных устремлений, способны почувствовать нектарный вкус "Бхагаватам". Словом бхагавата обозначают все, что связано с Верховной Личностью, и Харе Кришна мантра - это тоже бхагавата. Поэтому Парикшит Махараджа говорил, что вкус бхагаваты может ощутить лишь тот, кто свободен от стремления удовлетворять свои материальные желания.
Сейчас все мы больны. Материалисты не знают, что значит болеть, а что значит быть здоровым. Они вообще ничего не знают, но при этом мнят себя великими учеными и философами. Они не задаются вопросом: "Я не хочу умирать. Почему же смерть приходит за мной?" Они не знают, как разрешить эту проблему, но тем не менее называют себя учеными. Какие же они ученые? Результатом развития науки должно стать появление знания, которое облегчило бы страдания людей. Иначе что проку от науки? Ученые обещают помочь нам в будущем, но мы спрашиваем у них: "А что вы можете предложить нам сейчас?" Истинный ученый никогда не скажет: "Продолжайте страдать, как вы страдаете теперь, а мы с течением времени откроем, какие-нибудь химические соединиения, которые помогут вам". Нет. Атйантика-духкха-нивриттих. Слово атйантика означает "основной", а духкха - "страдания". Человек должен посвятить свою жизнь тому, чтобы избавиться от основных видов страданий, но люди даже не знают, что это за страдания. Они перечислены в "Бхагавад-гите": джанма-мритйу-джара-вйадхи - рождение, смерть, старость и болезни. Что сделали мы, чтобы одолеть их? В материальном мире нет средства, способного избавить нас от этих страданий. О том, как можно раз и навсегда покончить с ними, рассказано в "Бхагавад-гите" (8.15), где Господь говорит:
мам упетйа пунар джанма
духхалайам ашашватам
напнуванти махатманах
самсиддхим парамам гатах
"Вернувшись ко Мне, великие души, достигшие наивысшего совершенства в бхакти-йоге, никогда не вернуться в этот временный, полный страданий мир".
Итак, Господь говорит, что мы должны прийти к Нему, вернуться к Нему, домой, к Богу. Но, к сожалению, люди ничего не знают о ему том, кто такой Бог, они не знают, можно ли ввернуться к Нему и осуществимо ли это. Не имея таких знаний, они мало чем отличаются от животных. Они просят Бога: "Господи, дай нам хлеб наш насущный". Но если спросить у них: "Что есть Бог?", - смогут ли они ответить? Нет. Тогда к кому же они обращаются? Они что же - молятся в воздух? Если я подаю прошение, должна существовать личность, которая примет у меня это прошение. Однако им неизвестно, есть ли такая личность и будет ли их прошение принято. Они говорят, что Бог живет на небесах. Но ведь там живут и птицы. Может быть, они - Бог? Люди либо обладают несовершенным знанием, либо вообще не имеют знаний. Но несмотря на это они выдают себя за ученых, философов, писателей и великих мыслителей, хотя все их идеи - просто мусор.
Единственными по-настоящему ценными книгами можно считать лишь книги подобные "Шримад-Бхагаватам" и "Бхагавад-гите". В "Бхагаватам" (1.5.10 - 11) сказано:
на йад вачаш читра-падам харер йашо
джагат-павитрам прагринита кархичит
тад вайасам тиртхам ушанти манаса
на йатра хамса нирамантй ушик-кшайах
"По мнению святых людей слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном".
тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво
йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи
наманй анантасйа йашо 'yкитани йат
шринванти гайанти гринанти садхавах
"Но сочинение, состоящие из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых - совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны".