Следовательно, то, что было очевидным 5000 лет назад, во времена царствования Пандавов, остается актуальным и сегодня. Стоит нам поместить Кришну в центр своей жизни, как она тут же преобразится, и Кришна в любое время готов стать таким центром. Кришна всегда рядом, нужно только пригласить Его: "О Господь, пожалуйста, приди и стань центром моей жизни". Вот и все, что требуется от нас. Ранее я уже говорил, что ноль сам по себе не имеет ценности, но стоит нам поставить перед ним единицу, как ноль превращается в десятку. Вам вовсе не обязательно оставлять свои нынешние занятия. Мы никогда не станем требовать: "Оставьте все материальное". Единственное, что вам нужно, - добавить к этому Кришну.
Разумеется, вам придется отказаться от всего, что противоречит принциам сознания Кришны. То что вы продолжаете выполнять свои материальные обязанности, вовсе не означает, что вы можете продолжать есть мясо. Грешить и одновременно совершенствоваться в сознании Кришны невозможно. Однако Кришна говорит: мхам твам сарва-папебхйо мокшайишйами - "Предайся Мне, и Я освобожу тебя от всех последствий твоих греховных поступков".
Каждый из нас, жизнь за жизнью совершает греховные поступки, назависимо от того, сознает он это или нет. Когда я сознательно убиваю животное - это, безусловно, грех, однако даже если я делаю это неосознанно, то все равно совершаю греховный поступок. Идя по улице, мы неосознанно убиваем множество муравьев, и чем бы мы ни занимались в своей повседневной жизни - готовим ли мы пищу, набираем воду или толчем в ступке специи - мы всегда убиваем огромное количество живых существ. Не обладая сознанием Кришны, мы должны будем понести наказание за все, даже невольно совершенные нами греховные поступки.
Когда ребенок, не понимая что делает, протягивает к огню руки, значит ли это, что огонь простит ребенка и не обожжет его пальцы? Нет. Законы природы настолько суровы и неумолимы, что ни о каком прощении не может быть и речи. Ведь даже в обществе людей незнание закона не освобождает человека от ответственности. Если вы скажете судьям: "Я не знал, что совершаю преступление", - ваши жалкие оправдания не снимут с вас вины. Аналогичным образом, незнание законов природы не освобождает от ответственности того, кто нарушает их. Следовательно, если мы действительно хотим избавиться от последствий своих греховных поступков, то должны стать сознающими Кришну, потому что тогда Кришна освободит нас от всех греховных реакций. Вот почему нам рекомендуют: киртанийах сада харих - нужно все время поторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - и тогда Кришна спасет нас.
Мы должны все время помнить о Кришне, ведь Кришна подобен солнцу. Журнал "Бэк ту Годхед" взял своим эпиграфом следующие слова:
"Обратно к Богу"
кришна - сурйа сама; майа хайа андхакара
йахан кришна, тахаy нахи майара адхикара
(Ч.-ч., Мадхйа, 22.31)
Кришна подобен ослепительно сияющему солнцу, а майа, невежество, - непроглядной тьме. Там, где светит солнце, нет места тьме. Поэтому до тех пор, пока в нас теплится сознание Кришны, нам нечего бояться кромешной тьмы невежества, и мы можем идти по жизни в ослепительных лучах сияния Кришны. Вот почему Кунтидеви умоляет Кришну остаться с ней и Пандавами.
Но на самом деле Кришна никогда не покидал Пандавов, точно так же, как Он никогда не покидал Вриндавана. В шастрах, ведических писаниях, сказано: вриндаванам паритйаджйа но падам экам гаччхати - Кришна ни на шаг не отходит от Вриндавана, ведь Он так любит Вриндаван. Почему же тогда мы видим, как Кришна уезжает из Вриндавана в Матхуру, а затем отправляется в далекий Хастинапур и проводит много лет за пределами Вриндавана? На самом деле Кришна никуда не уезжал, ведь после ухода Кришны все жители Вриндавана постоянно думали о Нем и плакали не переставая. Мать Йашода, Нанда Махараджа, Радхарани и все гопи, коровы, телята и мальчики-пастушки только то и делали, что думали о Кришне, заливаясь слезами. Это давало им возможность почувствовать, что Кришна рядом, ведь находясь в разлуке с Кришной, еще сильнее ощущаешь Его присутствие. Именно этому - любви к Кришне в разлуке с Ним - учил Чаитанйа Махапрабху. Шунйайитам джагат сарвам говинда-вирахена ме. "Весь мир пуст, когда в нем нет Говинды, нет Кришны", - думал Чаитанйа Махапрабху. И в мире действительно не было ничего, кроме сознания Кришны.
Когда мы увидим, что в мире нет ничего, кроме сознания Кришны, то достигнем высшей ступени совершенства. Вот почему так возвышенны гопи. Поднявшись на столь высокую ступень ствершенства, они уже ни на мгновение не могли забыть о Кришне. Когда Кришна со Своими коровами и телятам отправлялся в лес, оставшихся дома гопи охватывало беспокойство. "Ведь Кришна ушел босым, - думали они, - а на тропинках так много колючек и камней, которые, должно быть, искололи Его лотосные стопы, такие нежные и мягкие, что даже наша грудь кажется нам твердой и жесткой, когда Кришна ставит на нее Свои лотосные стопы". И погруженные в эти мысли, гопи обливались слезами. По вечерам гопи горя нетерпением, ожидали Кришну и выбегали на дорогу, чтобы увидеть, как Он возвращается домой со Своими телятами и коровами. Вот что такое сознание Кришны.
Кришна никогда не покидает того преданного, который полностью погрузился в мысли о Кришне. Когда Кунтидеви думает о предстоящей разлуке с Кришной, ее охватывает сильная тревога, однако истинным результатом физического отсутствия Кришны является то, что Он занимает все больше и больше места в уме преданного. Поэтому Чаитанйа Махапрабху на примере собственной жизни учил нас випраламбха-севе, служению Кришне в разлуке с Ним. Слезы лились из глаз Его, как потоки дождя, и Он чувствовал, как пуст этот мир, когда в нем нет Кришны.
Существует два способа общения с Кришной. Когда вы ощущаете личное присутствие Кришны, встречаясь и беседуя с Ним лично, обнимая Его, вы находитесь на ступени самбхога, однако можно общаться с Кришной иначе, находясь в разлуке с Ним, и такая ступень общения получила название випраламбхи. Оба эти способа общения весьма благотворны для преданного.
Находясь сейчас в материальном мире, мы лишены возможности видеть Кришну воочию. Однако мы можем увидеть Его опосредованно. Например, достигнув определенного уровня духовного развития, вы, увидев Тихий океан, тут же вспомните о Кришне. Вы будете размышлять: "Тихий океан - это безбрежный водный простор с громадами волн, но каким бы великим и могущественным он не был, и какими бы страшными не казались его волны, я чувствую себя в полной безопасности, хотя и стою всего в нескольких метрах от него. Я совершенно уверен, что он не выйдет из своих берегов. Почему это происходит? По приказу Кришны. "Дорогой Тихий океан, - говорит Кришна, - хоть ты огромен и могуч, однако Я не позволяю тебе переступать этой черты"". Так можно помнить о Кришне или о Боге, который настолько могуществен, что даже Тихий океан на смеет ослушаться Его приказа. Так можно думать о Кришне и такое умонастроение мы называем сознанием Кришны.
Точно также, наблюдая восход солнца, вы можете тотчас вспомнить о Кришне, ведь в "Бхагавад-гите" (7.8) Кришна говорит: прабхасми шаши-сурйайох - "Я - сияние солнца, Я -свет луны". Научившись видеть Кришну, вы сможете увидеть Его и в солнечном свете. Солнце создали не ученые, которые, сколько бы ни манипулировали словами, так и не могут узнать, что же такое на самом деле солнце. Однако в "Веданта-сутре" (1.1.3) сказано: шастра-йонитват - обо всем можно узнать из шастр, ведических писаний. Например, изучая ведическую литературу, вы сможете узнать, что такое солнце, поскольку оно описано в "Брахма-самхите" (5.5.5):
йач-чакшур эша савита сакала-граханам
раджа самаста-сура-муртир ашуша-теджах
йасйаджuайа бхрамати самбхрита-кала-чакро
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
В этом стихе солнце названо глазом всех планет, и, поразмыслив как следует, вы убедитесь, что это действительно так, ведь ночью, до того, как взойдет солнце, ничего невозможно разглядеть. Солнце, кроме того, называют глазом Господа. Одним Его глазом является солнце, а другим - луна. Поэтому в Упанишадах говорится, что мы можем видеть только тогда, когда видит Кришна. Говорят также, что солнце - ашеша-теджах, раскаленное. Как же оно движется? Йасйаджuайа бхрамати самбхрита-кала-чакрах. У солнца есть орбита. Бог велит солнцу: "Ты должно следовать строго по своей орбите". Ученые утверждают, что стоит солнцу хотя бы немного отклониться в одну сторону, как всю вселенную испепелит пламя пожара, а стоит ему отклониться в другую сторону, как вселенная замерзнет. Однако, повинуясь воле Всевышнего, солнце не сходит с орбиты даже на одну десятитысячную долю сантиметра. Оно всегда встает в одно и то же время. Почему? Во всем должны присутствовать дисциплина и порядок. Вот почему в "Брахма-самхите" сказано: йасйаджuайа бхрамати самбхрита-кала-чакро говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами - "Я поклоняюсь той изначальной личности, повинуясь воле которой солнце движется по своей орбите. Он волен приказывать даже солнцу, океану и луне. Все, что происходит, происходит по Его повелению".
Так разве трудно постичь Бога? Нет. Здраво мыслящий человек, у которого в мозгах нечто более существенное, чем солома, способен во всем ощутить присутствие Бога. Господь говорит:
расо 'хам апсу каунтейа
прабхасми шаши-сурйайох
пранавах сарва-ведешу
шабдах кхе паурушам нришу
"О сын Кунти [Арджуна], Я - вкус воды,
Я - свет солнца и луны, слог ом в ведических мантрах. Я - звук в эфире и талант в человеке" (Б.-г., 7.8). Почему же тогда люди заявляют: "Я не вижу Бога?" Почему они не видят Бога так, как учит тому Сам Бог? Зачем изобретать свой собственный способ? Ведь таким образом Бога не увидеть. Это невозможно. Действуя подобным образом, они никогда не прозреют. Сейчас так называемые философы и ученые пытаются по-своему увидеть Бога, но это невозможно. Бога можно увидеть только так, как тому учит Сам Бог. Только так можно увидеть Бога. Если я захочу увидеть президента США, смогу ли я сделать это так, как мне заблагорассудится? А если нет, то могу ли я надеяться увидеть Бога, действуя таким же образом? Не мошенничество ли это?
Действуя наобум, я не смогу увидеть даже обыкновенного человека, занимающего высокий пост; мне необходимо договориться о встрече с его секретарем и выбрать наиболее подходящее для этого время и место. Однако, несмотря на то что Бог - гораздо более великая личность, нежели обыкновенный человек, мошенники поддерживают идею о том, что Бога можно увидеть по-своему. "Вы можете выдумать сколько угодно способов увидеть Бога, - говорят они, - и все они будут верными". Это не что иное, как мошенничество. В мире полным-полно мошенников и глупцов, потому-то о сознании Бога, сознании Кришны бытуют самые смутные представления. А тот, кто хочет видеть Бога, хочет, как Кунтидеви, быть всегда рядом с Ним, должен все время носить Бога в сердце.
Все, что нам нужно, это, подобно Махарадже Амбарише, задействовать свой ум и чувства в сознании Кришны. Са ваи манах кришна-падаравиндайор вачамси ваикунтха-гунануварнане (Бхаг., 9.4.18). Прежде всего мы должны сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны, поскольку ум является центром деятельности всех органов чувств. Не будь у нас ума, мы не смогли бы ни видеть, ни слышать, даже если бы наши глаза и уши оставались на месте. Вот почему ум считают одиннадцатым органом чувств. Существует десять органов чувств - пять работающих и пять познающих, однако центром всех этих чувств является ум. В "Бхагавад-гите" (3.42) сказано:
индрийани паранй ахур
индрийебхйах парам манах
манасас ту пара буддхир
йо буддхех паратас ту сах
В данном стихе Кришна объясняет нам, что хотя мы и придаем чувствам столь большое значение, за ними стоит нечто высшее - ум, за умом скрывается разум, а за разумом - душа.
Можем ли мы ощутить присутствие души, если не можем разобраться даже в психологии ума? Выше ума находится разум, и, идя гипотетическим путем, вы можете, самое большее, выйти на уровень разума. Однако для того, чтобы постичь душу и Бога, необходимо подняться и над уровнем разума. Можно постичь все, если получать знания из достоверного источника. Вот почему предписание Вед гласит:
тад-виджuанартхам са гурум эвабхигаччхет
самит-паних шротрийам брахма-ништхам
"Тому, кто действительно серьезен в постижении сверхъестественного и трансцендентного, следует обратиться к истинному духовному учителю" (Мундака-уп., 1.2.12).
Естественное процветание
име джана-падах свриддхах супакваушадхи-вирудхах
ванадри-надй-уданванто хй эдханте тава викшитаих
Все эти города и деревни процветают, потому что злаки и травы растут в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки полноводны, горы изобилуют минералами, а океан полон богатств. И все это благодаря тому, что их коснулся Твой взгляд.
Шримад-Бхагаватам, 1.8.40
КОММЕНТАРИЙ: Благополучие людей зависит от даров природы, а не от гигантских промышленных предприятий. Индустриальные гиганты - порождение безбожной цивилизации. Они уничтожают в людях стремление к возвышенным целям. Чем больше мы будем развивать промышленность, приносящую одни беспокойства и выкачивающую из человека жизненную энергию, тем беспокойнее и неудовлетвореннее станут люди, и лишь немногие смогут жить в роскоши за счет эксплуатации других. Дары природы - зерно, овощи, фрукты, а также реки, горы, изобилующие минералами и драгоценными камнями, и моря, полные жемчуга - создаются по велению Всевышнего, и по Его желанию материальная природа либо создает их в изобилии, либо не создает вовсе.
По закону природы человек может пользоваться божественными дарами природы и процветать, не попадая при этом в ловушку желания эксплуатировать материальную природу. Чем больше мы эксплуатируем природу, потворствуя своим прихотям и желанию наслаждаться, тем больше запутываемся в последствиях такой деятельности. Если у нас вдоволь зерна, фруктов, овощей и трав, зачем строить бойни и убивать несчастных животных? Человеку нет нужды убивать животных, если он имеет достаточно зерна и овощей. Разливы рек удобряют поля, которые в избытке обеспечивают нас всем необходимым. В горах зарождаются минералы, а в океане - драгоценные камни. Если у людей достаточно зерна, минералов, драгоценных камней, воды, молока и т.д., им не нужны ужасные промышленные предприятия, существующие за счет тяжелого труда несчастных собратьев? Но все дары природы приходят к нам по милости Господа. Поэтому, все, что нам нужно, - повиноваться законам Господа и с помощью преданного служения достичь совершенства человеческой жизни. Именно об этом говорит Кунтидеви. Она хочет, чтобы Господь явил им Свою милость, и их царство по-прежнему процветало.
Кунтидеви рассказывает о том, что в их царстве злаки растут в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки полноводны, горы изобилуют минералами, а океаны полны богатств; она не говорит, что там процветают промышленные предприятия и скотобойни, поскольку последние совершенно бесполезны, и люди устроили их, только чтобы создать проблемы.
Пользуясь тем, что существует в творении Бога, мы ни в чем не будем испытывать недостатка и испытаем ананду, блаженство. В творении Божьем достаточно зерна и трав, и если мы будем питаться злаками и плодами, животные, например, коровы, будут есть траву. Быки помогут нам вырастить пшеницу, а сами смогут довольствоваться малым, питаясь лишь тем, что останется после людей. Если мы, съев фрукты, оставим кожуру, она пойдет на корм скоту. Таким образом возникнет союз сотрудничающих между собой деревьев, животных, людей и всех живых существ с Кришной в центре. Так устроена ведическая цивилизация, цивилизация сознания Кришны.
"Своим благоденствием мы обязаны тому, что нас коснулся Твой взгляд", - говорит Кунтидеви Господу. Когда мы находимся в храме Кришны и Кришна смотрит на нас, все вокруг преображается. Когда искренние души стремятся стать преданными Кришны, Кришна по Своей милости предстает перед ними во всем блеске Своих достояний, и, бросая на них Своей взгляд, делает их счастливыми и прекрасными.
Аналогичным образом, все материальное творение обязано своим существованием взгляду Кришны (са аикшата). В Ведах сказано, что бросая взгляд на материю, Он приводит ее в движение. Когда женщина соединяется с мужчиной, ее организм приходит в движение и в нем происходят изменения, приводящие затем к беременности и рождению ребенка. Те же процессы происходят и в творении. Когда Кришна касается взглядом материи, она приходит в движение, беременеет и дает жизнь живым существам. Благодаря одному Его взгляду на свет появляются растения, деревья, животные и другие живые существа. Как же это происходит? Никто из нас не скажет: "Стоит мне взглянуть на свою жену, как она тут же становится беременной". Однако, хотя для нас это невозможно, подобное вполне по силам Кришне. В "Брахма-самхите" (5.32) сказано: аyгани йасйа сакалендрийа-вриттиманти - каждая часть тела Кришны может выполнять функции других частей Его тела. С помощью своих глаз мы можем только видеть, а Кришна одним Своим взглядом способен оплодотворить все, что угодно. Ему не нужно вступать в половые отношения, ведь Кришна оплодотворяет глазами.
В "Бхагавад-гите" (9.10) Господь Кришна говорит: майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам - "Под Моим надзором материальная природа дает жизнь всем движущимся и неподвижным живым существам". Акша значит "глаза", а акшена указывает на то, что своим рождением все живые существа обязаны взгляду Господа. Есть два вида живых существ - движущиеся, как например насекомые, животные, люди и неподвижные деревья и растения. На санскрите оба вида живых существ называют стхавара-джаyгама, и все они являются порождением материальной природы.
Разумеется, материальная природа не может породить жизнь, она производит только тело. Подобно тому, как мать дает тело своему ребенку, материальная природа наделяет определенными типами тел различные живые существа. В течение десяти месяцев тело ребенка формируется из крови и питательных веществ материнского тела, однако ребенок -это не материя, а живое существо. Именно живое существо входит во чрево матери, и мать дает все компоненты, необходимые для формирования тела этого живого существа. Так устроено природой. При этом мать может и не знать, каким образом ее тело создает другое тело, но когда тело сформировано полностью, ребенок выходит на свет.
Нельзя сказать, что живое существо рождается. На джайате прийате ва - утверждает "Бхагавад-гита" (2.20). Живое существо не рождается и не умирает. Для нерожденного не существует смерти, умирает только сотворенное, несотворенное же не тленно. На джайате прийате ва кадачит - говорит "Гита". Кадачит значит "никогда". На самом деле живое существо никогда не рождается. Ребенок, в сущности, не рождается, даже если мы наблюдаем процесс его рождения. Нитйах шашвато 'йам пуранах. Живое существо вечно (шашвата), оно существует всегда и ему много, очень многолет. (пурана). На ханйате ханйамане шарире: не следует думать, что с разрушением тела приходит конец и живому существу, нет, оно продолжает существовать.