1. Каждый человек, идущий по Пути вечности, упражняющийся в сосредоточении, встречает три ловушки, которые невозможно пройти, если нет безграничной воли, веры, знания и мужества.
2. Первая – опьянение блаженством, дающее человеку Пути ложное чувство совершенства и иллюзию завершения Пути.
3. Вторая – захваченность ясностью тонких грез, заставляющая ученика думать, будто он действительно нашел нечто ценное. Она отсекает любую возможность идти дальше к абсолютной свободе, заставляя увязнуть в ощущении своей мудрости и непогрешимости.
4. Третья – гипнотизирующее дыхание пустотной бездны, которая пытается сделать человека безвольным, обесценивает весь его прошлый опыт, дает безграничную апатию и безразличие, уравнивая все. Кто уступил ее гипнотизирующему взгляду, идет в нее, как в черную пасть, и остается там до конца жизни, утрачивая способность идти по Пути дальше.
Глава 60 СЕРДЦЕ ПУТИ ТРИ ЗОЛОТЫХ ПРАВИЛА
1. Когда ученик научился уважать свой выбор и обрел безмятежность, Мастер раскрывает ученику сердце Пути – три золотых правила, данные Беспредельным Духом. Они таковы:
2. Мастер прямо погружает ученика в бесконечность и непостижимость, устраивая ему прямую встречу с Духом, которая зажигает его собственный Дух. Тогда и он слышит таинственный голос в пространстве вечности.
3. Ученик с помощью Мастера отсекает сомнения в том, что он видел и окончательно проясняет Путь.
4. Всю оставшуюся жизнь ученик вслушивается в голос Духа, вошедшего в него, вынашивая его, и пестует словно ребенка, пока он не наберет силу для великого перехода в Беспредельность.
Глава 61 ДРАКОН, ПОЮЩИЙ НА ДЕРЕВЕ ОТРЕШЕННОСТЬ
1. Когда ученик обрел безразличие ко всем путям этого мира, ему кажется, что его личное "я" умирает при жизни. Так приходит отрешенность.
2. Отрешенность делает бессмысленными любые действия этого мира. Одновременно что-то новое, глобальное и величественное рождается в ученике. Это шепот голоса вечности рождается из запредельного Духа ученика.
3. Чтобы войти в запредельное, ученик отрешается от всего, что есть. Не обретя отрешенность, невозможно сделать шаг по Пути дальше, чтобы не споткнуться.
4. Глубокие колодцы, ущелья и острые пики – вечные спутники ученика, которые подобно стражам стоят на Пути, не давая ему расслабиться. Только обретя великую отрешенность, ученик может обойти их и приблизиться к вершине Пути.
5. Когда ученик обрел отрешенность, он становится одним с Духом Беспредельного, и нет ничего, что не было бы единым с ним.
6. Для неофита отрешенность выглядит как отказ, отрицание. Для Мастера быть отрешенным – значит видеть суть вещей в полноте всеприятия.
7. Отрешенность неофита есть ограничение. Отрешенность Мастера есть устранение любой зависимости.
8. Истинная отрешенность принимает все, но и не связана ничем. Это просто жизнь без выбора.
Глава 62 ПОПАСТЬ В ЦЕЛЬ СУТЬ ВЕЩЕЙ
1. Великая отрешенность позволяет ученику постичь суть вещей. Только тот, кто обрел отрешенность, достоин прикоснуться к великой тайне – сути вещей. Без отрешенности желание проникнуть в суть вещей становится новыми цепями.
2. Суть вещей есть видение того, что все вещи в мире и весь мир есть Ничто. Ничто есть сущность любой вещи и всех вещей в целом. Все проявляется из Ничто. Когда все проявляется, Ничто остается целым. Ничто неопределимо, непостижимо и невыразимо. Оно не имеет границ, верха, низа, основания или центра.
3. Ничто – есть основа всего. Видеть это для Мастера непостижимо и чудесно. Будучи ничем, Ничто проявляется как все вещи мира, поэтому Ничто – это все!
4. Мастер, прозревший в суть вещей, видит только Ничто. Весь мир, включая его самого, для него – Ничто. Тем не менее, Мастер живет, говорит, движется в мире так, будто для него все реально. Такова Игра Мастера.
5. Когда ученик постиг суть вещей, говорят, что он обрел взгляд или видение Мастера.
6. "Обрести взгляд" означает, глядя на этот мир, видеть его суть – Ничто.
Глава 63 УВИДЕТЬ МИР ВИДЕНИЕ МАСТЕРА
1. Мастер видит, что нигде во вселенной нет ни видящего, ни того, что можно было бы видеть.
2. Мастер видит, что в реальности во вселенной нет ничего, даже пылинки, что можно было бы видеть реальным. Тем не менее, он говорит, играя словами, будто бы он нечто видит. На самом деле он видит, "не видя". И это есть истинное видение.
3. Мастер видит, что вселенная, видимая им, была ошибкой, грезами, и ее никогда не было. То, что он, принимал за вселенную, было непостижимым излучением Беспредельного.
4. Он видит, что единственной реальностью всегда был и будет Беспредельный Дух и его Игры.
5. Мастер видит, что сам он есть капля на поверхности океана Беспредельного, и что капель самих по себе не бывает.
6. Мастер видит, что каждое событие, которое происходит во вселенной, от движения муравья до рождения галактик – есть дуновение великого ветра Беспредельного.
7. Наблюдая события в бесконечном мире, Мастер, познавший суть вещей, видит лишь совершенные, непостижимые Игры Беспредельного. Вызывая дуновение великого ветра, Беспредельное играет в бесконечном мире, создавая вселенные.
Глава 64 ВЗГЛЯД НА СОЛНЦЕ ПАМЯТОВАНИЕ СЕБЯ
1. Помнить себя – тончайшее искусство Мастеров, ему учит Мастер ученика, когда он уже понял суть вещей.
2. Не помня себя каждый миг, никто не может обрести полную свободу, даже если суть вещей стала известна ему.
3. Истинный Мастер помнит себя днем и ночью, в зной и в холод, в радости и в горе, в ходьбе и в разговоре. Нет такой вещи во вселенной, которая могла бы заставить Мастера забыть себя. Ибо Мастер готов отдать все, кроме памятования себя.
4. Памятование себя есть ключ, открывающий ученику дверь в Беспредельное. Памятование себя – есть тайный вход к сокровищам Духа. Только памятуя себя, Мастера прошлого обретали свободу. Только забыв себя, существа ее теряли.
5. Тот, кто помнит себя, становится одним с Беспредельным. Поэтому памятование себя называют "слушание голоса Духа".
6. Помнить себя всегда и везде – таково правило ученика, данное Беспредельным.
7. Ученик поначалу не понимает, думая, что помнить себя – значит помнить свою человеческую часть.
8. Поэтому сначала он помнит себя как человека. Когда Беспредельное открывается ему, он видит, что то, о чем следует непрерывно помнить, не относится к человеку, ибо оно – Беспредельное.
9. Тогда он помнит Беспредельное в себе, а к человеческому относится с юмором.
10. Человеческое – очень незначительная часть Беспредельного. Тем не менее, Мастер не отвергает ее, зная, что она тоже есть драгоценный дар Беспредельного Духа.
11. Начиная с памятования о себе как о человеке, Мастер со временем узнает себя и начинает помнить себя как Беспредельное. Тогда говорят, что он "созерцает естественное", "имеет видение" или "знает".
Глава 65 СУХОЙ ЛИСТ НА ДОРОГЕ ОТПУСКАНИЕ СЕБЯ
1. Самоотдача ученика, выполняемая усердно годами, выражается в полном отпускании. Отпускание – есть сердце Пути. Отпускание – есть пик самоотдачи ученика. Обретя отрешенность и постигнув суть всех вещей, ученик отпускает себя.
2. Не постигнув суть вещей, отпустить себя невозможно. Не отпустив себя, как обрести свободу? Отпустить себя для ученика значит, что весь смысл его жизни как человека исчезает, и он учится жить заново, вне любого смысла.
3. Все мечты и надежды, дорогие сердцу воспоминания, страхи и даже сам Путь внезапно видятся пустыми в миг, когда суть вещей постигнута. Постигнув суть вещей, ученик видит, что у него есть только один выход – отпустить себя.
4. Для ученика отпускание себя подобно бесконечному прыжку и падению в великую бездну темной ночи. Для Мастера – оно подобно немыслимому парению в небе.
5. Парадокс в том, что ученик отпускает сам себя на свободу, ибо никто за него не может это сделать. Но когда отпускание происходит, возникает видение, что отпускать было нечего.
6. Значимость личного "я" исчезает, когда ученик отпускает себя. Отпустив себя, он счастливо смеется над собой, над тем, чего никогда не было. Отпускание уравнивает ученика, великого Мастера и покровителей – могущественных существ вселенной. Перед Беспредельным Духом все равны, и способ в него войти – отпустить себя.
7. Ученик, который не желает отпустить себя, не может надеяться стать Мастером и парить в Беспредельном.
8. Отпускание себя подобно смерти. При жизни ученик, отпустив себя, исчезает. Однако нечто в нем остается жить, даже после отпускания. Это нечто едино с Духом, оно есть сам Дух. И тот, кто сумел отпустить себя, впервые понимает это. Еще он понимает, что все, что было до отпускания, мечты ученика о Пути, Духе подобны грезам, миражам, утренним снам. Ведь это были его мечты, а Беспредельный Дух приходит лишь к тому, кто исчез, отпустив себя, и сам стал Беспредельным Духом.
9. Если ученик не достиг отрешенности, столкнувшись с сутью вещей, он может впасть в панику. Отпускание может сделать его безумцем. Поэтому перед отпусканием Мастер очень тщательно готовит ученика, вновь и вновь показывая ему суть вещей и проверяя его терпение, волю, оставление всех путей этого мира до тех пор, пока не возникнет великое отрешение и устремленность к Беспредельному. Только тогда отпускание возможно.
10. Отпускание невозможно "сделать", оно случается. Его невозможно выработать, оно просто приходит.
Глава 66 СТАТЬ ПУЧКОМ ТРАВЫ РАССЛАБЛЕНИЕ
1. Когда ученик отпускает себя, он расслабляется в Беспредельном.
2. Расслабление в Беспредельном – единственный способ жить и улыбаться миру для того, кто отпустил себя. Быть расслабленным означает полностью принять бесконечный мир и себя как часть его, стать с ним одним, не теряя, однако, своей цели. Это значит перестать беспокоиться, подобно человеку, и начать жить в Духе. Только расслабившись, можно почувствовать полноту всеприятия, недеяния и проникнуть в тайну тайн – поле Игры Беспредельного Духа.
3. Расслабиться – означает отбросить погоню за успехом и отдать Духу остатки своей человеческой части, позволить себе быть в совершенстве прямо сейчас. Зная это, древние Мастера говорили, что птицу свободы не поймать обычным путем, она сама всегда ждет тебя в том месте, где ты сейчас есть.
4. Даже отпустив себя, ученик еще может иметь некоторые чувства обычных людей, но он уже не придает им значения.
5. Расслабление – путь лучших Мастеров. Для неофита расслабиться – означает впасть в бездействие, летаргию и утратить Путь, утеряв стрелу Духа. Только Мастер знает как расслабиться, не теряя стрелу Духа и не утратив Путь. Поэтому, будучи расслабленным, Мастер подобен куску алмаза, завернутого в вату.
6. Расслабившись, ученик готов, чтобы раствориться без остатка в Беспредельном Духе. Если расслабление не полное, то растворение не будет полным. Расслабиться – означает смотреть на мир глазами Беспредельного Духа. Обретя расслабление в Беспредельном, ученик удовлетворен тем, что есть здесь-и-сейчас как никогда ранее.
7. Расслабившись беспредельно, ученик имеет только одно чувство – чувство Беспредельного Духа, а другие чувства видятся его Игрой. Именно здесь у ученика есть последняя возможность попасть в западню одной из трех ловушек. Хотя, даже попав в одну из них, он никогда больше не остается человеком.
Глава 67 НЕВИДИМЫЙ МЕЧ СВЕТ ЯСНОСТИ
1. Свет ясности – есть настоящее достижение ученика, идущего по Пути. Это награда за его жизнь, полную дисциплины, внимательности, самоконтроля и отрешенности.
2. Это тонкое понимание, позволяющее делать различие между самыми тонкими грезами и Беспредельным Духом. Свет ясности сводит на нет все сны разума.
3. Свет ясности подобен острому клинку, рассекающему грезы и извлекающему из них вспышки Духа. Поэтому говорят: "Когда грезы атакуют, Мастер машет клинком".
4. Чем опытнее Мастер, тем большей силой и тонкостью света ясности он обладает. Тогда он просто расслабляется, погружаясь в свет ясности, и грезы исчезают мгновенно, не успевая возникнуть.
5. Опытный Мастер способен мгновенно рассекать целые пласты самых плотных грез с очень слабым свечением и извлекать из них ярчайшие вспышки Духа. Он также может без труда видеть самые тонкие грезы, маскирующиеся под Беспредельное и освобождаться от них силой света ясности.
6. Свет ясности дает преимущество участвовать во всем, не касаясь ничего. Когда Мастер видит грезы с помощью света ясности, он извлекает из них вспышки Духа, подобно тому, как из золотоносного песка извлекают золото.
7. Когда свет ясности касается грез, они, словно повинуясь неведомой волшебной силе, мгновенно теряют власть над существом, так же, как сон теряет власть над пробудившимся.
8. Коснувшись грез, свет ясности превращает их в чистые поля Беспредельного.
9. Из тонких грез Мастера создают радостные поля Игр, полные гармонии, изящества, красоты и утонченности.
10. Из плотных грез свет ясности Мастера создает яростные силовые поля гневных Игр, где играют жесткие излучения Беспредельного – гневные покровители.
Жесткие излучения Беспредельного не знают компромиссов и играют в своих полях по принципу "все или ничего". Нахождение в них для обычного человека подобно попытке войти в ад. Мастер же способен извлекать из них вспышки Духа необыкновенной силы.
11. Среди тонких грез есть самые тонкие – миры Бесконечного, миры, где нет излучений, миры абсолютного Ничто, где нет ни снов разума, ни того, кто их видит. Эти грезы очень привлекательны, поскольку они напоминают Беспредельное. Ученик, не обладая светом ясности, может спутать их с Беспредельным Духом.
12. Захватить и рассечь светом ясности тончайшие грезы – великое искусство Мастера, оттачиваемое всю жизнь.
13. Свет ясности обретают благодаря памятованию себя и отрешенности. Не обретя способности непрерывно быть в свете ясности, невозможно надеяться обрести хоть что-нибудь стоящее на Пути, ибо свет ясности – ключ к Беспредельному.
14. Свет ясности бывает намеренным и спонтанным. Намеренный присущ ученикам, спонтанный – Мастерам, жителям неба и небесным странникам.
15. Созерцать естественное для Мастера – значит быть в свете ясности без игры мнений, видя мир глазами ребенка, удивляясь ему, словно в первый раз.
16. Быть в свете ясности – значит иметь свободу от того, что знаешь.
17. Поскольку свет ясности чрезвычайно ценен, Мастер вновь и вновь пестует его, памятуя себя, пребывая в нем дни, месяцы и годы, пока не обретет знание естественного.
Глава 68 ОСВОБОДИТЬ РАЗУМ ЗНАНИЕ О ТОМ, КАК "НЕ ЗНАТЬ"
1. Грезящие существа скованы своей памятью тем, что они знают. Никакая сила, кроме касания Духа и обучения у Мастера, их не разубедит в знании себя как грезящих существ.
2. Скованность тем, что знаешь, заставляет привычно мыслить и отсекать любой Путь к свободе, заменяя его грезами из прошлого.
3. Когда грезящие существа мыслят привычно, они поглощены глубокими снами разума. Когда они смотрят на Беспредельное глазами снов разума, оно тут же скрывается.
4. Во сне разума Беспредельного как бы не существует, и все выборы предопределены грезами, а когда выборы предопределены, для грезящих это значит только одно – выбора нет вообще.
5. Поэтому грезящих существ именуют пленниками снов разума, теми, у кого нет выбора в жизни.
6. Помня об этом, человек Пути тщательно освобождается от скованности тем, что он знает.
7. Неважно, знание ли это грезящих существ или знание о Пути, любое знание может стать грезами, если оно видится во сне разума.
8. Понимая это, Мастера советуют ученикам выбрать единственно возможное решение – освободиться от всего прошлого знания, полученного в снах разума, включая то, что делает их идущими по Пути.
9. В это время ученик чувствует себя в большом замешательстве. От знания грезящих освободиться возможно, но как можно освободиться от знания, полученного на Пути Духа, ведь это подобно драгоценному сокровищу сердца? И освободиться от него означает потерять все: себя, Путь, связь с Духом.
10. Тогда Мастера говорят, что знание о Пути, которое ученик имеет, пока еще не подлинное, ведь оно получено во сне разума, именно поэтому его возможно потерять. Подлинное знание потерять невозможно, ибо как можно потерять Беспредельное?
11. То, от чего Мастер предлагает стать свободным – не знание, это грезы о Пути, претендующие на знание.
12. Поэтому ученик старается быть свободным от любого знания, полученного во сне. Пока не будет обретена свобода от всего, что известно во сне разума, невозможно познать суть вещей и даже мельком бросить взгляд на Беспредельное.
13. Освобождаясь от знания, ученик оставляет, не отбрасывая, те грезы, которые помогают ему на Пути свободы. Он лишь меняет к ним отношение. Зная, что это не знание Беспредельного, а особые грезы, посланные Беспредельным, чтобы указывать на него. Он пытается обращать внимание не на форму грез, а на их сердцевину.
14. Созерцая их сердцевину, он с благоговением обнаруживает – в самом центре грез есть сияющая великолепием основа, и эта основа – сам Дух Беспредельного.
15. Тогда он понимает, что форма грез не важна, а их настоящая ценность в этой сердцевине.
16. Поняв секрет, он, видя грезы, мгновенно смещает видение на их сердцевину, тогда он видит грезы как сияние Беспредельного, восторгаясь его Игрой. Тогда все грезы становятся одинаковыми на вкус – непостижимой Игрой Беспредельного и ничем иным.
17. Так ученик понимает, как стать свободным от того, что знаешь: видя грезы – восхищаться их сердцевиной – Беспредельным, а форму использовать по обстоятельствам.
18. Когда он меняет к ним отношение, он становится свободным от того, что он знает, видя Беспредельное даже в снах разума и целях грезящих существ.
19. Тогда ничто не мешает ему пользоваться любыми грезами и даже уважать их, но быть от них всегда свободным. Мастера называют это знанием, как "не знать".
20. Когда ученик обретает свободу от всего, что ему известно в мире снов, он живет непрерывно в состоянии вспышек Духа, и Беспредельное день и ночь распахивается перед ним во всем великолепии. Он его видит естественно.
Глава 69 ПОЛЫЙ БАМБУК СВОБОДА ОТ ТОГО, ЧТО ЗНАЕШЬ
1. Пребывание в свете ясности дает Мастеру возможность быть всегда свободным от того, что он знает.
2. Быть свободным от того, что знаешь, это как бы знать, "не зная", думать, "не думая", принимать решения и действовать, "не делая ничего".
3. Живые существа скованы снами разума потому, что они знают, что они живые существа. Зная об этом, они скованы своим знанием. Это знание есть в их прошлом. Память о себе как о скованных существах заставляет их каждую секунду считать себя грезящими существами. Поэтому они не могут узнать себя как излучение Беспредельного.
4. Самая тонкая сущность снов разума заключается в прошлом знании. Только приложив глубокий свет ясности к прошлому знанию, можно стать от него свободным.
5. Ключ к полной свободе – в полном стирании прошлого знания и свобода от него. Потому что любое знание грезящих существ – есть сны разума.