1(115). "Кто зол и несет в себе ненависть, кто лицемерен и дурен, кто предан ложному мнению, кто склонен к лживости – в нем ты признай презренного.
2(116). Кто в этом мире вредит живым существам, один раз или дважды рожденным, в ком нет к ним сострадания – в том ты признай презренного.
3(117). Кто осаждает города и поселки, кто разрушает их, в ком все видят врага и боятся его – в том ты признай презренного.
4(118). Кто крадет чужое добро, будь то в лесу или в селении, кто завладевает тем, что не дано ему, – в нем признай ты презренного.
5(119). Кто, будучи должен, уклоняется от уплаты, когда наступает срок, говоря: я вовсе и не должен тебе, – в нем признай ты презренного.
6(120). Кто в похвальбе своим удальством убивает человека, мирно идущего своей дорогой, – в нем признай ты презренного.
7(121). Кто, как свидетель, будучи спрошен, лжет ради своей выгоды, или ради выгоды другого, или ради подкупа – в нем признай ты презренного.
8(122). Кто увлекает жен друзей или близких, и они охотой или неволей идут к нему, – в нем признай ты презренного.
9(123). Кто, будучи богат, не поддерживает ни отца, ни матери, постаревших, потерявших былые силы, – в нем признай ты презренного.
10(124). Кто оскорбляет мать, отца или брата, сестру и свекровь, кто поносит их – в нем признай ты презренного.
11(125). Кто, просимый поучить доброму, поучает дурному, кто советует другим лживость и изворотливость – в нем, кто бы он ни был, ты признай презренного.
12(126). Кто лицемерен, кто, свершив дурное дело, надеется про себя: ведь никто не узнает о том, – в том признай ты презренного.
13(127). Кто любит от других принимать угощения, но сам не отплачивает им тем же – в нем признай ты презренного.
14(128). Кто, вероломный, обманывает брахмана и странника, обманывает и других монашествующих – в нем признай ты презренного.
15(129). Кто докучает брахману и пустыннику, кто ничего не дает им в обеденное время – в нем признай ты презренного.
16(130). Кто, весь окутанный невежеством, прорицает несбыточное, кто домогается здесь пустого и ничтожного – в нем признай ты презренного.
17(131). Кто восхваляет себя и унижает других, да, кто в своей надменности доходит и до этой низости – в нем признай ты презренного.
18(132). Кто корыстен и поощряет дурное, кто полон грешных желаний, не страшится греховного, кто порабощен завистью, злом и бесстыдством – в нем признай ты презренного.
19(133). Кто поносит Будду или ученика его, будь то нищенствующий монах или собственник, – в нем признай ты презренного.
20(134). Кто, не будучи блаженным, тщится представить из себя блаженного, тот есть только тать во всех мирах и в мире Брамы: тот – самый гнусный из всех презренных; всех тех, о ком говорил я здесь, считай ты презренными!
21(135). Итак, не рождением становится человек презренным, не рождением он становится и брахманом – нет, за свои дела заслуживают презрения и за свои дела прославляются брахманом.
22(136). Знай же ты, что это – правда. Вот что я расскажу тебе. Жил один презираемый по имени Матанга.
23(137). Матанга достиг величайшей славы, достигаемой здесь лишь немногими, – и брахманы, и воины приходили служить ему.
24(138). Он воссел на колесницу богов и вступил на ту высочайшую дорогу, на которой нет земной пыли; отринув всякое плотское желание, он восшел в царство Брамы.
25(139). А ведь его происхождение не сулило ему возрождения в царстве Брамы… С другой стороны, есть брахманы, рожденные в семьях наставников, друзей гимнов.
26(140). Но они увязли в своих грехах и достойны только презрения в этом мире, а в будущем их ждет преисподняя; ни от порицания, ни от мрачного места не спасет их происхождение.
27(141). Итак, не рождением становится человек презренным, не рождением он становится и брахманом; нет, за свои дела заслуживают презрения и за свои дела прославляются брахманом".
Когда кончил свою речь Совершенный, то брахман обратился к нему с такими словами:
"Чудесно, о славный Гаутама! Чудесно, о славный Гаутама! Как тот, кто, о славный Гаутама, находит потерянное, обнаруживает скрытое, указывает пути заблудшему, вносит свет во тьму, чтобы имеющие очи могли видеть, так и ты, о славный Гаутама, различными путями разъяснил истину! У тебя я ищу прибежища теперь, о славный Гаутама, в твоем учении и семье нищенствующих. Прими меня, о Гаутама, как последователя; отныне всю жизнь я буду находить в тебе убежище!"
Сутта VIII
1(142). Вот что следует исполнить тому, кто ищет здесь доброго, кто жаждет своему духу покоя: пусть будет он прямодушен и бодр, совестлив и кроток в речи, уступчив, не горд.
2(143). Пусть он идет своим путем, успокоенный, не отягощенный заботами, с утихшими чувствами, с окрепшей мудростью, не надменный, не жадный.
3(144). Пусть он никогда даже не подумает что-либо такое, за что бы могли упрекнуть его мудрые… Да будут счастливы все существа, да живут все они в радости и довольстве!
4(145). Все живые существа, которые только есть на свете, – и слабые и сильные, и длинные и короткие, и большие и средние, и великие и малые,
5(146). видимые и невидимые, живущие близко и далеко, рожденные или только носимые в утробе, – все они да будут счастливы!
6(147). Пусть никто не обманывает других, пусть никто и нигде не обижает других, пусть никто ни гневом, ни злобой не вредит другим.
7(148). Как неусыпно мать охраняет свое единственное дитя, как дорожит она его жизнью, так пусть каждый объемлет своим благоволением все существа.
8(149). Пусть он простирает свое благоволение сквозь все миры, пусть обнимет он их своим благосклонным духом и вдаль, и вглубь, и ввысь, без вражды, без тревоги, без ненависти.
9(150). Стоя или лежа, сидя или ходя, в каждую минуту бодрствования пусть он предается этой склонности – этот путь жизни самый лучший на свете.
10(151). Добродетельный, одаренный совершенной мудростью, потушивший в себе жажду плотских наслаждений никогда не вступит на путь возрождения.
Сутта IX
1(152). "Сегодня пятнадцатый день, постный день сегодня; вот наступила прекрасная ночь, – так сказал злой дух Сатагира, – пойдем, посмотрим славного учителя Гаутаму!"
2(153). "Разве дух его расположен ко всем существам? – так сказал злой дух Гемавата. – Разве укрощены его помыслы и о вещах желаемых, и о вещах нежелаемых?"
3(154). "Его дух благосклонен ко всем существам, дух его, – так сказал злой дух Сатагира, – и его мысли укрощены как в вещах желаемых, так и в вещах нежелаемых".
4(155). "Не свершает ли он чего, что не дано ему свершить? – так сказал злой дух Гемавата. – Руководит ли он собой в своих отношениях к живым существам? Отдалился ли он от нерадивости? Не забывает ли он путь размышления?"
5(156). "Нет, он не совершает ничего, что не дано ему совершить, – так сказал злой дух Сатагира, – он сам ведет себя среди других существ, он далек от нерадивости; нет, Будда не пренебрегает размышлением".
6(157). "И он никогда не говорит лживо? – так сказал злой дух Гемавата. – И он никогда не говорит сурово и не клевещет, нет неправды в его словах?"
7(158). "Он не говорит лживо, – так сказал злой дух Сатагира, – жестокие слова неизвестны ему, он не клевещет, в его суждениях всегда благой смысл".
8(159). "И он не предан похотям? – так сказал злой дух Гемавата. – И его дух не встревожен, он победил неведение, и все пути видит он ясно?"
9(160). "Он далек от плотских наслаждений, – сказал злой дух Сатагира, – не смущен его дух, неведение навсегда побеждено им; ясно все пути видит Будда".
10(161). "И он одарен мудростью? – так сказал злой дух Гемавата. – И всегда непорочны его действия? И загасли в нем все влеченья? И путь возрождений уже не предстоит ему?"
11(162). "Он одарен мудростью, – так сказал злой дух Сатагира, – чиста его жизнь, и потухло все страстное в его духе; возрождение уже не наступит для него.
12(163). Дух Мудрого совершенен и в деянии, и в слове; Гаутаму, совершенного в знании и в жизни, – пойдем и посмотрим его.
13(164). Пойдем и посмотрим на него, Гаутаму, чьи ноги подобны ногам антилопы, посмотрим на него, мудрого, исхудалого, нежелающего, этого Учителя, в уединенном лесу погрузившегося в размышления.
14(165). И придя к нему, подобному льву среди тех, кто странствует, все покинув, к нему, не увлеченному телесной радостью, и придя к нему, мы спросим его об освобождении от сетей смерти.
15(166). Спросим Гаутаму, Учителя, проникшего в суть всех вещей, спросим его, толкователя, Будду, победившего ненависть и опасения…"
16(167). "В чем зачался мир? – так сказал злой дух Гемавата. – С чем связан мир? Чем измучен мир после того, как возлюбил то?"
17(168). "В шести зачался мир, о Гемавата, – так сказал Совершенный, – с шестью связан мир, шестью мучится мир, с теми шестью связанный влечением".
18(169). "Что есть влечение, которое внесло в мир страдание? – так сказал злой дух Гемавата. – Спрошенный о спасении, скажи мне, как освободиться от мук?"
19(170). "Пять радостей чувств есть на свете, – сказал Совершенный, – и радость духа – шестая; освободив себя от всякого желания этих радостей, ты освободишься от страдания.
20(171). Этот путь спасения был возвещен мною ясно, и вот вновь я возвещаю его теперь: тем путем ты освободишься от страдания".
21(172). "Кто в этом мире преодолеет течение? – так сказал злой дух Гемавата. – Кто пересечет это море? Кто не погрузится в пучину, где не на чем укрепиться, где не за что удержаться?"
22(173). "Кто одарен добродетелью, обладает разумением и вполне обуздан, тот преодолеет это течение, это течение бурное, трудно одолимое.
23(174). Кто отрекся от всех похотей, кто сорвал с себя все оковы и разрушил пустое веселье, тот никогда не погрузится в пучину".
24(175). Тогда воскликнул Гемавата: "На него, озаренного глубокой думой, на него, разгадавшего лукавое, одаренного пониманием, не увлеченного страстями, – вот, взирайте на него, освобожденного, великого Мудреца, шествующего славной стезею!
25(176). На него, достойного великого имени, разгадавшего лукавое, одаренного пониманием, не увлеченного страстями, – взирайте на него, всеведущего великого Мудреца, шествующего божественной стезею!..
26(177). Благое видение встретили мы сегодня, благой рассвет, прекрасное возвышение! – мы узрели Совершеннопросвещенного, пересекшего течение, свободного от страстей!..
27(178). И вот тысяча злых духов, обладателей сверхъестественной силы и славы, – они прибегают к тебе со мною: будь ты нашим несравненным наставником!
28(179). Мы пойдем от селения к селению, мы пойдем от горы к горе, прославляя Совершеннопросвещенного, прославляя совершенство Вечного Закона!"
Сутта X
Вот что я слышал:
Однажды злой дух Алявака пришел на то место, где обитал Совершенный и, придя туда, так сказал Совершенному: "Выйди, о странник!" – "Пусть будет так, о друг!" – и, говоря так, Совершенный вышел.
"Войди, о странник!" – "Пусть будет так, о друг!" – и, говоря так, Совершенный вошел.
Во второй раз злой дух Алявака сказал Совершенному: "Выйди, о странник!" – "Пусть будет так, о друг!" – и, говоря так, Совершенный вышел.
"Войди, о странник!" – "Пусть будет так, о друг!" – и, говоря так, Совершенный вошел.
И в третий раз злой дух Алявака сказал Совершенному: "Выйди, о странник!" – "Пусть будет так, о друг!" – и, говоря так, Совершенный вышел.
"Войди, о странник!" – "Пусть будет так, о друг!" – и, говоря так, Совершенный вошел.
И в четвертый раз злой дух Алявака сказал Совершенному: "Выйди, о странник!"
"Я не выйду к тебе более, о друг; делай, что замыслил!"
"Один вопрос задам я тебе, о странник, и если не сможешь ты ответить мне, я или развею твои мысли, или расколю твое сердце, или, взяв тебя за пятку, переброшу на ту сторону Ганга".
"Никого нет на свете, о друг, никого нет ни в мире Брамы и Мары, ни среди живых существ, включая богов и людей, отшельников и брахманов, кто бы мог развеять мои мысли, кто бы мог расколоть мое сердце или, взяв меня за пятку, перебросить на ту сторону Ганга; итак, о друг, вопрошай, о чем хочешь!"
Тогда злой дух Алявака обратился с такими словами к Совершенному:
1(180). "Где в этом мире высшее сокровище для человека? Что, будучи дано, приносит счастье? Что – сладчайшее из всех сладостей? Какую жизнь назовешь ты благою?"
2(181). Отвечал Совершенный: "Лучшее сокровище в этом мире – вера; Вечный Закон, раз постигнутый, приносит здесь счастье; Истина – сладчайшее в этом мире; и та жизнь назовется лучшей, которая прожита в понимании".
3(182). Вновь вопросил Алявака: "Как пересечь это течение? Как переплыть это море? Как победить это страдание? Чем можно очиститься здесь?"
4(183). "Верой преодолеешь течение, ревностностью пересечешь море, страдание победишь подвигами и достигнешь чистоты разумением".
5(184). "Как достичь понимания? Как приобрести сокровище? Как возвеличиться в славе? Чем привязать к себе друзей? Как избежать печали, странствуя из жизни в жизнь?"
6(185). "Кто постиг, что учение, возглашенное Славным, есть возвещение Ниббаны, тот в ревностности и глубокой мудрости достигнет ясного разумения.
7(186). Свершая должное, кротко надевая свое ярмо, обуздывая себя, обретешь ты верное сокровище; ведая истину, ты прославишься и милосердием привяжешь к себе друзей.
8(187). Неколебимый, непобедимый сомнением, обладатель четырех добродетелей: истины и справедливости, постоянства и щедрости, – не горюет вовсе, навсегда покидая это место жизни.
9(188). Пойди и вопроси странников и духовных, близких и далеких, всех. Вопроси: есть ли в мире что выше правды и милости, выше смирения и кротости?"
10(189). И сказал Алявака: "Зачем мне идти и вопрошать странников и духовных, далеких и близких! Отныне мне стало ясно мое благое будущее.
11(190). Ибо на мое счастье поселился здесь Будда; теперь я знаю, кем принесенный мне дар принесет добрый плод.
12(191). Я пойду от селения к селению, я пойду из города в город, прославляя Совершеннопросвещенного, прославляя совершенство Вечной Истины!"
Сутта XI
1(192). Если кто, сидя или идя, стоя или лежа, сокращает или растягивает свое тело, это и есть движение его тела.
2(193). Тело связано костями и жилами, слеплено из мяса и перепонок, покрыто кожей – но не верь, что оно действительно есть.
3(194). Внутри оно наполнено желудком и печенью, сердцем и легкими, селезенкой и почками,
4(195). слюной и слизью, потом и лимфой, кровью и желчью, его суставы смочены жиром.
5(196). Девять нечистых струй постоянно истекают из него: из глаз – слизь, из ушей – сера,
6(197). слизь из носа, изо рта временами желчь, временами мокрота, из всего тела исходит пот и грязь.
7(198). Пустая черепа заполнена мозгами… Глупец, водимый невежеством, думает про тело: какая это прекрасная вещь!
8(199). И когда оно лежит мертвое, распухшее, посиневшее, свезенное на кладбище, близкие не заботятся о нем.
9(200). Псы и шакалы пожирают его, волки и черви, вороны и ястреба и другие хищники…
10(201). Нищенствующий монах, обладатель мудрости, вникая в смысл учения Будды, верно знает это тело, ибо он сознает его таким, каково оно в действительности.
11(202). И это живое тело таково, каково и то мертвое, – каково то, таково и это будет; пусть же никто не увлекается телом, ни его внутренним, ни его внешним!
12(203). Нищенствующий монах, обладатель мудрости, отвергая все желания и привязанности, достигнет бессмертного покоя, неизменного состояния Ниббаны.
13(204). Как нечисто это тело, поставленное на две ноги: оно дурно пахнет и тут и там струится.
14(205). И вот с таким-то телом иной мечтает превозноситься над другими или презирает других – что же это иное, как не ослепление?..
Сутта XII
1(206). Из близости к людям возникают опасности, из домашней жизни происходит осквернение; бездомность, свобода от цепей дружбы – вот заветная дума Мудрого.
2(207). Кто вырвал из своего сердца всякое нечестивое влечение, кто не дает ему укорениться вновь, заградив все пути к его возвращению, тот, своим путем уединенно идущий, наречется здесь Мудрым; он блаженствует в неизменном покое.
3(208). Ведая, в чем начало греха, умертви его семя, навсегда разрушь все пути к возвращению; тот Мудрец, покинувший всякое сомнение, верно направивший путь свой к концу смерти и рождения, не войдет уже вновь в эту обитель существования.
4(209). Мудрец, свободный от влечений, свободный от жадности, испытующим духом постигший все обители счастья этого мира и не жаждущий более никакой из них, и не влечется к ним вовсе: он приплыл к иному, лучшему берегу.
5(210). Победивший всякую вещь, знающий значение всякой вещи, обладатель великого постижения, ничем не оскверненный, все отринувший, выведший дух свой на волю, разрушив эту темницу желания, – величается Мудрецом несравненным.
6(211). Кто обладает мощью понимания, одарен добродетелью и славен доброй жизнью, кто сбросил с себя все цепкие узы, загасил в себе страсти и злобу – тот, радостный в мудрости, в блаженстве раздумья и проникновения, величается доблестным Мудрым.
7(212). Как лев не боится шума, как ветер не уловится сетью, как лотос не окропится водою, так и Мудрый, шествующий своим путем мысли и подвига, не поколеблется ни хвалой, ни осуждением: других ведущий, но никем не ведомый, величается он доблестным Мудрым.
8(213). Угасивший все свои страсти, укротивший все свои чувства, воспринявший власть поучения, непотрясаемый, как столбы у купели, величается доблестным Мудрым.
9(214). Защитивший себя от всего дурного, крепкий, как челн, оснащенный на славу, ведающий правое и неправое, величается доблестным Мудрым.
10(215). Кто сам ведет себя, далекий от всего злого и неправого, кто никого не гневит и ни на кого не гневается – тот, юный ли или мужественный, величается доблестным Мудрым.
11(216). Кто, живя людскими подаяниями, получая лучший рис из середины горшка, не восхваляет дающего, но и не хулит его, получая остатки риса, – тот величается Мудрым.
12(217). Кто свершает свой земной путь в целомудрии, кто не связан здесь никакими цепями еще с юности – тот, свободный от безумия гордости и спасенный, величается Мудрым.
13(218). Кто проник в сущность этой жизни, кто постиг величайшую истину и переплыл этот бурный поток существования, кто сорвал с себя все оковы и стоит независимый и свободный – тот величается Мудрым.
14(219). Вот двое на земле, чей род и обычаи всегда различны и ничуть не равны: собственник, озабоченный домом, и достойный муж разума, не связанный никаким влечением; к убиению живых существ склонен собственник, будучи необуздан, – но всякое живое существо охраняет и любит Мудрый, всегда обузданный.
15(220). Как попугай, эта хохлатая птица с голубым клювом, не сравняется быстротой с лебедем, так и владелец домов никогда не сравняется с Мудрым, счастливым нищим, в уединенном лесу погрузившимся в размышление.
