Когда Бог давал законы народу, Он уже знал что человек будет нуждаться в Посреднике и приобщал его в историческом времени к этой нужде. В книге Исход (в законе) говориться, что плата за гибель ближнего, должна производиться при посреднике, потому что такое посредничество приучало человека относится к своей и чужой жизни уважительно и искать Посредника, который примет эту плату без суда. В ветхие времена цари, священники, пророки и просто верующие часто становились в положение судьи и посредника, когда говорили и учили о Боге. Как правило, они учили о Боге как судье и о том, что Его невозможно постичь.
Но обратим внимание на историю Иова и трех его старых друзей, которые в основном осуждали его в болезни и нищете. В горечи он сетует на друзей, что никто не поддерживает его добрым словом и он не хочет перед ними оправдываться, но говорит – "Если я буду оправдываться, то мои же уста обвинят меня; если я невиновен, то Он признает меня виновным. Если действовать силою, то Он могущественен, если судом, кто сведет меня с Ним". И далее, в откровении души своей он уже говорит прямо – "Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас". Так говорил Иов в страдании, так было с родом людским до прихода Иисуса, так было в нашей прошлой жизни без Христа. Любопытно заметить, что в начале истории Иова говорится, что его сыновья и дочери погибли под обломками дома. Так сказал не внимательный посланник и так думаем мы, не внимательно читая историю жизни Иова. Но вот, в конце книги мы читаем – "И было у него семь сыновей и три дочери" как и прежде, до того как он воззвал Посредника. Они не умерли, но были временно потеряны для отца, до того как… Как бы там ни было, но вывод таков, что мы так же не теряем своих друзей и близких в смерти, когда ищем своего Посредника между Богом и людьми, между жизнью и смертью. Нечто подобное много говорил и учил апостол Павел.
Понять Иисуса, как Посредника между Богом и нами, поможет история жизни Иосифа. Во время голода фараон сказал народу: "Пойдите к Иосифу и делайте, что он скажет". Египтяне послушались посреднические слова фараона и сделали как сказал Иосиф, и были спасены о голода, который наступил на всей земле. Так же было спасено и племя Иакова. Братья Иосифа долгие годы носили тяжесть греха, страха и раздражения в том, что они сделали с младшим братом. Они давно знали, что в Египте есть хлеб и когда отец Иаков говорил им: "что смотрите" и не собираетесь за хлебом? То в этих словах звучит тот же упрек современному братству народов, еще не принявших Христа своим Посредником и Спасителем, слово Которого есть хлеб жизни всех людей.
Мы живем в уникальное время и нам нет необходимости мучиться такими вопросами, потому что пришла полнота времен и нашей способности разуметь домостроительство Божие в мире: "Бог послал Сына Своего Единородного, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление". Евангельское слово повелевает идти к Иисусу, потому что в Нем "путь, истина и жизнь, никто не приходит к Отцу, как только через Меня", – говорил Иисус. У Иосифа было много хлеба и кто шел к нему был спасен от голода. А Иисус говорил – "Я есмь хлеб жизни", потому что Его слово есть хлеб души человеческой.
Посредниками между Ним и народом были ученики Иисуса, что хорошо отражено в истории преломления хлебов и рыбы. Когда в пустыне проголодался народ и его нечем было накормить, Иисусу принесли пять хлебов и две рыбы. Он преломил хлеб (слово) и передал ученикам, а ученики преломляя, передовали народу. И накормили они пять тысяч народа и собрали 12 корзин. Вот из этих корзин преломленного хлеба питаемся и мы, продолжая посредничество и преломляя слово в проповеди. Но здесь надо заметить, что наше посредничество в слове может уменьшаться, если преломляем слово-хлеб в сомнении о том, что говорим. Второй раз, когда проголодался народ, ученики опять были в сомнении и когда Иисусу принесли уже семь (больше) хлебов и несколько рыб (пища от низа), что уже много, то собрали семь корзин и накормили всего четыре тысячи людей.
И еще, многие люди так же, как братья Иосифа переглядываются в сомнении, а будут ли им прощены прошлые грехи при встрече с Господом. Братья не раз ошибались в посредничестве Иосифа, когда однажды Иосиф принес им хлеба в поле от отца, то они думали, что он пришел от отца подсмотреть, подслушать и пожаловаться отцу. Человек глубоко ошибается, когда думает, что Иисус пришел обнаружить несовершенство человеческое и тем осудить его пред Богом Отцом. В Евангелиях не раз сказано, что Он пришел примирить человека с Богом посредством любви.
Другой раз, когда Израильский народ переселился в Египет, братья думали, что Иосиф будет им мстить за прошлое и опять не заметили посреднической любви младшего брата к отцу и братьям. Таков и Иисус, имеющий родословие от чресел Иосифа и о Котором сказано: "Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Иисус Христос, предавший Себя для искупления всех".
Принят Христа посредником часто мешает горделивый дух человека и привычка, обретенная в миру, продавать и покупать. Привычка все покупать, влечет человека купить свободу у Бога через самоправедные дела, но Бог дарит все во Христе и говорит: "Придите ко Мне, ибо иго Мое благо и бремя Мое легко". И когда человек оправдывается, как братья Иосифа: "Мы честные люди, мы не воры и никогда ничего не крали", то этим людям необходимо разумение правды. Правды в том, что братья Иосифа украли у своего отца младшего сына, когда продали в Египет. Но более эта правда нужна человеку, когда он в своем неверии и жизнью без цели, похищает у Творца Его собственность. Потому, что человек Его творение и предназначено обрести во Христе жизнь вечную и счастливую на радость Богу Отцу. Творец желает привести человека в новую обитель на основании любви и совершает это через посредническую любовь Христа: "Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения".
Человек не примиренный с Богом, как правило ожесточается, так было ожесточено сердце фараона, что не пожелал примириться с волей Божией о народе Израильтян. Творцу угодно наше примирение с человеками на основании Его имени. Фараон пытался примириться с Израильтянами путем ряда уступок, но только усугубил дело. Царь Ассирийский Сеннахирим, когда окреп и пошел войной на Иерусалим, то стал отвращать народ от Бога и в дерзости сказал: "примиритесь со мною" и впоследствии был умерщвлен сыновьями. Примиритель людей был обещан давно через пророчество отца Иакова в лице сына Иуды, где сказано: "Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресел его, доколе не придет Примиритель, и Ему покорность народов". От Иуды идет родословие Иисуса и в этом пророчестве замечается человеческий путь к Христу и примирение с Богом. Без Него земной скипетр власти, желание возвыситься и законодательствовать в делах, ведет к потере смысла жизни и внутренняя опустошенность. Примером в том служит Соломон, который в конце земной жизни признал ее суетность, говоря – "суета, все суета". Соломон страдал духом, а Иов плотью и все потому, что в их время не был явлен Посредник и Примиритель от Бога. Современный человек живет в благое время, потому что через учение Христа "мы получили ныне примирение посредством Его". Мир в своей слепоте дерется между собою, но на учениках Христа лежит посредническая обязанность совершать примирение людей с Богом посредством Его слова: "и давшего нам служение примирения, и дал нам Слово примирения".
ПРИКОСНОВЕНИЕ
"И вот [закон] о нечистоте и кто прикоснется к телу имеющего истечение, тот должен вымыть одежды свои и омыться водою, и нечист будет до вечера; всякий, кто прикоснется к трупу (животного) их, нечист будет до вечера. Но всякий, кто прикоснется на поле к убитому мечом, или к умершему, или к кости человеческой, или ко гробу, нечист будет семь дней".
(Исход, Левит, Числа)
Современному человеку все еще трудно сделаться счастливым, хотя вербально (словесно) объявлен мир всему миру, слова – дружба, любовь и счастье у многих на устах. Некто сказал, что слова устают и изнашиваются, как и люди. А есть ли то, что не ветшает в человеческих отношениях и всегда желанно? Не менее важной составной человеческого счастья является – прикосновение. Но, и оно покрытое плащом страха, слухов и лжи, продолжает оставаться сложным во взаимоотношениях между людьми и наиболее спорным вопросом сегодняшней психиатрии. Терапевты тела жалуются, что на данный момент не существует ясного и прописанного в документах определения "приемлемого и этичного" вида прикосновений. А философы тела замечает, что человеку страшнее всего прикосновение неизвестного и он должен видеть, что его коснулось, знать и представлять, что это такое. Все барьеры, которые люди вокруг себя возводят, порождены именно страхом прикосновения и весь узел душевных реакций на прикосновение доказывает, что здесь затронуто, что-то очень глубокое, вечно бодрствующее и настороженное, что никогда не покидало человека с той поры, как он уяснил границы собственной личности. Прикосновение желанно и страшно, как все священное и нет ничего сокровеннее чужой плоти. Другие, в этой тайне отыскивают новые пути смысла и говорят, что каждый кто прикасается к другому, прикасается к себе и он впервые осязает свою собственную кожу. Одно прикосновение – два самопознания. Прикосновение хранит нас от "греха" вторжения и от греха разъединенности. И прикосновение есть бытие границы, черта разделения-соединения, проведенная между всеми существами, чтобы хранить их от насилия и спасать от одиночества.
Очевидно, как и всегда эти границы необходимо искать в Книге жизни, то есть в Библии. В Ветхом завете дается некий канон прикосновения, который в основном утверждается на запрещении касания к мертвому или не чистому: "Всякий, кто прикоснется к убитому мечом, или к умершему, или к кости человеческой, или ко гробу, нечист будет семь дней". Касание к мертвому или живому телу отличает мера жизненности. Основной принцип запрета на касание к мертвому (холодному) телу в том, что оно как бы "заражает" человека, делает его бесчувственным к жизни. На этом "касании" развилось множество культов почитания смерти, что не соответствует Библейской заповеди – "выбери жизнь". Любопытно и далеко не случайно, когда человек прикасался к человеку с истечением крови (раненому) или к трупу животного, он становился "нечист" до вечера. Того самого вечера, в который ему надлежало прикасаться к женщине. И когда он прикасался к телу убитого человека, что угнетало дух много сильнее и он становился нечист семь дней. О возможности соединить человека с его собственным целительным источником через прикосновение свидетельствуют многие Евангельские истории, где заложен образ человека действия. Большинство исцелений Иисусом совершалось через прикосновение, либо Он прикасался сам, либо больные прикасались к нему: "И принесли к Нему всех больных, и просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его. И которые прикасались, исцелялись".
Мы – поколение "неприкасаемых", которое оказалось заперто в настоящем, религиозно нерепрезентативном прошлом, которое никак не может разрешиться положительной истиной в жизни людей. Страх на прикосновение к другому продолжает довлеть над обществом. Одно дело, когда один народ убивает другой, но совсем другое, когда в бескровной войне холодных человеческих отношений, гибнут и холодеют тела от отсутствия прикосновений. Не знаю, проводил ли кто-нибудь исследование на предмет количества и качества прикосновения человека к другому человеку в течении дня. Мне думается, что эта статистика не будет положительной, в которой люди неделями и месяцами не прикасаются друг другу. Особенно от нехватки прикосновения страдают старые люди (родители), обнять старого отца или мать, для многих, все еще остается стыдливым явлением.
С другой стороны, базовый образ жизненности тела в Слове зафиксирован на имени женщины – Ева, которая в сущностном значении слова переводится как "жизнь". В этом пространстве бытия двух людей, прикосновение считается самым таинственным из всех ощущений человека и призвано пробуждать тела людей к жизни. Оно связано и с внешним и с внутренним восприятием. Такое прикосновение приводит в волнение и в движение нечто внутреннее, когда человек может сказать про себя – "я затронут". Такое прикосновение, проникая через все оболочки и защиты, попадает в особое "место себя": себя истинного, не обусловленного ничем внешним – место своего собственного начала. Вспомним историю Авраама, который прежде чем отослать своего раба за невестой для сына Иакова, заставляет его прикоснуться к чреслам старого патриарха, чтобы он осознал, что значит живое тело. В данном случае подразумевается не мертвое тело как труп, а тело чья "смерть" еще только устанавливается, и которое прежде чем умрет, должно воскреснуть к жизни вечной.
Современный мир меняется слишком быстро, но и слишком медленно. Слишком быстро в событиях и слишком медленно в базовых религиозных системах образов. Это относится к закону и его запрету на прикосновение к нечистому. Фарисейские одежды понимания "чистого и нечистого" до сих пор не сняты с плеч современного человека. Вот как об этом говорится у пророка Аггея: "Спроси священников о законе и скажи: если бы кто нес освященное мясо в поле одежды своей и полою своею коснулся хлеба, или чего-либо вареного, или вина, или елея, или какой-нибудь пищи: сделается ли это священным? И отвечали священники и сказали: нет. Потом сказал Аггей: а если прикоснется ко всему этому кто– либо, осквернившийся от прикосновения к мертвецу: сделается ли это нечистым? И отвечали священники и сказали: будет нечистым. Тогда отвечал Аггей и сказал: таков этот народ, таково это племя предо Мною, говорит Господь, и таковы все дела рук их! И что они приносят там, все нечисто". Против этого "нет и будет нечистым" боролся апостол Павел, говоря – "для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: "не прикасайся", "не вкушай", "не дотрагивайся" [что все истлевает от употребления], по заповедям и учению человеческому". В книге Зогар есть притча как между учителем и учеником возник вопрос – "откуда мы учим, что кровь грызунов нечиста? Усмехнулся ученик и привел фразу из Писания: "и это вам нечистое". Сказал ему учитель – "По изгибу твоих губ вижу, что воображаешь ты себя большим мудрецом. Ох, не вернется сын к отцу". Другими словами закон о нечистоте всегда будет выглядеть нелепо в буквах, но духовен в прообразах. И не вернется сын к Отцу, если одежды закона будет принимать за сам закон.
В учении апостола – "не прикасайся и не вкушай", речь идет не только о пище и питии, но и о том что современный фарисей продолжает видеть в прикосновении к женщине нечистоту: "Видя это, фарисей, пригласивший Иисуса, сказал сам в себе: если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница". Истинный образ человека состоит из двух – мужчины и женщины, где двое всегда прикасаются в одну плоть и исцеляются от главной болезни человека – одиночества и пустоты жизни. Где "двое в одну плоть", есть наивысший тип прикосновения. Вспоминается история философа Фалеса, который назван отцом мудрости не потому только, что нечто сказал о единстве мироздания, но что правильно отреагировал на встречу с женщиной. Этот мудрец всю жизнь искал истину, вглядываясь в небо и, однажды за этим занятием упал в яму. Молодая женщина фракиянка посмеялась над ним и сказала, что прежде необходимо твердо ходить по земле и тогда только будет обеспечен успех на небе. Надо думать, что он прозрел не только, когда женщина смеялась над ним, но и когда подала ему теплую и мягкую руку, то есть прикоснулась к нему. А может быть "новые небеса" он открыл для себя тогда, когда впервые разглядывал ее снизу вверх и прикасался к ней взглядом.
Мы настолько привыкли к образу человека разумного, что не всегда замечаем его простые и уникальные способности тела. Серьезные исследователи бытия человека заметили, что его зрение, взгляд всегда направлен в сторону другого. "Смотреть и видеть", выражены различием между взглядом и взором. Взор обнаруживает тела в пространстве, а взгляд касается и приклеивается к другому желанием прикосновения. Таким же образом действует вербальная связь слова, не оттолкнуть человека словами без смысла, но приблизить словом любви. И далее, вступают в действие руки, те самые которые могут умертвить плоть, а могут пробудить человека, высвободить некое позитивное начало в нем, его творческий, душевный и телесный потенциалы. В руках человека и в их целебных прикосновениях заложен ключ от самой истины, которую мы все время пытаемся разоблачить, только потому что ее так трудно представить себе "голой", то есть естественной и желанной. Если считать, что общество больно симптомами "неприкасаемых", то народная медицина со всеми своими чудачествами, сатурналиями и празднествами, продолжает оставаться основным источником исцеления человека.
В представлениях древних существовало мнение, что любая душевная или физическая боль, находит свое отражение и оставляет след, как на физическом теле, так и на ментальном плане. Что после причинения боли душе, сознание как бы закрывает эту рану панцирем, которые накапливаются в течение жизни человека. На теле человека они могут проявляться твердыми образованиями, уплотнениями как "склянь" телесная. А по другому названию "мышечный панцирь", который отражает индивидуальный рисунок хронических мышечных напряжений и энергетических зажимов. Он возникает в ситуациях, когда наше доверие к телу и устойчивый контакт с ним разрушены и стали невозможны. Зоны и узлы мышечной брони препятствуют спонтанности эмоциональных и телесных проявлений, естественности и свободе в поведении, чувствах, мышлении. Слова могут обмануть, тело – никогда, поэтому необходимо научиться доверять рукам другого. Считается, что рука в ментальном плане представляет собой нечто, напоминающее воронку, через которые боль человека выводится во внешний мир.
Методов работы, с помощью которых убиралась душевная боль, скованность и зажимы в теле, в традиции древних применялось несколько. Один из них называется "лажением" тела и напоминает обычный мышечный массаж. Опуская подробности этого вида врачевания, необходимо заметить, что обязательным условием ставится разнополость участников процедуры. Мужчин не мог ладить мужчину, а женщина женщину, потому что это особая форма касания, заложенная в природе человека, которая редко учитывается у современных терапевтов. Очень интересен другой вид целительства под названием "писанка", которая могла выполняться на воде, бумаге, земле или песке и, конечно же на теле другого. Как тут не вспомнить "писанку" Иисуса на песке и, что примечательно, она писалась у ног женщины "блудницы", которую он оправдал. В Евангелии от Марии говорится, что Он любил ее больше, чем прочих женщин, а она его. Почему? Не потому ли, что Его руки могли выписывать шедевры на теле той, которая предназначалась ему "в одну плоть".
Христианское учение велико тем, что человеку после здешней жизни на земле обещается новое тело. Новое, даже если оно окажется "тяжелым", подобным нашему, но уже "взвешенным" руками другого человека, способного выписывать рисунки любви. И тем более в прикосновениях будут нуждаться "легкие" тела новой плоти, которые окажутся на небесном Пире и брачной Вечери Сына.