Ошо, известный так же как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово "Ошо" можно перевести как "подобный океану", "благословенный".
Данная книга состоит из двух сборников ранних бесед мастера Раджниша, в которых он отвечает на вопросы о духовном поиске современного человека. Все беседы были проведены в индийских лагерях медитации. Цикл лекций "Крылья любви" прочитан в 1969 году, "Путь к совершенству" - в 1964 году.
Книги на английском языке не издавались и представляют собой прямой перевод с хинди.
Содержание:
Крылья любви 1
Пролог 1
Часть I - Путь любви 2
Мысли вслух 8
Путь к совершенству 21
Пролог 21
Глава 1 - Слушайте сердцем 21
Глава 2 - Отмечайте появление мыслей 22
Глава 3 - Медитация это бездействие 25
Глава 4 - Остановитесь и осознайте 26
Глава 5 - Естественная нравственность 28
Глава 6 - Смотрите, не думая 29
Глава 7 - Я разрушитель снов 32
Глава 8 - Утонуть полностью 34
Глава 9 - Попасть в промежуток 36
Глава 10 - Обитель тишины 37
Глава 11 - Дисциплина свидетельствования 38
Глава 12 - Капля и океан 42
Глава 13 - Рождение нового человека 43
Глава 14 - Бесконечное ожидание 45
Ошо
Крылья любви. Путь к совершенству
ОШО РАДЖНИШ
Москва, "Нирвана", 2005, 256 с.
ISBN 5-94726-041-7
Ошо, известный так же как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово "Ошо" можно перевести как "подобный океану", "благословенный".
Данная книга состоит из двух сборников ранних бесед мастера Раджниша, в которых он отвечает на вопросы о духовном поиске современного человека. Все беседы были проведены в индийских лагерях медитации. Цикл лекций "Крылья любви" прочитан в 1969 году, "Путь к совершенству" - в 1964 году.
Книги на английском языке не издавались и представляют собой прямой перевод с хинди.
Редактор Свами Вит Праяс
Переводчик Алексей Архипов, Москва 2004
© Shree Rajneesh, Poona, India. 1964, 1969
© Солдатов А. В. Русский перевод.
Крылья любви
Пролог
Осознание истины, иначе говоря высшей души, нашей истинной сути, это не вопрос интеллектуальных рассуждений или ментальных выкладок. Только те их нас способны постичь истину, кто питает свою достоинство и восприимчивость посредством непрекращающейся практики. Поскольку наши познания ограничены способностью восприятия, постольку важно помнить о том, что истина не ограничена нашей способностью познания. Границы истины выше круга наших знаний, потому что чем больше мы знаем, тем больше остается непознанного для нас. То, что нам известно, необязательно представляет собой истину, так как истина гораздо больше нашей способности познания, ведь наши знания не бывают законченными и совершенными. Тот, кто отождествляет свои ограниченные познания с истиной, останавливается и вовсе не продвигается вперед. Даже в случае мирских объектов мы понимаем, что наши знания ограничены органами чувств. Для человека, лишенного зрения, мир лишен ощущения света. Истинное понимание света не может появиться в обществе, которое полностью состоит из слепых. Они не могут в полной мере постичь и тьму, поскольку для этого необходимо ощущать свет. Если мы лишены слуха, тогда для нас не существуют звуки. По сути, все на свете проявляется перед нами через чувства. Наш мир переживаний соотносится с нашей способностью восприятия. Однако, мы не можем сказать, что настоящий мир именно такой, каким мы его воспринимаем. Границы ощущаемого нами мира не совпадают с границами настоящего мира. Таким образом, свой мир мы ограничиваем сами. Вообще-то, в одном мире заключено множество миров. Миров столько, сколько и живых организмов.
Если мы исследуем вселенную еще подробнее, то сможем сказать, что миров столько, сколько типов людей. Во вселенной индивидуальные миры бесчисленны, поскольку существа, которые познают, воспринимают и ощущают, тоже бесчисленны. Поэтому вселенная подразделена на такое великое множество частиц, сколько трещинок на шине. За человеком следует большое количество животных, чувствительность которых уступает человеческой чувствительности. Мы знаем о том, что многие животные не обладают способностью видеть и слышать. Некоторые из них имеют вкусового ощущения и обаяния. По сути, такие существа не в полной мере воспринимают свет, звук, вкус или запах. Мир ощущений человека распространяется так далеко, как ему позволяют органы чувств. Мы совершим большую ошибку, если станем ограничивать реальный мир тем, что проецируем через свои ограниченные познания. Если бы мы были наделены большим количеством органов чувств, то могли бы гораздо больше расширить свой опыт. Ученые помогают нам в этом.
Я упомянул все это лишь для того, чтобы подчеркнуть, что наши знания соразмерны нашей способности познания, возможности наших чувств понять и осознать. То, что верно в отношении видимого мира, точно так же справедливо в отношении невидимого. Когда люди спрашивают меня: "Существует ли Бог? Есть ли душа?", я задаю им вопрос: "Вы обладаете способностью ощущать душу и Бога?" Все дело заключается в способности, а не в существовании, иначе говоря в Боге. Если у вас есть способность, тогда вы наверняка переживете истины, которые в настоящий момент вам не доступны. В отсутствии таких способностей эти истины будут казаться вам ненастоящими. Если некий безотчетный страх заставляет нас принять некие истины, значит они не могут быть настоящими, ведь подлинная Истина это то, что переживается как таковое.
Двадцать пять столетий назад один искатель истины упал к ногам господа Будды и стал молить его о наставлении. "Как мне увидеть истину? - спросил он. - Каково ваше определение истине?"
Будда ответил: "То, что постиг я, может и не помочь тебе, так как твои глаза недостаточно сильны для того, чтобы увидеть истину. Все, что я скажу тебе, покажется тебе неправдой, так как ты не можешь осознать реальность того, что не в силах пережить".
И Будда рассказал ему историю: "Как-то раз я побывал в одной деревне. Ее жители привели меня к слепцу и попросили меня убедить его в существовании света. Я ответил им, что такие увещевания безумны, поскольку у него нет способности видеть, нет глаз. Лучше им повести этого бедолагу к целителю, чтобы тот вернул ему зрение".
То же самое я говорю вам. Вам не нужно задумываться об истине. Лучше определить, достаточно ли хорошо ваше зрение для того, чтобы видеть то, что пребывает за пределами объекта. То, что вы видите, есть не что иное, как материя. Все остальное находится за границами шкалы нашего опыта. Его ответные импульсы, его волны реакции не могут воздействовать на нас. Когда вы встречаете друга, то общаетесь с ним лишь в рамках физического бытия. Вы не соприкасаетесь близко с его душой. Когда вы видите дерево на открытом дворе, то останавливаетесь на внешних границах его физического присутствия, но не достигаете его сокровенной души? Почему? Потому что тот, кто не устанавливает тесную связь с собственной душой, и тот, кто не ощутил в себе энергию осознанности, не может и надеяться постичь всеобъемлющую божественность. Следовательно, вопрос не в Боге, Истине или свете, а в Bt/дении.
По моему мнению, Дхарма это скорее средство, способ исцеления, чем объект размышления. В нас откроются новые перспективы всеприятия, если станут действовать дремлющие импульсы, передавая нам знания о том, без чего в жизни нет цели, значения и смысла. Материя отступает на второй план, проявляя неосязаемое по мере того, как наша разумность становится более тонкой, а наша восприимчивость - более проницательной. Суть достигается, когда вся вселенная уже не кажется нам грубым объектом восприятия, когда остается лишь чистое и незамутненное видение Высшей Души. Для того чтобы достичь этого, мы должны подготовиться. Крестьянин готовит почву перед тем, как посеять семена. Люди, стремящиеся к реализации высшей сферы, должны держать почву наготове и настраиваться на божественную вездесущую музыку. Мы видим солнце, потому что наши глаза воспринимают его. Солнце может воздействовать на нас, поскольку мы обладаем как органом зрения, так и высокой степенью восприимчивости. Я говорю, и в это время мой голос проникает в ваше сердце, вызывая ответное эхо, ведь у вас есть чувственный орган, который позволяет звуку проникнуть в вас. Высшая Душа никогда не прекращает свое существование даже на один миг. Дыхание нашей жизни это Его дыхание. Наши границы это Его границы. Но мы не понимаем это, поскольку наши руки закрывают проход к Нему.
Есть три стадии для того, чтобы поддерживать этот канал все время открытым: три живых связи, которые создают ваше единство с Высшей Душой. Я буду говорить с вами об этих связях. Я расскажу вам о том, как эта сила ответной реакции может накапливаться в вас, когда грубое растворяется, и проявляется тонкое. Эмпирический объект испаряется, и становится видимой Высшая Душа. Каналы связи, которые я перечислю, переносят вас из видимого в невидимое, из грубого в тонкое, из мирских объектов в Высшую Душу.
Часть I
Путь любви
1. Любовь к себе
Первый канал связи в этой цепочке есть любовь к себе. Давайте любить самих себя. Следует устранить перед этой любовью препятствия и освободить ее от обусловленности. Тот, кто не умеет любить себя, не способен любить и других людей. А в отсутствии любви невозможно выйти за пределы обыденного, физического, временного. Сила любви это единственная духовная, неземная сила человека. По ступеням, ведущим в благодатную обитель Высшей Души, можно ступать только в том случае, если придерживаешься неземного канала любви. Но я хотел бы предупредить вас о том, что вы столкнетесь с определенными трудностями, слушая речи о любви к себе, поскольку так называемая традиция священных писаний противостоит такой позиции. Ее принципы и предписания прямо или косвенно проявляют враждебность по отношению к самости. Можно ли подавить самость, не проявляя по отношению к ней враждебность? Доктрина добродетельности и праведности построена человеком на основе взаимной борьбы и конфликта между парой противоположностей, на которые разбита самость. Не следует и удивляться тому, что жизнь основана на иллюзии, которая оказывается уродливой и скучной. Красота жизни никогда не принесет плоды через процесс внутреннего конфликта, потому что человек, борющийся с самим собой, утрачивает силу и опору, которые делают его жизнь успешной.
Человек сам заставляет свои руки бороться друг с другом. Но в таком случае возможна ли победа? Здесь не возникнет ни успех, ни поражение. Может возникнуть лишь взаимный конфликт, ведущий к рождению человека, напрочь лишенного силы, а в конечном итоге и к его смерти. Таким образом, все способности человека, вместе взятые, вызывают саморазрушение, жизнь становится уродливой, отвратительной и тщетной. Красота, истина и блаженство - все это достижимо только в том случае, если жизнь посвятить личному творческому развитию. Проповеди о подавлении себя не могут научить внутренней гармонии. С другой стороны, они создают разлад и дисгармонию, ведут к несчастью, тревоге и разочарованию. Человек, который склонен к конфликтам, который борется с собой, который разделяет себя на друга и врага, который считает одни свои способности вредными и противопоставляет им другие способности, в действительности создает самому себе ад. Какая жалость, что мы считаем конфликтную жизнь добродетельной и праведной! По моему мнению, добродетельная жизнь совсем другая. Это жизнь без внутреннего конфликта - ей присущ как раз внутренний покой, гармония и музыка. Человек живет не враждуя с собой, а в единении и цельности. Люди, которые хотят обрести такую гармонию души, должны заново заложить ее фундамент. Люди, которые начинают с противоборства, не могут и мечтать о том, чтобы достичь состояния блаженства, свободного от конфликтов, поскольку конец уже присутствует в самом начале. Вам следует помнить о том, что первая стадия гораздо ценнее последней. Высшая Душа представляет собой совершенную гармонию. Это и есть само совершенство. Если бы я пожелал погрузиться в Божественную Гармонию, тогда мне в первую очередь следовало бы научиться обретать внутреннюю гармонию. Как добиться согласия в самом себе? Никогда не насилуйте и не подавляйте себя, никогда не враждуйте с собой. Внутренняя гармония возникает, когда вы любите себя.
Самое первое основание жизни духовной устремленности состоит из любви к себе и духовной гармонии. Разумеется, вы смутитесь, услышав такие слова, поскольку вам так часто советуют что-то подавлять в себе. Но я говорю, что в вас нет того, что следует подавлять или искоренять. В каждом человеке есть склонности, которые нужно укреплять, а не истреблять. В каждом человеке есть некие силы, которые нужно пробуждать и любить, а не подавлять. Ими нужно управлять и пускать их в определенное русло. Но люди, которые считают такие склонности и силы враждебными, никогда не смогут преобразить их. Разумный человек способен преобразить даже яд в нектар, но тот, в ком нет понимания, обязательно превратит свой нектар в яд. Я называю ядом нехватку нектара. Мы видим, что разлагающиеся организмы, которые испускают отвратительный запах, люди используют в качестве удобрения. Недавно один человек принес мне букет цветов. Они благоухали! Когда их аромат проник в мое сердце, я вспомнил исток этого аромата. Смердящее зловонье туши можно преобразить в любящее благоухание посредством семян и стеблей. Если вы просто соберете навоз в своем дворе, тогда вонь отравит всю округу, но если вы равномерно удобрите им весь свой сад, тогда навоз станет источать приятный запах. То, что вы называете зловонием, представляет собой все лишь неразвитую форму аромата, который не враждебен зловонию. Диссонансная нота это не что иное, как неразвитая и расстроенная форма гармоничных нот, которые так хорошо сочетаются в совершенной музыке.
В человеческой жизни нет того, что следует разбирать на части и уничтожать. Но в человеческой жизни много того, что непременно следует преображать, утончать и возносить. Человек обладает определенными силами, которые по своей сути нейтральны. Эти силы ни благоприятны, ни неблагоприятны. Они ни благостные, ни скверные. Эти силы нейтральны. Они принимают форму, в которой мы применяем их. То, что называют сексуальной потенцией, силой страстной похоти, против которой столь рьяно выступают так называемые духовные вожди, есть не что иное, как нейтральная возможность, поскольку эта сила в преображенном виде развивается в божественную силу. Это изначальная творческая сила. И именно от нас зависит, как она будет применена. Ее проявление зависит не только от нее самой, но и от нашей разумности, от нашего искусства жить. Разве она после преображения не достигает природы брахмачарьи, силы целибата? Брахмачаръя не враждебна силе похоти. По сути, это тонкая форма похоти. Точно так же сила, которая проявляется как ярость, превращается в покой, умиротворенность и безмятежность. Вопрос лишь в преображении. В нашей жизни творческий процесс важнее разрушительного процесса. Если ясно осознать этот факт, тогда вряд ли встанет вопрос о борьбе с самим собой или каких-то враждебных проявлениях к себе, поскольку творить себя можно лишь в атмосфере любви к себе. И вот еще что: физическое тело нельзя исключать из самости.
Излейте на тело изобильную любовь, от которой оно начинает вибрировать жизнью. Пробуждаются его дремлющие силы. Но помните о том, что ни так называемый распутник, ни так называемый праведник не любит тело по-настоящему. Попытка вести распущенный образ жизни указывает на недостаток воздержанности. Из-за такой жизни распутник скоро погубит свое тело. Праведник это просто другая крайность, он проявляет не меньше враждебности к своему телу. Разумеется, они живут по-разному. Праведник мучает и истязает свое тело во имя воздержания, отречения, а распутник - во имя вольности. Но они оба испытывают горячую любовь и благодарность к своему телу. Характерная черта человека здорового и душевно уравновешенного выражается в благожелательном отношении к своему телу, в заботе и внимании к нему. Истязание своего тела ради любой цели указывает на нездоровый душевный климат. Мы можем страдать от двух типов ментальных недостатков: невоздержанного веселья и бездумного отречения. Поэтому распутство вызывает резкую перемену и приводит к отречению.
Человек очень хочет научиться останавливаться прямо посредине! Но к сожалению, очень легко перейти из одного недуга в другой, ведь нас учат как раз люди с нездоровым умом. А они внушают нам, что тело наш враг, что нужно бороться с ним. В результате этих губительных наставлений религиозность, набожность, благочестие - все это одержимо телом. Сопротивление телу неизбежно центрировано в самом теле. Поэтому я говорю, что если вы хотите выйти за пределы тела, если хотите взмыть над ним, тогда не боритесь с ним, не испытывайте по отношению к нему враждебные чувства. Любите свое тело и ищите дружбу с ним. Тело это не ваш враг. Это инструмент, замечательное средство, готовое к употреблению. Вам следует протянуть руку дружбы к тому, что вы хотите использовать. В первую очередь необходимо протянуть руку дружбы собственному телу, которое представляет собой чудесный образец искусности Бога. Это лестница, полная тайн, которая ведет вас наверх, к Высшей Душе. Разумеется, безумен тот, кто борется с лестницей вместо того, чтобы взбираться по ее ступеням. К сожалению, мы окружены толпой таких неизлечимых безумцев. Держитесь от них подальше. Трудно оценить степень опустошений, которые произвели такие безумцы, живущие среди нас. Вы не осознаете в полной мере тысячи тайн, которые скрыты в этом естественным образом дарованном вам теле. Если познать все тайны своего тела, тогда можно запросто получить ключ к бесконечным тайнам Высшей Души. Это тело очень мало, но оно заключает в себе чудесные тайны! Ум скрыт в теле. Наша душа скрыта в уме. Высшая Душа скрыта в душе.