Мир такой, каким вы его воспринимаете. Если ваши глаза полны любви, тогда в поле вашего зрения будут попадать лишь сердца, наполненные любовью. Если вы видите, что весь мир пульсирует любовью, тогда знайте, что пробил час реализации. Вы постигаете своего Мастера, Божественную Форму. Если вы пришли к границе Бога, это не значит, что вас будет ждать Рама в своей форме цветного облака, с луком и стрелами в руках. Достижение божественного присутствия не предполагает, что Кришна в человеческой форме будет ждать вас, играя какую-то мелодию на божественной флейте. Если вы постигли высшую душу, это не значит, что вы видите некого пожилого господина с окладистой белой бородой, который управляет вселенной. Если вы пришли к Богу, значит обрели переживание, при котором вся вселенная перестает быть простым объектом и становится высшей душой. Объект исчезает, и остается лишь сила. Вот что такое достижение высшего блаженства, достижение истины, красоты, вечности. Бог это не личность, а переживание. Он есть блаженство, безграничный океан блаженства. Перед тем как слиться с этим океаном, мы должны осознать его в себе.
3. Любовь к Богу
Я уже рассказывал о первых двух каналах, которые ведут вас шаг за шагом. Первый канал связи это любовь к себе. Второй канал связи это любовь к другим людям. Теперь давайте обсудим третий канал связи, то есть любовь к Богу, наличие которого вынуждает нас выйти за пределы двух первых каналов. Второй канал есть шаг за пределы первого, а третий - за пределы их обоих. Первый канал предполагает признание "Я есть". Хотя вас нет в действительности, тем не менее это факт. Для невежественных людей этот факт важнее чего-либо еще. Он может оказаться средством для вашего пробуждения, но только не для бегства. Люди, которые бегут от реальности, понимают, что она преследует их по пятам. Разве вы можете убежать от своей тени? Я уверен, что подобное вам не по силам. Чем больше усилий вы прилагаете ради бегства от тени, тем быстрее она устремляется вслед за вами. Поэтому вам следует принять факт "я есть" и отправиться на поиски любви.
Когда любовь возрастает, эгоизм уменьшается и исчезает. Если человек, который признал существование тени, ищет свет, он непременно освобождается от всех теней. Эгоизм и любовь соотносятся точно так же, как тень и свет. Кромешная тьма эгоизма исчезает под пронизывающими лучами любви. Принятие "я" ведет к установке "он другой". "Я это я", значит "другие это другие". Однако в свете любви исчезает осознание "я", а также осознание другого. В конечном итоге остается только любовь. Нет ни "я", ни "ты", ни "другой", а есть лишь любовь. Такое состояние любви я бы назвал любовью к Богу. На самом деле, любовь не направлена на кого-то конкретного. Она ни от кого не исходит и ни к кому не устремляется. Любовь просто есть. Эту чистую и простую любовь я и называю любовью к Богу.
На что способна любовь к Богу? Она подразумевает утрату иллюзии: мол, я то или иное. Это абсолютно нереально, неистинно. На самом деле вас нет! У вас нет личного существования. Понаблюдайте за своим дыханием. Воздух входит в мое тело, а потом выходит из него. Если мне кажется, что я дышу, то это заблуждение. Если в меня не возвратится воздух, который я выдохнул, тогда как я могу дышать? Если я считаю себя живым, значит ошибаюсь, поскольку в тот день, когда жизнь уйдет из меня, я не смогу оставаться здесь ни одной секунды. Если я полагаю, что рождаюсь, это заблуждение. Если я полагаю, что умру, и это заблуждение. Я не родился и не умру. Дыхание мне не принадлежит, я его не контролирую. Мне не принадлежит ни жизнь, ни смерть. Во мне разыгрывается таинственный спектакль. Кто-то веселится во мне. Кто-то говорит во мне. Кто-то ходит посредством меня. Кто-то рождается во мне. Кто-то умирает во мне. Я просто сцена, поле для игры, на котором появляются и исчезают актеры, игроки. Я просто флейта, на которой кто-то играет.
"Я не лучше полого бамбука, - говорит Кабир. - Песни любви, посвященные Богу, ему же и принадлежат". Человека, который понимает это, можно назвать разумным. Человек, который преодолел первые две стадии с помощью двух вышеупомянутых степеней, может без труда постичь этот момент и осознать, что в этом мире нет никакой индивидуальности. Все сущее тесно взаимосвязано. Ничто не существует изолированно. Дыхание, которое я считаю своим, уже было частью дыхания многих миллионов других существ. Воздух, который я выдохнул, попадет внутрь многих миллионов существ, которым еще только предстоит родиться. Многие миллионы клеток, которые формируют мое физическое тело, когда-то составляли многие миллионы других физических тел. Неужели их можно назвать мной? После гибели моего тела эти клетки могут составить физические тела многих миллионов других существ. Даже еще при жизни моего тела оно каждый миг переживаете перемены: старые клетки отмирают, и на их месте появляются новые. А новые клетки, которые возникают в моем теле, это в действительности старые клетки, которые покинули организмы других существ. Тело, которое я называю своим, уже принадлежало тысячам людей, миллионам животных и миллиардам других живых организмов, и впоследствии будет составлять бесчисленное количество тел. Как оно может быть моим?
То же самое верно в отношении ума. Составные части ума тоже появляются и исчезают как и части физического тела. Во мне нет ничего моего. Это отношение представляет собой первую стадию в любви Бога. Когда мы в самом деле осознаем, что в нас нет ничего своего, и когда это понимание углубляется, мы чувствуем, что мы сами не существуем, так как нам ничего не принадлежит. До тех пор пока в нас сохраняется идея "у меня что-то есть", мы заблуждаемся на тот счет, что мы есть, и хотим предпринять меры для подтверждения своего величия в соответствии с площадью своего дома. Я измеряю собственное величие в соответствии с высотой занимаемого мной общественного положения. Я измеряю собственное величие на основе объема своего имущества. Я измеряю собственное величие, оглядываясь на размер своего банковского счета. Самость развивается по мере подтверждения величия. "Я" растет в связке с "мое". Границы "я" и "мое" переплелись. Итак, если заблуждение на счет "мое" развеяно, тогда исчезает основа самости. Если у меня ничего нет, тогда где я могу быть? Если "мое" рассеялось, тогда "я" становится хилым и немощным.
Мне часто задают вопрос: "Должны ли мы оставить все и убежать для того, чтобы устранить неправильное представления "я"? Я обычно отвечаю, что вопрос не в том, чтобы отказываться или не отказываться от своего имущества. Трудность заключена в установке "мое" по отношению к этим вещам. Даже если вы откажетесь от вещей, установка "мое" сохранится. Поэтому так называемые отшельники все время думают о предметах своего отречения и судят о значительности своего поступка в соответствии с ценностью и количеством отстраненных вещей.
Однажды один святой сказал мне: "Я раздал сотни тысяч рупий".
"Когда вы отреклись от своих денег?" - поинтересовался я.
"Около тридцати лет назад", - сказал он.
Такие слова вовсе не впечатлили меня. "Господин, кажется, что этим вы не достигли много, - заметил я. - В ином случае вы уже давно забыли бы о своих тысячах рупий".
Итак, дело не в отречении, а в осознания. В отсутствии осознания даже отречение может питать эгоизм до крайности. Неправильно предположение о том, что вещи принадлежат мне, а не предположение о том, что вещи вообще существуют. Есть две фазы неверного воззрения. Во-первых, гедонист говорит: "Это мои вещи. Я буду наслаждаться ими". А отшельник говорит: "Это мои вещи. Я откажусь от них". Но они оба утверждают, что вещи принадлежат им. Настоящее знание открывает третий вариант. Вы говорите: "Все вещи принадлежат Богу. Ничего не принадлежит мне или тебе. Мы сами не принадлежим самим себе". На самом деле, меня нет. Таким образом, эгоизм это иллюзия. Вокруг меня развивается некий процесс, и я его часть". Если укореняется такая позиция, тогда жизнь становится естественной, и ее легко принимать, как воду и воздух. Такая жизнь исполнена жертвенности. Такая жизнь исполнена любви. Любовь к Богу означает устранение эгоизма.
Малукадаса сказал: "Птицы не работают, питон не ищет работу, а Рама дает им все в изобилии". Люди неверно истолковали эти строки. Они говорят, что Малукадаса хочет, чтобы мы ничего не делали. Однако это неправильное понимание. Птицы работают с рассвета и до заката. Они строят гнезда, собирают зерна. Малукадаса подразумевает, что птицы не осознают себя. Если исчезнет установка "я есть", тогда непременно испарится и желание потреблять, то есть собственнические устремления. Должна исчезнуть установка "мое". Если так и произойдет, тогда возрастет и любовь Бога. Когда развитие достигает своего пика, когда появляется установка "на самом деле меня нет", тогда происходит революция, о которой я говорю. В одной суфийской песне говорится о том, что парень стучит в дверь своей возлюбленной. Он слышит вопрос из-за двери: "Кто там?" и отвечает: "Я твой возлюбленный". За дверью тишина. Парень снова стучит и просит: "Ответь мне, пожалуйста". После долгой паузы он слышит ответ: "Возвращайся. В этом доме нет места для двоих".
Парень возвращается. Проходят годы. Сменяют друг друга лето и зима. Восходит и заходит луна. Парень снова идет к дому возлюбленной и стучит в дверь ее дома. Снова слышится прежний вопрос: "Кто там?" На этот раз парень отвечает: "Ты сама". В этой песне говорится о том, что девушка открыла дверь. Если бы я сочинял эту песню, то решил бы, что еще не пришла пора открывать дверь. Осознание "ты есть" указывает на установку "я есть". Я бы заставил парня еще раз возвратиться домой и развил бы сюжет так: когда любовник отвечает: "Ты сама", он снова слышит в доме лишь тишину. Спустя какое-то время парень говорит: "Открой же на этот раз дверь. Это не я, а ты сама". А девушка ему на это отвечает: "Тот, кто осознает одного, осознает и двух. Тот, кто помнит о "ты", помнит и о "я". В этой комнате может остаться лишь один". Парень снова удаляется. Дни складываются в годы, но он не возвращается, потому что уже не имеет никакого понятия о том, что ему следует куда-то идти, что нужно возвращаться к своей возлюбленной. Тогда девушка сама идет к нему и говорит: "Любимый, приди! Моя дверь открыта".
Когда исчезает "я", исчезает и "ты". Присутствует то, что пребывает в одиночестве, что мы и ищем. После устранения "я" и "ты" то, что остается, и есть "Бог". Там, где исчезли "я" и "ты", остается вечное бытие, безначальное и бесконечное существование. Это океан сознания, Высшее Существо, которое можно познать и которым можно жить. Мы находимся в нем, стоим в нем и живем в нем. Мы не ощущаем его в себе, не осознаем его. В нас много идей в стиле "мы" и "я". Мы еще не избавились от них. Тот, кто свободен от "я", по-настоящему полон. Устраните это "я". Именно для этого я рассказал о трех каналах связи. Тот, кто сливается с любовью, вступает в пустоту полноты. Ступайте шаг за шагом. Теряйтесь в любви капля за каплей. В конечном итоге вы должны потеряться в любви, как капля воды теряется в океане. Неужели вы не осознаете, что крошечная капля становится громадным океаном, когда теряет себя?
Мысли вслух
Какой религии я принадлежу? Никакой. Дхарма в отношении добродетели, набожности, справедливости, беспристрастности, украшения обладает реальным бытием. Но в отношении религиозных культов и общин она несущественна. Пустое бытие так называемых культов и общин мешает проявиться настоящей Дхарме. Для того чтобы поднять на высоту истинный религиозный дух, необходимо распустить все культы. Поэтому я не отношу себя ни к одной конкретной религии, общине или культу. Тому, кто стремится приобщиться к подлинной добродетели, не нужно относить себя к религиям. Организованные религии призваны усиливать зло, которое живет и процветает под именем религии. Зло страшится добродетели, но оно торжествует над религиозными общинами. Я не причисляю себя ни к одной религии, потому что не хочу быть на стороне Дьявола.
Однажды ученики Дьявола с ужасом узнали о том, что один человек на земле познал истину. Они полагали, что их повелитель встревожится от такого известия, и помчались к своему повелителю для того, чтобы рассказать ему о появлении преданного искателя. Сатана успокоил взволнованных учеников такими словами: "Не беспокойтесь. Пусть об этом событии узнают во всех селениях мира. Пусть люди ходят за ним. Убедитесь в том, что его последователи собираются в стаи, которые будут превращаться в религиозные общины. Но сами вы ни о чем не беспокойтесь".
Какое отношение к истине имеют "я" и "истина"? Какое отношение они имеют к Дхарме? Неужели истина может принадлежать одному мне? Неужели Дхарма может принадлежать одному мне? Истина не может быть частной собственностью, а моя личная правда нельзя назвать всеобщей истиной.
Мысль не может преодолеть границы известного. Как бы высоко она ни взлетела, она все равно не способна выйти за пределы познанного. Мысль это исток всего известного, она живет за счет всего пространства знаний. Это суть нашего прошлого опыта, и ее обитель это память. Но память безжизненна, мертва, и мысль тоже не жива. Непознанная истина и есть жизнь. Именно поэтому мысль не способна никого привести к истине. Мысли запрещено проникать в истинную жизнь и неведомую область бытия. Рыба может некоторое время жить после того, как ее выбросят из воды на берег, но мысль не способна сделать даже один единственный шаг за пределы свода мертвых воспоминаний и "известного".
Для того чтобы познать "бытие", человек должен обязательно осознать "небытие". Когда человек погружен в небытие, он понимает, что существование в принципе познать можно, постигает жизнь и течет в ней. В окружении огромного океана небытия человек может остро пережить бытие. По этой же причине люди, которые жаждут постижения истины, непременно должны погрузиться в пустоту. Люди, которые желают жить в совершенстве и цельности, непременно должны изучить смерть.
Послушайте историю. Однажды я остановился в одной захолустной деревушке. Глиняные светильники горели уже с вечера. Пока сумерки еще не успели сгуститься, мне казалось, будто в светильнике не горит фитиль. Если бы светильник был одушевленным существом, то он сразу же понял бы, что он не излучает собственный свет. Яркое солнце еще висело над горизонтом, и никому не могло прийти в голову, что светильник сам излучает свет. Но по мере того, как округу укутывал мрак, в светильниках постепенно все ярче проявлялось пламя. Вечерние сумерки сгущались, от чего фитили горели все ярче. Воцарилась ночь новолуния. Я сидел и всматривался в живые языки пламени светильника. Если бы светильник осознавал себя, то понял бы, что он также ярок, как само солнце. Глядя на светильник, я кое-что понял. Светильник и пламя это одно и то же. Все дело не в самом светильнике, а во тьме. На фоне сгущающейся мглы сам собой проявляется яркий огонь светильника. Тьма помогла светильнику полностью проявить себя. Это верно в отношении собственного существования. Если самость окружена бытием, тогда ее смутно осознаешь. Когда же ум становится во всех отношениях пустым, душа проявляется во всем своем блеске. Лишь через дверь небытия можно войти в бытие.
Куда ведет человека эта безумная гонка за богатством, славой, отречением и знаниями? Куда влечет человека честолюбивый ум, который стремглав несется вперед? Когда я начинаю думать о таких вещах, то вспоминаю сновидение, которое я никогда не забуду. В этом частом сне передо мной появляется лестница, верхний конец которой теряется в облаках. Кажется, она ведет прямо на небеса. Охваченный сильным желанием попасть в рай, я начал взбираться по ступеням. Каждая ступень давалась мне с большим трудом. Я тяжело дышал, с моего лба падали капли пота. Меня толкало вперед желание попасть в рай, поэтому я карабкался по лестнице, и все же скоро я стал тяжело дышать, и мое замученное сердце было готово выпрыгнуть из груди. Но в этот драматический момент я вдруг осознал, что я не один, что на моей лестнице много людей. Более, того, вокруг было великое множество других таких же лестниц, по которым наверх лезли громадные толпы людей. При виде конкурентов во мне усилился дух соперничества, и я стал взбираться с удвоенными усилиями. Эта безумная гонка отобрала у меня все мои силы, я все карабкался вверх до той самой секунды, как сновидение, которое всякий раз было одинаковым, неожиданно обрывалось. Но за миг до пробуждения я видел, что поднялся на последнюю ступень. А дальше ступеней не было! Когда же я оборачивался, то понимал, что и лестница не существует. Я падал вниз с громадной высоты, что было страшнее и неприятнее восхождения. Я понимал, что смерть неизбежна. И потрясение от осознания своей смерти прерывало мой сон.
Это сновидение указывало на очевидную истину. Наша так называемая жизнь во всей своей полноте проявлялась как продолжение этого сна. Не правда ли, что в сновидениях мы снова видим все ту же гонку, в которую вовлечено все человечество? Разве все безумные гонки не заканчиваются смертью? Что же означает смерть? Не указывает ли она на отсутствие последней степени лестницы? Смерть это окончание гонки жизни. Она закрывает будущее, устраняет возможность будущих свершений. Мечущийся ум выводит человека на более значительные высоты. Что еще может означать смерть, если не падение с высоты? Смерть неизбежно вступает туда, где устраивают безумную гонку. И не важно, гонятся люди за богатством, религией, наслаждениями или отречением от них. Более того, там, где есть гонка, присутствуют и грезы. А там, где нет гонки, мечущегося ума, проявляется истина. Жизнь пребывает только там, и в такой жизни смерти места нет.
Слова, священные писания, культы и догматы призваны приковывать душу цепями к берегу, то представляет собой не что иное, как рабство. Тот, кто попал в рабские колодки, отрицает свободу безграничного океана. Для того чтобы наслаждаться морским путешествием, нужно отчалить от берега. Ради обретения свободы следует разбить оковы. Рыболовы насаживают наживку на свои крюки для того, чтобы поймать рыбу. Косяки рыб, привлеченные запахом наживки, заглатывают крюки. Точно так же действуют крюки душевного рабства, на которых мы видим наживку в виде кажущейся безопасности. Под предлогом безопасности людей всякий раз лишают свободы. Это древний заговор. Тот, кто недостаточно бдителен и осознан для понимания этого заговора, никогда не достигнет иной жизни и блаженства, которое обретается в свободе сознания. Нет более высокой ценности, более богатого опыта и более яркого переживания, нежели свобода, поскольку истину можно постичь только через свободу. Вам враг любой человек, который лишает вашу душу свободы.