Сессия 6
1.2.2. Завесы дурного удаляются повторением мантры в медитации на Ваджрасаттву
Медитируй, что над макушкой твоей головы на цветке лотоса и диске луны [восседает] Лама Ваджрасаттва. Он белого цвета и украшен всеми знаками и приметами Будды, в правой руке на уровне сердца он держит дордже, в левой на бедре – колокольчик. Проси его: "Лама Ваджрасаттва, очисти меня от всех завес дурного".
И далее:
Из-за омрачений неведения
Я нарушал и преступал обеты.
Защитник Лама, обеспечь покровительство!
О владыка, держащий ваджру,
Сострадательный повелитель,
Господин скитальцев, в тебе принимаю Прибежище!
Сожалею, раскаиваюсь в нарушении главных и вторичных обетов!
Молю, устрани и очисти все загрязнения дурного, завес, ошибок, падений!
После этой просьбы поток белого нектара из большого пальца стопы Ваджрасаттвы вливается в тебя через отверстие Брахмы на макушке. Как река уносит кучу пепла, [нектар] смывает все болезни, плохие влияния, дурные поступки и омрачения. В виде взвеси черных частиц и сажи они вытекают наружу через анус, мочеиспускательный канал, поры кожи, кончики пальцев… Повторяй в уме и вслух сто слогов столько раз, сколько можешь, и тело станет подобным чистому ценному хрусталю. В конце Ваджрасаттва заверяет:
"Дитя благородной семьи, все твои дурные поступки и завесы очищены".
Он растворяется в свете и вливается в тебя, как вода сливается с водой. Таким образом твое тело, речь и ум становятся устойчиво неотделимыми от формы, речи и сути Ваджрасаттвы.
Представив это, некоторое время пребывай в безыс– кусном, естественном, раскрепощенном состоянии ума.
Сессия 7
1.2.3. Совершенствование двух накоплений – объяснения [практики дарения] мандалы
Есть две мандалы: осуществления и подношения.
Мандала осуществления. В одной руке держи мандалу, другой зачерпни [горсть] зерна и трижды по внешнему кругу насыпь злаки. Думай, что все негативные накопления, собранные в силу заблуждения о разделении воспринимаемого и воспринимающего, очищаются до пустоты. [Затем] сделай три внутренних круга. Думай, что приводишь к совершенству накопления заслуги и изначальной мудрости. Помести кучки [зерна] в центре и по четырем направлениям. Представь, что они – аспекты Прибежища: пять Драгоценностей в чертогах мандалы. Чтобы оживить подношение, помести его в центре алтаря, представив перед собой все лики [Прибежища].
Мандала подношения. Как и с мандалой осуществления, держа зерно, трижды насыпь его по внешнему краю. Думай, что и твое собственное, и чужое существование очищается от результатов всех вредных поступков, завес, ошибок и падений. Помести кучки по четырем направлениям и в восьми точках по краю. Совершай подношения теми субстанциями, какие найдешь – применяя формулу "Основание земли, благовония, ароматы…" или используя другой подходящий ритуал мандалы; совершай внешние подношения двумя видами воды, пятью услаждающими объектами, пятью объектами, приятными для органов чувств и прочим; внутренние подношения – пятью видами мяса, пятью нектарами и прочим; тайные подношения блаженства адресуй шестнадцати супругам изначального осознавания и другим. Все это следует дарить, не разделяя объект и действие, таково абсолютное подношение.
Мощь таких даров приводит к совершенству два накопления и благословляет возникновением выдающихся медитативных переживаний и постижения.
Сделав пожелания, представляй, что собрание божеств мандалы растворяется в свете и сливается с тобой. После этого некоторое время пребывай в безыскусном, естественном состоянии равновесия.
Сессия 8
1.2.4. Гуру-йога, быстро приносящая благословление
Собственный Йидам, например Чакрасамвара, проявляется над макушкой головы как твой коренной Лама – в одеяниях монаха, в Черной короне с золотыми украшениями. Чтобы продемонстрировать неразделимость методов и мудрости, он держит ваджру и колокольчик в скрещенных руках. Представляя его таким образом, совершай пожелания четырех периодов дня [Гуру-йоги Кармапы VIII], выстраивая образы по мере возникновения, и делай последующие пожелания.
Другой способ: над макушкой головы появляется коренной Лама в том же облике или образ Йидама, которым восхищаешься. Медитируя так, представляй, что, начиная от его макушки, по порядку или группой, расположены все Ламы вплоть до Ваджрадхары. Испытывая неизмеримое восхищение и преданность, необыкновенную любовь к Ламе, делай пожелания:
Славный, драгоценный Лама,
Прошу, передай мне четыре посвящения!
Пусть быстро созреют четыре потока
И осуществятся четыре просветленные активности!
В особенности, пусть прямо сейчас во мне
Без усилий родятся высшие переживания и постижения,
И я, всецело осуществив твое состояние,
Укреплю скитальцев в блаженстве!
Продолжай совершать эти пожелания с большой силой, – долго, чтобы они превратились в безоговорочную уверенность.
Представляй, что Ламы линии передачи, Будды, Бодхисаттвы вместе с собранием Даков и Дакинь, Защитников и покровителей Дхармы растворяются в коренном Ламе. Теперь он воплощает их всех. Сделай внешние, внутренние и тайные подношения и семичастные пожелания.
"Все существа, мои матери, неисчислимые как пространство, взывают к Ламе – драгоценному Будде; …взывают к всеобъемлющей Дхармакайе; …взывают к блаженной Самбхогакайе; …взывают к сочувственной Нирманакайе", – и далее продолжай пожелания как положено.
Принимая излучения четырех посвящений от Ламы, думай, что его форма объединяет Драгоценности. С восхищением, преданностью, любовью представляй, как изо лба, горла и сердца Ламы по порядку излучаются белый, красный и синий лучи и, проникая в твои соответствующие точки, очищают завесы дурного в теле, речи и уме. Обрети посвящение вазы, тайное посвящение и посвящение [супруги-]мудрости – изначальной мудрости. Они дают право: в фазе построения практиковать путь; в фазе завершения практиковать ветры, каналы и семенные точки; и практиковать союз методов и мудрости четырех радостей. В соответствии с законом взаимозависимости, так актуализируются Нирманакайя, Самбхогакайя и Дхармакайя.
Теперь все центры Ламы разом лучатся сиянием пяти цветов. От их проникновения очищаются трое врат [тела, речи, ума] и удаляются привычные склонности двух завес. Так получаешь четвертое посвящение, позволяющее практиковать путь нераздельности изначального осознавания и пустоты. В результате обретешь успех в осуществлении Свабхавикакайи, или формы Великого блаженства.
Затем Лама растворяется в свете, который вливается в тебя. Пока представляешь, что форма, речь и суть Ламы стали едины с твоим телом, речью и умом, некоторое время пребывай в безыскусном состоянии.
Исключительно важно медитировать со старанием. В период практики какого-либо из четырех предварительных упражнений регулярно и усердно повторяй его в каждый из четырех периодов суток. Занимайся не бросая, и когда практика будет проявляться даже во снах, сессии выстроятся в образцовый круг.
Чтобы знаки накопления заслуги и очищения от завес возникали и наяву и во снах, надо упражняться с усердием.
Сессия 9
1.3. Особые предварительные практики
Есть четыре условия реализации.
1.3.1. Условие причины – это стремление максимально проникнуться должным отторжением [сансары] и отвращением к ней, которое возникает, когда ты твердо убедился в непостоянстве и увидел общие качества всех ее явлений.
1.3.2. Главное условие, на которое опираешься, – это [четыре аспекта] подлинного наставника: Лама линии передачи как человеческая личность; Лама как речи Сугаты; Лама как абсолютная Дхармата; Лама как символ проявлений [мира]. Поучения истинного наставника о практике нужно прочно хранить в уме как они есть.
Непосредственное условие – это свобода от надежд и опасений.
1.3.3. Объектное условие – это уверенность. [Различные буддийские] традиции [ведут] к осуществлению [цели] с помощью концепций и обозначений – потому следует отсечь свое пристрастие [к ним]. Все [подходы] непротиворечивы, а "изначальное естественное состояние, Дхармата – [сами явления] – как они есть", невероятно возвышенно по сравнению с ними. Выработай такую убежденность, не заблуждайся в отношении объекта медитации.
1.3.4. Непосредственное условие – это свобода от надежд и опасений. Она проявляется, когда, избавившись от пристрастия к медитации, не только [чувствуешь], что старательность стала твоей плотью и кровью, но также когда перестаешь поддаваться любым вспыхивающим надеждам и опасениям, которые вызывают размышления вроде: "Я медитирую, я медитировал, я должен медитировать…"; "…Вот, получилось! – хорошо!"; "Не вышло… плохо…", – и так далее.
Следует обрести уверенность, и тогда на основе соединения четырех условий осуществления все медитативные переживания и постижения зародятся без напряжения.
[Объяснение] этих особых предварительных практик завершает [весь раздел] предварительных практик.
Изложение этих условий реализации [уместилось] в одну сессию.
Сессия 10
2. Основная часть: умиротворение и особое видение
2.1. Умиротворение (санскр.: шаматха; тиб.: шинэ) объясняется в двух разделах: о положении тела и о ключевых моментах, связанных с умом.
2.1.1. Положение тела: ноги скрещены в позе ваджры; руки сложены в жесте медитации на расстоянии четырех пальцев ниже пупка; позвоночник прямой; плечи выправлены, как крылья грифа; гортань несколько подтянута; язык касается нёба или же расслаблен; глаза полузакрыты и смотрят в пространство на расстоянии четырех пальцев от кончика носа.
Принятие такой позиции исключает зажатость, искусственность и дискомфорт, но вместе с тем устраняет [излишнее] удобство, расслабленность и разброд.
Не надо ни отсекать размышления о прошлом, ни увлекаться ими. И о будущем не раздумывай…
Нисходящий очищающий ветер[-энергия] постепенно оказывается под контролем. Энергия воды входит в центральный канал. Сопутствующий огню ветер и [энергия] земли входят в центральный канал. Охватывающий ветер и [энергия] огня входят в центральный канал. Ветер поддержания жизни и [энергия] ветра должны проникнуть в центральный канал.
Но это не все. Благодаря такому положению тела каналы и ветры начинают правильно функционировать – и возникают безмерные полезные качества. Просто правильно сев, ты позволяешь медитативному опыту и постижению сиять самим по себе.
Приняв эту позу, сначала сделай очищающий выдох, а затем естественно, без напряжения, ясно представь общие идеи предварительных практик и пребывай в этом так, как сам того пожелаешь.
2.1.2. Ключевые моменты, связанные с умом: общие замечания и детальные объяснения
2.1.2.1. Общие замечания
Не надо ни отсекать размышления о прошлом, ни увлекаться ими. И о будущем не раздумывай – "надо сделать то-то… заняться тем-то"… Что же до обычного сознания, в котором неожиданно возникает оценка настоящего – "О, у меня нет ясного пребывания!", – то здесь не следует предаваться искусственным рассуждениям, что-то отвергать или желать, надеяться или опасаться; пребывай в свежем, расслабленном, естественном состоянии присутствия как оно есть.
Сессия 11
2.1.2.2. Детальные объяснения
Если не можешь находиться в таком состоянии ума, [используй следующие методы].
1. Фиксируй ум на куске дерева или камешке, помещая их перед собой.
2. Расположи образ Татхагаты с его знаками и приметами или представь его в уме. Если одолевает тупость, дремота, вялость – однонаправленно сосредоточься на его ушнише, макушке головы или на точке меж бровей. Если возникает возбуждение и отвлеченность – [концентрируй внимание] на пупке, знаках колеса на ступнях или на сиденье. Если нет ни тупости, ни возбужденности – [сфокусируйся] на всей форме Будды или на узле бесконечности в сердечном центре и покойся в этом. Четко представляй все благие телесные знаки, пересчитывая их и перемещая внутренний взор сверху вниз и обратно.
3. Сосредотачивайся на пламени светильника в четыре пальца высотой.
4. Сосредотачивайся на отверстии, открывающемся в пустое небо, – размером с ладонь или же меньшего размера, как удобно.
5. Нарисуй перед собой три слога: белый ОМ, красный А, синий ХУНГ, – [передающих] форму, речь и суть Будды, и созерцай их.
6. Нарисуй перед собой три кружка белого, красного или синего цвета – на выбор – или же помести перед собой что-то для концентрации ума, любую пригодную для восприятия форму.
В этой медитации не должно быть ни рассудочной направленности, ни отвлечения, ни загрязнений тупости и дремоты; пребывай в непосредственном, ясно искрящемся сиянии осознавания.
Хотя подобных средств много, они суммированы в эти [шесть]. Если выбрать из них такое, на котором приятно и удобно сосредоточиваться, его будет довольно; нет необходимости использовать весь перечень. Когда что-то в способе медитации устроено неестественно, разум не может удерживаться [на объекте]. Наблюдай, как ум вольно бродит: если он пребывает [в покое] – оставляй, если убегает – отпускай. Следует отсечь все интеллектуальные оценки – "медитирую", "не медитирую", надежду на то, что ум покоится, опасение, что не покоится, и прочее.
Если объект медитации начинает колебаться, искажаться, пропадает из виду, а глаза цепенеют, – перестань вглядываться в него, смотри в пространство в направлении межбровья и покойся в расслабленности естественного состояния ума. В этой медитации не должно быть ни рассудочной направленности, ни отвлечения, ни загрязнений тупости и дремоты; пребывай в непосредственном, ясно искрящемся сиянии осознавания. Очень важно снова и снова оказываться в равновесии на короткие, но частые периоды качественной – ясной, искрящейся, радостной – медитации, вновь и вновь прерывать размышления и не скучать.
Сессия 12
Когда ум закрепился [на зрительном объекте], следует последовательно переходить к слуховому и чувственному восприятию звуков как объектов уха, запахов как объектов носа, вкусов как объектов языка, тактильных ощущений как объектов тела и так далее. Здесь ум направляется только лишь на звук, запах и прочее: звук внятен, запах отчетлив, и они зацеплены железным крюком внимания, не допускающего отвлечений. Такое пребывание не только естественно, но и лишено каких-либо рассуждений вроде: "хорошее – плохое", "большое – малое". Пусть ум воспринимает как угодно. Прервись, пока ясность еще отчетлива, и отдыхай; не становись вялым.
Во всех промежутках между сессиями сохраняй внимание: не принимай решений, фиксируй глаза у кончика носа и ничего не делай слишком энергично: ни телом, двигается ли оно [или покоится], ни речью – беседуешь или рассказываешь. Кроме того, пресекай поток размышлений и рассмотрений, которые свойственны уму. Так постепенно привыкнешь к состоянию равновесия.
Сессия 13
Если во внутренне закрепившемся уме возникает тупость или возбужденность, то для их устранения представляй в своем сердце Йидама или Ламу, к которому чувствуешь преданность, либо световую сферу, выражающую его сущность. В случае тупости, дремоты и вялости медитируй, что в его сердце находится белый лотос с восемью лепестками, в центре которого формируется белый шарик света размером с горошину и затем из сердца поднимается к макушке головы и выходит оттуда – это поможет взбодриться. Откажись от тяжелых одежд, не сиди в тепле – на солнце или у огня, не ешь тяжелой пищи, обрызгивай [лицо] водой, подставляй его ветру и вихрю, живи в горах и смотри на них.
В случае возбужденности, рассеянности и прочих подобных [состояний] представляй, что в сердце появляется черный, раскрытый вниз лотос, из которого исходит, будто разрывая удерживающую его нить, черный шарик; затем он покидает мочеиспускательный канал и растворяется в земле под сиденьем. В отношении одежды и поведения делай противоположное тому, что сказано ранее, – то есть будь в тепле, и так далее.
Если нет ни тупости ни возбужденности, а сознание стабильно, направь внимание прямо на сам момент состояния, или на точку на краю тени, или зафиксируй взгляд на какой-либо маленькой синей вещи. Об этих объектах сначала думай: "Точка или то другое, на что я медитирую, таковы", – и с силой проясняй, укрепляй, удостоверяй, стимулируй [свое восприятие]. Если объект становится ясным – отлично. Если же он не ясен, думай: "Он там, он такой-то", – и так создавай умственный образ. Не анализируй, не разбирай чрезмерно – лишь естественно пребывай над данностью, без отвлечений и так, как есть. Ограничивайся периодом ясности и четкости, делая короткие, но многочисленные сессии.
Сессия 14
Теперь – о восприятии ума при отсутствии опоры.
Последовательно, вплоть до пространства, одно в другом растворяются земля, вода, огонь и ветер, и все становится великой пустотой. Эта прозрачно-ясная пустота видится как простор впереди; взирай на него широко открытыми глазами как на объект внимания. Не занимай ум всякими идеями: "существует" – "не существует", "есть" – "нет" и прочим, – но покойся, свив шпионское гнездо неколебимой внимательности и оставаясь расслабленным, легким, вольным.
Даже на миг не впадая в рассеянность, сохраняй состояние, когда отвлекающие мысли не появляются, – как если бы вдевал нитку в игольное ушко или был бы недвижным океаном без волн, Гарудой, без усилий парящим в небесах, живущим в снегах львом, лишенным надежд и страхов. Но если отвлекся, и пришла некая мысль, то сразу, в первый же момент, заметь ее. Какие бы мысли ни возникали – недостойные, обусловленные тремя ядами страсти, злости, глупости; достойные, связанные с щедростью и прочим; или нейтральные – не пресекай, не предавайся, не отвергай, не принимай, не радуйся, не расстраивайся. Без отвлечений покойся над ними, опознавая, взирая [на все] оком мудрости.
Помести восприятие ума выше тех мыслей, освободись от изъянов излишней зажатости и излишней вольности и пребывай в безыскусности, не впадая ни во что.