* * *
Далее следуют признаки, по которым можно определить, достигнуто ли совершенство одного вкуса.
Вы видели сущность одного вкуса, если, ничего не принимая и не отвергая, не отрицая и не подтверждая, распознали изначальное состояние равности как безобъектную естественную осознанность. Вы не видели сущности одного вкуса, если все еще цепляетесь за определенные убеждения, питая пристрастие к этой равности, как будто в ней есть что-то, что нужно с чем-то смешать, и само смешивание.
Вы осуществили силу одного вкуса, если все, с чем вы сталкиваетесь, переживается как выражение этого изначального состояния равности. Вы не осуществили его силу, если один вкус ассоциируется с противоядием к чему-либо и потому не переживается как множественность.
Ваши мысли превратились в медитацию, если улетучилось все двойственное цепляние, включая отделенность ума от воспринимаемых явлений. В этом случае не может быть ощущения связанности или несвязанности шестью видами чувственного восприятия, и потому можно свободно позволить всему происходить. Мысли не стали медитацией, если вам приходится осознанно освобождать впечатления, напоминая себе о том, что их нужно распознавать.
Качества этой ступени раскрылись в вас, если после слияния ума с проявлениями вы обрели чудесные способности – например, умеете показывать фокусы или множить предметы. Качества не развиты, если эти признаки отсутствуют из-за недостаточности условий, относящихся к пути пробуждения. (17)
Вы засеяли семена двух Состояний формы, если безо всяких усилий присутствует всеобъемлющее сочувствие и раскрылась сокровищница полезных действий на благо других. Семена не засеяны, если сила искусных средств, таких как сочувствие, невелика и вы не научились помогать.
Вы обретете мастерство овладения относительностью, когда станете искусны в обращении с причиной и следствием. Это означает, что вы способны отделить сансару от нирваны, переживая мгновение осознанности благодаря ясному видению зависимости следствий от причин. Это мастерство не считается обретенным, если один вкус не воспринимается как причинность многообразия.
* * *
На первой стадии одного вкуса вы постигли суть изначального состояния, но все еще сохраняется незначительное пристрастие к нему и стремление его удержать.
В фазе после медитации при появлении сильных чувственных впечатлений, ярких объектов или интенсивных обстоятельств вам бывает трудно продолжать духовную практику, и еще остается небольшое цепляние за двойственность.
В сновидениях тоже присутствует легкая запутанность и пристрастия.
Иногда вас охватывает переживание того, что ваше тело, чувственные впечатления и ум неразделимы. Тем не менее внимательность к карме, а также сила преданности и сочувствия могут колебаться.
Скажите себе, что все эти влияния, будь то польза или вред, помощь или помехи Мары и так далее, суть ваш собственный ум, а он свободен от центра и края, как пространство.
На средней стадии одного вкуса полностью исчезла привязанность к субъекту и объекту познания, воспринимающему и воспринимаемому. Привычная фиксация на двойственности ума и проявлений отсечена на корню.
Между медитациями и в сновидениях запутанности еще меньше, чем прежде, и вы почти не цепляетесь за плотную реальность.
На высшей стадии одного вкуса постижение недвойственности становится непрерывным и днем, и ночью; оно свободно от пристрастий к многообразным спонтанным проявлениям естественного состояния равности.
Появляется переживание немышления, просто как качества осознанности, которая воспринимает, но не оценивает; однако в этом переживании есть следы пристрастия.
Между медитациями мир видится в рамках тонкой двойственности, а все явления воспринимаются как игра иллюзий в ясности-пустоте, в которой нечего удерживать.
Сновидения, лишенные скованности, разворачиваются как беспрепятственное эфемерное действо. Иногда снов не бывает вовсе.
* * *
На этих трех стадиях одного вкуса старайтесь большей частью пребывать в уединенных местах. Время от времени участвуйте в групповых занятиях – это будет способствовать продвижению вперед.
Вам может казаться, что теперь нет разницы между формальной медитацией и ее отсутствием, но все же очень важно продолжать отшельничество и упражняться в подлинной внимательности.
Вы уже осуществили высшую стадию одного вкуса, но если не сумеете проявить определенное ясновидение и распознать намеки и знаки, подаваемые Дакинями, то могут проявиться последствия нарушенных тантрических обетов самайя. Поэтому стоит изготовить, например, тысячу статуэток ца-ца и каждой из них поднести в дар цветок. Мысленно желайте: "Пусть мои заблуждения быстро успокоятся сами собой!" Для очищения завес проведите ритуал дхарани или выполните иную благоприятную практику, подобающую случаю.
Если при появлении знаков вы явно обрадовались или расстроились, это проделки Мары. Скажите себе, что все эти влияния, будь то польза или вред, помощь или помехи Мары и так далее, суть ваш собственный ум, а он свободен от центра и края, как пространство.
* * *
Когда вы полностью освоились в постижении одного вкуса, уже не возникает страх перед рассудочным мышлением, предпочтение не отдается благим качествам, и вы не допустите ошибок. Если же вы полны стремления соперничать с другими людьми, охвачены мешающими эмоциями или поглощены тревожными мыслями, можно утверждать, что Мара овладел вашим умом. Распознайте это и тут же приступите к практикам накопления заслуг.
В любом случае осознайте смысл этого высказывания:
"Необходимо понять, что все, что мешает вашим медитационным упражнениям, есть Мара".
Некоторые практикующие на этой ступени все еще могут преуменьшать важность методов, думая: "Если и все существа, и мой Лама являются моим умом, то нет необходимости ни в сочувствии, ни в преданности". Напротив, сейчас очень важно взращивать и сочувствие, и преданность.
Будьте чрезвычайно внимательны к позитивным и негативным действиям. Тщательно избегайте даже мельчайших вредных поступков и засевайте всевозможные положительные семена; всегда носите доспехи причинности.
Когда существам кто-то причиняет вред или помогает, есть опасность попасть еще в одну ловушку Мары – Сына богов. Поэтому не совершайте лишних, поверхностных действий, пытаясь приносить другим пользу. Необходимо также отсечь привязанность к последователям, обладаниям и славе.
Если вы будете упражняться именно так, то соблазны медитационных настроений растворятся, пристрастия очистятся, и постижение пути сольется с естественным состоянием. Так вы подниметесь на ступень немедитации, за пределами сосредоточенности и постмедитации, охваченных или не охваченных внимательностью.
Глава 6.5
Немедитация и ее совершенствование
На ступени немедитации тоже есть три стадии.
• На начальной стадии все чувственные впечатления и образы переживаются как упражнение в медитации. Вам не приходится специально поддерживать внимательность или приводить себя в состояние медитативной сосредоточенности; вы переживаете лишь тонкие остатки пристрастия к воспринимаемым явлениям как к волшебной иллюзии.
• Средняя стадия немедитации характерна тем, что теперь вы свободны даже от идеи иллюзорности мира и круглые сутки пребываете в непрерывном состоянии немедитации. В постмедитации тонкий поток двойственного сознания переживается как естественная осознанность. (18)
• Высшая стадия немедитации означает, что даже это тонкое двойственное сознание преобразовалось в изначальное высшее знание, йеше. Этим пробужденным знанием окружено и проникнуто все.
* * *
Ниже описаны признаки того, что совершенство немедитации обретено.
Вы видели сущность немедитации, если ее постижение свободно от любого объекта – нечего помнить или познавать, и для пристрастия нет оснований. Вы не видели ее сущность, если все еще остается ощущение, что нужно о чем-то помнить или к чему-то привыкать.
Вы целиком осуществили силу немедитации, если даже тончайшее двойственное восприятие растворилось и вы подошли к черте исчерпания явлений, стали неотделимыми от изначальной пробужденности. Вы еще не довели эту силу до совершенства, если испытываете хотя бы тень двойственности и не исчерпали феномены познаваемых объектов.
Ваши мысли превратились в медитацию, если каждое мгновение сознания Всеобщей основы, не нуждаясь в отрицании, очищается, растворяясь в мудрости пространства истины. Они не стали медитацией, если вы храните тонкую приверженность идеям и следы пристрастия к опыту.
Вы раскрыли в себе качества немедитации, если узнали свое тело как Состояние формы радужного тела, имеющее суть мудрости, а ум – как ясный свет Состояния истины. Тогда весь мир видится как всепронизывающая чистота. Качества не возникли, если сохраняется хотя бы тень нечистого восприятия тела или ума, мира или его обитателей.
Вы осуществили все виды активности двух Состояний формы, если обретено совершенство как Состояние истины, в котором пространство-основа и изначальная пробужденность неразделимы, и ваше неутомимое колесо-украшение тела, речи и ума непринужденно и непрерывно вращается, даря всем существам свершение их нужд и устремлений. Если это не так, то вы еще не до конца осуществили эти виды деятельности; тогда вы зависимы от Чистых стран.
Вы придете к полной чистоте и мастерству владения относительной реальностью, если в вас проявятся все совершенные качества Будд. И вам еще только предстоит достичь чистоты и мастерства, если просветленные качества подернуты тремя "паутинами": паутиной тела, ассоциирующейся с кармическим созреванием; паутиной восприятия, обусловленной привычными тенденциями; и умственной паутиной двойственного сознания.
* * *
На начальной стадии немедитации двойственное восприятие по большому счету очистилось. Вам не приходится ни специально медитировать, ни о чем-либо себе напоминать: все чувственные впечатления приходят как медитация, и это состояние непоколебимо.
В фазе постмедитации переживается остаточное неведение, именуемое "беспечным неразличением": сознание Всеобщей основы пребывает в состоянии безразличия без мыслей. Иначе это называют пятном негативных тенденций.
Хотя карма уже не создается, ламы учат, что сейчас все еще проявляется едва ощутимое пристрастие, не растворившееся в изначальной пробужденности; оно возникает в отдельные мгновения потока иллюзий. В сновидениях вы тоже не всегда до конца распознаете суть и потому можете цепляться за них как за реальные.
На средней стадии немедитации растворяется даже это почти неразличимое двойственное цепляние, подобное волшебной иллюзии, и устанавливается непрерывное состояние немедитации, присутствующее и днем, и ночью.
Между медитациями чрезвычайно тонкая остаточная неосознанность узнается как естественная пробуж– денность. Это называют совершенством, соответствующим изначальной природе. Утверждается, что эта неосознанность – самый легкий из всех изъянов, и что на этой стадии она еще присутствует по ночам.
В период высшей немедитации даже этот налет неосознанности исчезает без следа, растворяясь в изначальной пробужденности, и ясный свет матери сливается со светом сына. Теперь все является всеобъемлющим открытым пространством изначального высшего знания; вы обрели "благо для себя" – совершенное Состояние истины. Освоено также его свободное самопроявление вне всякого разделения. Поэтому говорится, что отражения двух Состояний формы осуществляют "благо для других", спонтанно давая существам все, в чем они нуждаются, пока сансара не опустеет.
Исходя из этого, можно сказать, что состояние немедитации, испытываемое в этой жизни, может относиться либо к начальной, либо к средней стадии, в которых преодолены границы между медитативной сосредоточенностью и постмедитацией. Достигнута глубокая уверенность, свободная от объектов, которые необходимо было бы избегать, и противоядий, которые нужно было бы применять; уверенность вне объектов, нуждающихся в очищении, и вне очищающего ума; за пределами умирания и неумирания. Более высокого состояния достичь трудно.
Обобщенно говоря, состояние немедитации, характеризующееся отсутствием медитирующего, его объекта и самого упражнения, впервые возникает еще на ступени простоты. На протяжении одного вкуса тоже есть опыт немедитации – переживается свежесть мыслей и чувственных ощущений, а вслед за ней вы выходите за пределы медитационного погружения и постмедитации. Что касается подлинной немедитации как высшей ступени Махамудры, здесь ламы учат, что, до тех пор пока тонкий налет беспечного неразличения не проявился в виде естественной осознанности, сущностно важно практиковать внимательное присутствие, поддерживая поток обычного ума, ненадуманного и безыскусного.
Теперь все является всеобъемлющим открытым пространством изначального высшего знания; вы обрели "благо для себя" – совершенное Состояние истины.
Здесь вы не создаете больше никакой кармы, и потому неважно, где вы живете, с кем проводите время и чем занимаетесь; важно лишь одно – окружающее пространство должно быть вдохновляющим и способствовать практике Дхармы и медитации. Поэтому держитесь поближе к безлюдным горам, поднимите знамя практики, навсегда отбросьте бессмысленные поступки и подобающим образом применяйте относительные принципы: что следует взять на вооружение, а от чего отказаться.
* * *
Здесь я описал то, как человек, относящийся к типу "постигающих постепенно", переживает периоды медитативной сосредоточенности и постмедитацию, включая и дневные состояния покоя и восприятия, и ночные сновидения. Конечно, мы по умолчанию подразумеваем, что он или она однонаправленно упражняется, оставаясь в специальном уединенном месте. Я не упоминал о многих других возможностях – например, что делать практикующему, который в фазе между медитациями открыто устремляется за проявлениями этого мира. Тем не менее суть и свойства самого постижения будут переживаться именно так.
Способы обретения опыта и постижения на этих двенадцати стадиях крайне сложно будет понять недалекому ученику – это лежит за гранью его интеллектуальных возможностей. И все же вам следует найти в себе доверие, обратившись, например, к трудам Гомцула (19) или некоторых отцов-основателей линии практики.
Чтобы узнать больше подробностей, вы должны продвигаться в практике, прислушиваться к своему внутреннему гуру, то есть собственному уму, и к внешнему Мастеру, к поучениям и наставлениям йогинов, достигших осуществления. Так вы придете на уровень исчерпания концепций и феноменов.
Есть такие люди, как я, которые еще не обрели совершенство из-за отсутствия кармической непрерывности прошлых упражнений; они удовлетворяются несколькими годами практики Дхармы "в зоне комфорта". Затем они делают вид, что достигли полного осуществления, и тем самым дурачат себя и других, будучи полезными лишь поверхностно. Похоже, что важнее добиться устойчивого подлинного понимания и быть честным.
Часть IV
Как пройти все пути и ступени Бодхисаттвы с помощью медитационной тренировки
Обобщенно говоря, существуют два способа тренировки: ступенчатый, которому учат философские колесницы, перечисляя ярко выраженные качества; и настоящая медитационная практика, то есть мгновенный путь, на котором упражняются в изначальном состоянии, удостоверяющем естественную суть. Эти пути ведут к одной цели, но различны на относительном, временном уровне. Ниже приводится краткое описание путей и ступеней Бодхисаттвы, а также способов их прохождения.
Период от первоначального вступления на путь благословений и до того момента, когда вы увидите суть и осуществите силу медитации однонаправленности, соответствует уровню начинающего и пути накопления.
Следующий этап заканчивается полным осуществлением наивысшей стадии простоты; ему соответствует период преданного поведения и путь единения.
Три стадии одного вкуса вместе с начальной и средней стадиями немедитации соответствуют периоду от достижения первой ступени Бодхисаттвы (пути видения) и пути взращивания, то есть от второй и до десятой ступени Бодхисаттвы.
Высшая стадия немедитации соответствует Просветлению и пути окончательного свершения.
Сейчас, поскольку вы просто придерживаетесь естественного состояния и не практикуете пути, описанные в постепенных колесницах причин, их признаки в вашем развитии наблюдаться не будут. Тем не менее все авторы утверждают, что, как только вы осуществите силу высшей стадии Немедитации, все признаки прохождения этих путей проявятся одновременно и самопроизвольно.
Если вы сочетаете путь Махамудры с путем искусных средств Тайной мантры, то, как обещают великие учителя, все признаки осуществления пути Мантры тоже непременно возникнут в индивидуальном порядке.
Есть несколько способов тщательно совмещать практику Махамудры, включающую двенадцать стадий четырех йог, с путями и ступенями Бодхисаттвы, как объясняется в философских колесницах, но их сложно обобщить и систематизировать с точностью до мелочей.