Хридая может также рассматриваться скорее не как краткое изложение объёмной "Праджняпарамита–сутры", а как оригинальный живой ответ на все писания, все доктрины, методы, практики, догмы - фактически на все экклезиастицизмы религиозного буддизма. В нескольких дюжинах слов, в рамках традиционного изложения, все основные буддийские учения отвергаются без долгих рассуждений, не иконоборчески, а насколько возможно мягко, простым перечислением субъективных элементов индивидуальной личности, затем их объектов и в конце самих "святых доктрин", и указанием для тех, кто способен увидеть, на то, что всё, абсолютно всё - просто видимость (чисто феноменально) и не может никоим образом существовать само по себе. Ответ предельно очевиден, такова "истина чань" (как и любой другой доктрины или не - доктрины, стремящейся её прояснить).
Возможно, кто–то почувствовал, что люди, способные постичь Великую Колесницу, впустую тратили свои жизни, вдаваясь в тонкости логики и философии, усердно отрывая листики артишока, отрубая отрастающие вновь головы гидры, вместо того чтобы прямо направиться в сердце вопроса, и составил эту восхитительную короткую "сутру", раскрывающую хридаю.
Лейтмотив всего текста - отвлечь от бесконечного объективирования, от обусловленной концептуализации и особенно от иллюзорного волеизъявления, из–за которого они воображают, что живут и действуют. А отвлекаясь от того, чем они не являются, они могут неожиданно осознать безграничность того, что они есть.
Раздел 2
Но тем, у кого нет учителей, а имеются только книги, послание сутры редко открывается, будучи выраженным так, как есть, намеренно или ненамеренно, в объективной терминологии, отвлекающей ум от сияющего из её Сердца послания.
Чтобы понять его, нам требуется учитывать, что от начала и до конца это - описание способа видения бодхисаттвы и что разговор о сутре - это пример бодхисаттвического видения. Авалокитешвара, говоривший по приказанию Будды, раскрывает для нас восприятие бодхисаттвы. Он не сообщает нам, как обычно предполагается, каковы функции скандх или воспринимаемого с их помощью (как считается) феноменального мира. Он не говорит нам также и о пустоте объектов как таковых. Он говорит нам, что они такое - раскрывая и в то же время показывая своим примером, что хорошо известное тотальное отсутствие бытия или собственной природы всего объективного - это просто отсутствие с точки зрения объективности и что такое объективное отсутствие само является умом бодхисаттвы и тем, что он есть. Таким образом, каждая строчка выражает не объективную концепцию, а воспринимание или сознавание - всё, чем когда–либо была, есть и будет какая бы то ни было вещь. Это чистое праджня–видение, непосредственное, выходящее за пределы концептуализации - функциональный аспект того, что называется Дхьяной.
Это наиболее явно демонстрируется в китайском тексте, где Авалокитешвара говорит: "Шарипутра, пустота [объективного бытия] всех вещей никогда не создавалась и никогда не будет разрушена, в ней нет ни частей, ни целого, она не совершенна и не несовершенна". Это "Пустота Праджни", сама Праджня, и это ключ ко всей сутре. Это беглое, но точное описание чистого необъективного видения, трансцендентной субъективности совершенного бодхисаттвы. Если считать шуньяту чистой "пустотой", технически названной "Пустотой Уничтожения", а не отсутствием объективного существования, являющего собой ум бодхисаттвы, то биение сердца "Сутры Сердца" никогда не будет услышано.
Замечание: Термины, используемые в китайском буддизме, иногда сильно отличаются по смыслу от их индийского оригинала. Буддизм распространялся в Китае в основном посредством технических терминов и концепций даосизма, что, учитывая совершенно разный философский подход Индии и Китая, привело к значительным различиям в интерпретации. Поэтому относительно корректный перевод сутры с санскрита может оказаться неточным или даже неправильным переводом той же сутры, как её понимают и используют в Китае. Вот примеры терминов, к которым это относится: самадхи, саньмэй, возможно, праджня, дхьяна и несколько других, и ещё пример более распространённой концепции, выраженной словом "шуньята" и его китайским эквивалентом "кун", который в китайской махаяне имеет ещё позитивный аспект у-нянь.
Фактически, даже если мы достаточно хорошо знаем индийский буддизм махаяны, нас интересует также его развитие в Китае как чань, в Японии как дзэн, и все другие школы, составляющие Великую Колесницу, потому что в Китае это живая традиция, которую можно изучать. В частности, Великую Колесницу следует рассматривать как, по сути, китайское творение, со всем уважением к вдохновившему её индийскому оригиналу, - она настолько впитала китайскую философию и метафизику, что нельзя надеяться понять и интерпретировать её на основе одного лишь перевода с санскрита.
I. Передача сутры божественного внутренне видящего Ума, трансцендентного знанию
Так я слышал:
Победитель иллюзии находился на Горе Коршуна в окружении великого собрания монахов и бодхисаттв. Пробудившись из состояния самадхи, в которое он был погружён, и поприветствовав благородного бодхисаттву Авалокитешвару, он задал ему такой вопрос: "Каково должно быть понимание сына или дочери из благородной семьи в результате праджняпарамиты?"
Авалокитешвара ответил: Понимание бодхисаттвы таково:
Праджня–видение бодхисаттвы
Пять скандх будут [сознаваться как] небытие.
Проявление будет [сознаваться как] небытие, а небытие будет сознаваться как Проявленное.
Проявление будет сознаваться как неотделимое от небытия, а небытие - как неотделимое от Проявленного.
Воспринимание будет сознаваться как небытие, а небытие будет сознаваться как Воспринимание.
Воспринимание будет сознаваться как неотделимое от небытия, а небытие как неотделимое от Воспринимания.
Также мышление, воля и сознание будут сознаваться так, что каждое будет пониматься как небытие, а небытие - как каждое.
Чтобы оценить приведённый выше отрывок, необходимо понять, что видение бодхисаттвы - это субъективное внутреннее видение, то есть праджня, или динамический аспект дхъяны, и что речь идёт не о пустоте и даже не об отсутствии скандх как объективных способностей, а о субъективности видения бодхисаттвы, в котором эти концептуальные объекты не существуют как таковые, но субъективно тождественны тому, что называется "пустотой праджни", которую можно определить как небытие, рассматривающее само себя. Вкратце, скандхи не имеют никакого объективного бытия, они - субъективное функционирование праджни, проиллюстрированное в данном здесь учении.
Фактически "пустота" не находится ни в каком объекте, а только, и всецело, в сознавании его. Объектов никогда не было, чтобы они могли быть "опустошены", и никто не может опустошить (или наполнить) или как–то ещё изменить то, что не имеет настоящего существования. С другой стороны, чем бы объекты ни считались, это лежит в их источнике - то есть в ноуменальном праджническом уме, без чьего динамического действия их феноменальная видимость не могла бы возникнуть.
Шарипутра, видение небытия (пустоты всей объективности), не сотворено и неуничтожимо, не смешано и не чисто, не ограниченно и не безгранично.
Поэтому, Шарипутра, в видении бодхисаттвы не может быть [такой вещи, как] Проявленное или Восприятие, Концепция, Воля или Сознание.
Не может быть [такой вещи, как] глаз или ухо, нос или язык, тело или ум.
Не может быть такой вещи, как форма или звук, запах или вкус, прикосновение или концепция.
Не может быть такой вещи, как объект видения, слышания, обоняния, вкуса, осязания или думания.
В видении бодхисаттвы не может быть такой вещи, как неведение или отсутствие неведения; угасание и смерть или отсутствие угасания и смерти; страдание, начало или конец страдания; "Путь"; знание, достижение или недостижение объекта.
Этот раздел не утверждает, что эти объекты, материальные или концептуальные, не кажутся существующими феноменально, ни даже что они существуют лишь как видимость, а только что никакие события, феномены, объективные "вещи" не присутствуют как таковые в субъективном видении бодхисаттвы. Говоря коротко, любая вообразимая вещь может казаться существующей феноменально, но ноуменально, в том, что в философии можно описать как чистый субъективный ум, который метафизически можно обозначить лишь отрицанием как необъективность, нет, не было и не будет никакой вещи, и это и есть праджня–видение бодхисаттвы. В последнем разделе это указывается прямо.
Поэтому, Шарипутра, благодаря отсутствию Волеизъявления и наполненности праджняпарамитой (субъективным внутренним видением), бодхисаттвы не связаны толковательным мыслительным процессом, поэтому не испытывают страха, свободны от иллюзий и пребывают в нирване.
Если первый раздел опровергает воспринимание "существования" феноменального субъекта, отрицая "существование" каждой из его способностей, второй раздел опровергает воспринимание "существования" всех феноменальных объектов этого субъекта, как психических, так и соматических, включая концепции дхату (восемнадцати чувств), нидана (связи в цепи воплощений), "Четыре Благородные Истины" и т. д., раскрывая их необъектное происхождение и источник во всей его предполагаемой ноуменальной величественности.
В третьем разделе Авалокитешвара указывает, в очень экономных выражениях, что это за видение и откуда оно берётся. В индийских писаниях подобная немногословность встречается так редко, что можно упустить полный смысл каждой фразы. При детальном рассмотрении становится ясно, что слово "волеизъявление" покрывает всю эгоцентричную активность, отсутствие которой вызывается праджняпарамитой, подразумевающей особенно здесь выход за пределы концептуального мышления посредством прямого восприятия, предшествующего концептуализации, в отсутствие которой ноуменальная жизнь бодхисаттвы в совершенной свободе, как описано, - неизбежное следствие.
Так, посредством "Праджняпарамиты" (так называемой мантры) все Будды, прошлые, настоящие и будущие, полностью пробуждены к ануттара–самьяк–самбодхи (полному и совершенному просветлению).
Поэтому мы знаем, что "Праджняпарамита" - великая духовная формула, несравненная мантра, неизбежно кладущая конец всему страданию.
Затем он произнёс истинную формулу (активизацию) - праджняпарамиту:
"Гате, Гате Парагате, Парасамгате, Бодхи СВАХА!"
Замечание: В отношении этой мантры название "Праджняпарамита", вероятно, подразумевает просто "формулу субъективной трансцендентности". Оно привносит необъективное видение, которое есть Праджня, посредством которого ставший бодхисаттвой живёт неопосредованно, без вмешательства волеизъявления.
Комментарий к этой знаменитой мантре
Очень немногие, если таковые есть вообще, по–настоящему понимают действие и потенциал индийских мантр. Я добавил эти строки на случай, если они принесут какую–то пользу.
Мантра не предназначена для того, чтобы стать предметом концептуальной интерпретации, поэтому ей не требуется дословный перевод. Это не доступное изложение сути учения, а скрытое - и главным образом относящееся к слуху - средство для апперцепции того, чем мы являемся с позиции универсума. Указующий смысл этих слов можно было бы передать примерно так "О Бодхи! (тотальное субъективное осознание или просветление) Добро пожаловать, добро пожаловать, воистину жалует добро - абсолютная "Единственность"!"
Смысл, обычно приписываемый этим шести словам, - о "Бодхи", уходящем всё дальше и дальше, в конце концов оказывающемся за пределами запредельного и затем "восславляемого", - не несёт в себе ничего значимого. Альтернативная интерпретация об эго-я, говорящего, куда–то уходящего и восхваляющего "Бодхи", кажется не менее бессмысленной. "Гате" - как "приходить" или "уходить" - вызывает сомнения в любом контексте, потому как к "кому" или к "чему" можно было бы "прийти" в этой квинтэссенции чистой доктрины не-доктрины и "куда" или за пределы "чего" - "уйти"?
В буквальном переводе вместо "перемещения и прибытия" санскритские слова могут нести смысл "осуществления", например: "Завершено, завершено, полностью завершено, неразделимо объединено! Бодхи, Сваха!" Перевести последнее восклицание совершенно невозможно.
II. В ТЕХНИЧЕСКИХ ТЕРМИНАХ
Позвольте мне разобрать элементы сутры в технических терминах: это может прояснить и подтвердить предложенный выше вариант перевода.
"Сутра Сердца" содержит следующие утверждения во всех переводах:
1. Пять скандх есть пустота.
2. Каждая из них есть пустота, и пустота есть каждая из них.
3. Ни одна неотделима от пустоты, и пустота неотделима ни от одной из них.
4. Чем бы они ни были, пустота есть это, чем бы ни была пустота, они есть это.
5. Пустота всех вещей несотворена и неразрушима.
6. В пустоте ни одна из пяти скандх не существует.
7. В пустоте не существует ничто (косвенно созданное ими).
8. Таково видение (или понимание) бодхисаттвы, это также то, что сотворило всех Будд, это есть праджняпарамита.
Замечание: В некоторых переводах пункт 5 звучит так: всё есть пустота, ни одна вещь не имеет характеристик (атрибутов). Приведённый выше китайский перевод подтверждён комментарием просветлённого наставника Ханьшаня.
Технически это означает:
1. Пять функциональных феноменов (проявлений) есть ноумен (их источник).
2. Каждое функциональное проявление является собственным источником; источник есть каждое функциональное проявление.
3. Каждое функциональное проявление неотделимо от своего источника; источник неотделим от каждого функционального проявления.
4. Чем бы ни было каждое функциональное проявление, его источник есть это; чем бы ни был источник, каждое функциональное проявление есть это.
5. Ноумен (источник) не затронут творением и разрушением.
6. В своём источнике ни одно функциональное проявление не существует как проявление.
7. В источнике проявления не существует никаких проявлений (косвенно созданных пятью функциональными проявлениями).
8. Таково видение (или понимание) бодхисаттвы, это также то, что сотворило всех Будд, это есть праджняпарамита.
В такой передаче разве оно не становится очевидным?
ФЕНОМЕНЫ
ЕСТЬ
НЕ ЧТО ИНОЕ
КАК НОУМЕН
А НОУМЕН
ЕСТЬ
ОТСУТСТВИЕ
НЕФЕНОМЕНАЛЬНОСТИ
III. Суть Сутры Сердца - I
Один китайский наставник сказал мне: "Все сутры направлены на то, чтобы научить людей "опустошиться". Вы не сможете понять, как "опустошиться", если вы не поняли "Сутру Сердца"".
"Опустошиться" - это китайский способ сказать: "Видеть необъективно, что все вещи, - как объекты, так и субъект, - не имеют абсолютно никакой собственной природы", или "Избавить "видение" от субъекта и объектов, чтобы ум оставался в своей непреходящей чистоте".
Позвольте сформулировать это иначе:
Вопрос не в том, чем вещи являются или не являются, как обычно понимается суть этой сутры, а в том, как вещи воспринимаются бодхисаттвой (который видит так, как и должен видеть).
Цель этой сутры, как становится очевидно из анализа, побудить людей видеть правильно, а не спорить о видимых объектах.
Видение и только видение имеет значение: пустота или непустота самих объектов второстепенна, поскольку она в любом случае зависит исключительно от видения их.