Основы пути к просветлению
Для понимания буддизма очень важно знать, что страдание было первой темой, которой коснулся в своём учении Будда после того, как достиг просветления. Это учение было дано в Оленьем парке, который находится в Сарнатхе - пригороде индийского города Варанаси, и называлось "Четыре благородные истины". Говоря кратко, это - 1) истина о страдании; 2) истина о главной внутренней причине страдания - неведении; 3) истина о прекращении страдания и искоренении его причин, и 4) истина о пути, который ведёт к прекращению страдания.
До тех пор, пока мы не реализовали третью благородную истину, мы обречены на страдание, главной причиной которого является наше неведение. Поскольку основной целью йоги сновидений является достижение просветления, как его понимают в буддийской традиции, то в её основе лежит та же философия и те же практики, которые являются основополагающими для духовного пути в рамках тибетского буддизма.
Тибетский буддизм объединяет в себе все три основные буддийские традиции, это:
1) шравакаяна, в которой особое внимание уделяется собственному освобождению;
2) махаяна, в которой полное просветление будды достигается ради помощи всем живым существам;
3) ваджраяна (включая дзогчен - Великое совершенство), которая объединяет пустоту и проявления и утверждает, что хотя все феномены лишены независимого существования, они в то же время являются чистыми проявлениями просветлённого ума.
В соответствии с устоявшейся традицией последователи тибетского буддизма сначала обучались в соответствии с более старыми доктринами - такими как шравакаяна и другие похожие школы. После этого им открывали учения махаяны, а затем и более продвинутые практики ваджраяны. Проходил ученик через эти этапы последовательно или нет, но для полноценного обучения в рамках тибетского буддизма ему так или иначе приходилось иметь дело со всеми тремя подходами, которые были объединены в одно согласованное целое.
Пустоту, или пустотность, которую ни в коем случае не стоит путать с идеей полного отрицания, свойственной нигилизму, можно определить как отсутствие независимого существования феноменов и их двойственности - достоверного разделения на субъект и объект. Индивидуальное "я", к примеру, не является каким-то целостно существующим абсолютом, который можно обнаружить как некую обособленную и неизменную форму или местоположение. То, что мы называем "я", изменяется от момента к моменту и зависит от множества факторов - настроения, текущей ситуации, семьи, культуры, национальности и так далее. Если провести глубокое и тщательное аналитическое исследование, то в результате невозможно обнаружить ничего, что могло бы быть единым, всеобъемлющим "я". С позиции реального существования, независимого от концептуального обозначения, это "я" является пустым. И тогда говорят: "Пустота индивидуального "я"".
То же самое верно и для феноменов, которые обычно не считаются частью индивидуального "я". Мы, к примеру, склонны приписывать реальное существование разнообразным феноменам, даже если они не обладают стабильностью и независимостью относительно течения времени. Простой объект - такой как чайная чашка - совсем недавно был обычной глиной, а до этого водой и твёрдой горной породой. В будущем эта чашка станет осколками, о которых будет трудно сказать что-либо определённое, а затем и обычной пылью. Даже если чашка останется невредимой на протяжении тысячелетия, цивилизация будущего, у которой не будет культуры чаепития, не сможет определить предназначение этой чашки или даже припишет ей иное предназначение. Если, например, её примут за плевательницу, то именно плевательницей она и будет. Объекты - это не более чем их названия, достоверность которых определяется лишь общей договорённостью в рамках отдельно взятого сообщества. Они полностью пусты - не обладают какой-либо абсолютной, неотъемлемой идентичностью. Если мы начинаем исследовать объекты, пытаясь обнаружить что-то неизменное и определённое, мы ничего не можем найти.
Более того, пустота всех феноменов не рассматривается как нечто абсолютное, что является их фундаментальной основой. Если мы попытаемся найти саму пустоту, то и её невозможно обнаружить. Она тоже пуста - лишена истинного существования. Пустота - это лишь основополагающий принцип существования феноменов. Существование воспринимаемых феноменов зависит от органов чувств, которые их обнаруживают, и ума, который их распознаёт. В определённом смысле, или даже лучше сказать - совершенно очевидно, что все феномены возникают вместе с осознанностью, которая их воспринимает. Ум птицы воспринимает объект, который мы называем "комар", как разновидность еды. Для человека комар может быть чем угодно - от диковинного существа до назойливого раздражителя и даже опасности (особенно если он является переносчиком тяжёлого заболевания). Для комара мы, люди, являемся едой - источником крови, которая необходима самке для формирования яиц. Но каково абсолютное значение того, что мы называем "комар"? У комара нет никакого окончательного и абсолютного значения - он им не обладает, он пуст.
Пустота - это не что иное, как отсутствие истинного существования, которое становится очевидным, если произвести тщательное аналитическое исследование феномена. Пустота - это основная особенность существования, которое обусловлено концептуальным мышлением. Наша неосведомлённость об этой основной особенности вводит нас в заблуждение и является фундаментальной причиной страдания. Веря в истинное существование феноменов, мы, как говорится, воспринимаем всё всерьёз и принимаем слишком близко к сердцу. В следующих главах мы поговорим о пустоте более подробно.
Поскольку буддийский путь основан на этике, безупречная нравственность играет важную роль в практике йоги сновидений. Этическая установка в тибетском буддизме заключается в намерении избегать нанесения кому-либо вреда и использовать любую возможность, чтобы оказать помощь. Кроме того, этичное поведение предотвращает накопление негативной кармы, которая стала бы помехой на пути к просветлению (и привнесла бы в повседневную жизнь неблагоприятные обстоятельства). Нравственное поведение также является залогом уравновешенности ума, которая является необходимым условием для выполнения продвинутых буддийских практик. Если нас мучает чувство вины и нам приходится юлить в нашей повседневной жизни, то маловероятно, что наш ум будет уравновешен. Если те люди, чьё поведение обусловлено соперничеством, гордыней, ненавистью, завистью и тому подобным, захотят работать с более тонкими, требующими стабильного и уравновешенного ума уровнями сознания, то они обязательно столкнутся с трудностями.
В буддизме существует множество принципов, которые определяют этичное поведение. Один из них - это "десять неблагих действий, которых необходимо избегать".
Вот неблагие действия тела: - 1) убийство, 2) воровство, 3) неподобающее сексуальное поведение (обычно - сексуальное поведение, которое приносит страдание другим);
А это неблагие действия речи: - 4) ложь, 5) грубость, 6) злословие, 7) пустословие; неблагие действия ума - 8) желание вреда, или злонамеренность, 9) алчность, 10) ложное воззрение (воззрение, которое не согласуется с реальностью).
"Шесть совершенств" - составляют список добродетельных видов деятельности, которые напрямую связаны с продвижением по духовному пути. Необходимо практиковать: 1) щедрость, 2) моральную дисциплину, 3) терпение, 4) радостное усердие, 5) медитацию, 6) мудрость.
"Четыре безмерные добродетели" составляют список позитивных устремлений, направленных на благо всех живых существ. Необходимо со всей искренностью устремить свои помыслы следующим образом: 1) "пусть все живые существа обретут счастье и причины для счастья", 2)"пусть все живые существа освободятся от страдания и причин страдания", 3)"пусть ни одно живое существо не лишится счастья, в котором нет страдания", 4)"пусть все живые существа пребывают в равностности, свободной от привязанности и неприязни".
Эти, а наряду с ними и многие другие формулировки указывают на тот факт, что альтруизм является в тибетском буддизме основой пути к просветлению и представляет собой проявление бодхичитты - желания достичь просветления для того, чтобы избавить всех живых существ от страдания и привести их к наивысшему счастью. Это желание можно выразить следующим устремлением: "Пусть я достигну просветления для того, чтобы принести пользу всем живым существам - привести их к просветлению". Практики, связанные с бодхичиттой, включают восприятие ценности других живых существ как своей собственной, а также восприятие других живых существ как более ценных и важных, чем мы сами. В тексте Лангри Тангпы "Восемь строф о преобразовании ума" сказано:
"Общаясь всякий раз с другими,
Я научусь себя считать
Нижайшим среди всех существ,
А остальных чистосердечно
Так почитать, как почитают
высших"
Со стороны это может показаться радикальным пренебрежением к себе или даже самоуничижением, однако, как часто говорит Далай-лама, подобная установка - заботиться о других больше, чем о себе, - может снять с нас тяжёлую ношу эгоцентризма. И если даже убеждённые эгоисты время от времени страдают от собственного эгоцентризма - а тому есть немало примеров, - то уж для тех, кто следует духовному пути и чья уравновешенность зависит от чистоты собственного сердца, он точно создаст препятствия.
Прагматизм
Путь к просветлению, избавление от страдания, безупречная нравственность поведения, бодхичитта - всё это, конечно же, возвышенные идеалы. Но самое главное в буддизме - следовать этим идеалам на практике. Будда сам выполнял практики для того, чтобы достичь просветления, и его идеи всегда были подкреплены особыми наставлениями, благодаря которым его ученики также добивались определённой степени реализации. Одной лишь веры недостаточно. Практика должна приносить результат, ради которого её выполняли. С помощью йоги сновидений практикующий может напрямую постичь пустоту собственного "я" и пустоту феноменов. Йога сновидений может помочь практикующему подготовиться к состоянию бардо смерти, о котором я уже упоминал ранее. Бардо смерти может оказаться препятствием, а может и поспособствовать продвижению по духовному пути - всё зависит от силы и направленности практик, которые выполнялись в течение жизни. Если мы досконально разобрались с состоянием сновидения и можем его контролировать, то мы точно так же сможем контролировать и бардо смерти.
Йога сновидений, которая стабилизирована благодаря достижению шаматхи, открывает практикующему доступ к сверхъестественным способностям - таким как яснослышание, ясновидение и предвидение. Обладать такими способностями очень важно для тех, кто учит буддийской Дхарме. Учитель, который может читать мысли своих учеников, сможет давать гораздо более эффективные рекомендации каждому из них. Прямой контакт с сознанием общей основы, который становится возможен благодаря достижению шаматхи и практике йоги сновидений, позволяет получить доступ к воспоминаниям из предыдущих жизней. Теоретически возможна даже ситуация, при которой практикующий йогу сновидений сможет получать в сновидениях учения от реализованных существ. В исторических текстах разнообразных традиций, основанных на медитации, включая и буддизм, рассказывается о множестве подобных случаев. Современному человеку на первый взгляд это может показаться абсурдным. Но подобный скептицизм немедленно развеется, если исследовать те материалы, которые становятся доступны благодаря таким случаям, а также принять во внимание очевидное здравомыслие и одарённость тех, кто получил учения подобным образом (не говоря уже об их несомненной честности и отсутствии мотивов для подлога).
Тибетский буддизм - особенно ваджраяна - использует для духовных достижений методы, связанные с физиологией. Основой для этого являются "каналы, жизненные энергии и жизненные субстанции". Эти понятия, которые можно соотнести с китайскими искусствами ци (например, акупунктура, цигун и тайцзицюань) или с другими древними медицинскими и духовными традициями, (пока что) не признаны наукой. Несмотря на это, их позитивное воздействие на здоровье не вызывает сомнения даже у западной медицины. Доступ к каналам, жизненным энергиям и жизненным субстанциям - так же как и к чакрам (энергетическим центрам) - осуществляется посредством визуализации. Йога сновидений использует эти элементы и сопутствующую им визуализацию в качестве физиологической опоры для исследования сновидений и состояния сна без сновидений. Мы поговорим об этом, когда будем изучать практики, используемые в тибетской йоге сновидений.
Глава 6. Практика йоги сновидений в состоянии бодрствования
Йога сновидений в учениях Падмасамбхавы
Обычно тот, кто практикует технику осознанных сновидений, готовится к ночной практике в состоянии бодрствования - делает контрольные проверки своего состояния, ведёт журнал сновидений, развивает критическое мышление и так далее. Точно так же адепт йоги сновидений, находясь в состоянии бодрствования, применяет определённые методы для того, чтобы заложить основу для практики во время ночного сна. И в том и в другом случае, если у вас получится оставаться осознанным в состоянии бодрствования - и вы превратите это в привычку, - то вам будет намного легче поддерживать осознанность и в сновидениях. Однако, как мы уже убедились, та пробуждённость, которой пытаются достичь посредством йоги сновидений (и в состоянии бодрствования, и во время ночного сна), включает гораздо больший спектр переживаний, чем пробуждённость, как её понимают в контексте техники осознанных сновидений.
Одно из классических учений о йоге сновидений было принесено в Тибет Падмасамбхавой - индийским учителем, жившим в VIII веке. Он был тантрическим мастером, освоившим все практики "алмазной колесницы" буддизма - ваджраяны. Многие из его учений были переданы будущим поколениям практикующих в качестве терма (тибетское слово, обозначающее сокровище), которые были скрыты либо в земле, либо скалах или озёрах, а иногда даже в потоке ума того, кто позже находил эти сокровища. Таких людей называют тертоны. Учение, которое представлено в этой книге, взято как раз из такого терма - цикла учений, озаглавленного "Естественное освобождение". Это терма было сокрыто в камне подобно "капсуле времени" и обнаружено тертоном Карма Лингпой по прошествии около шестисот лет после прибытия Падмасамбхавы в Тибет. И дневные, и ночные практики йоги сновидений, которые содержатся в цикле "Естественное освобождение", предполагают некоторую степень ментальной ясности и стабильности, которые достигаются благодаря концентрации.
Поэтому, по мнению Падмасамбхавы, проницательный и работоспособный ум, отполированный практикой шаматхи, является необходимым условием для эффективной практики йоги сновидений.
Реальность
Учения Падмасамбхавы о йоге сновидений начинаются с провокационного утверждения "Всё обстоит следующим образом: ни один из феноменов не существует, но все они проявляются как существующие и определяются как различные предметы". Это утверждение может показаться несколько шокирующим или даже абсолютно безумным. Но если рассматривать его в контексте, то оно сразу же приобретает здравый смысл. Под "несуществованием" Падмасамбхава не подразумевает нигилизм - он не утверждает, что ничего вообще не существует. Скорее, он призывает нас расширить своё воззрение и воспринимать феномены состояния бодрствования так же, как мы воспринимаем феномены в сновидениях. Он предполагает, что наш обычный опыт, который мы получаем в состоянии бодрствования, точно так же обманчив и нереален, как сновидение. Это как раз и есть воззрение пустоты, которое мы обсуждали немного раньше: феномены состояния бодрствования в действительности нереальны, точно так же, как и феномены в сновидениях. Поэтому когда Падмасамбхава утверждает, что феномены не существуют - что их в действительности просто нет, - он имеет в виду, что феномены не существуют сами по себе, ни в качестве субъектов, ни в качестве объектов. Другими словами, феномены существует взаимозависимо - они проявляются в нашем сознании в зависимости от множества факторов, а не потому, что существуют сами по себе как нечто реальное и самодостаточное. Тот факт, что феномены проявляются в нашем уме и мы присваиваем им условные обозначения - "облако", "чашка", "Колорадо", - вовсе не означает, что они истинно реальны. Несмотря на то, что мы применяем его очень избирательно, понятие взаимозависимости не является чуждым для нашего мышления. Возьмём, к примеру, "теннисный матч". Достоверность этого термина зависит от наличия двух игроков (как минимум), теннисного корта, сетки, ракеток, теннисного мяча и правил игры. Он также зависит от понимания игроками сути игры, от их тренированности, а также от того, достаточно ли они здоровы, чтобы принять участие в игре. Если любой из этих взаимозависимых факторов будет отсутствовать, то никакого теннисного матча, каким он является в нашем обычном представлении, просто не будет существовать.
С точки зрения буддийской философии всем обусловленным феноменам требуется для существования три вещи:
1) предшествующие причины и условия (такие как, например, родители, которые являются причиной рождения теннисистов, или проектирование и строительство теннисного корта, или производство теннисных ракеток и мяча);
2) компоненты и атрибуты самого феномена (игроки, корт, мяч, ракетки, правила игры и осведомлённость о них игроков - всё это, сведённое воедино, создаёт игру "теннис");
3) концептуальное обозначение, с помощью которого идентифицируется феномен, обладающий всеми перечисленными компонентами и атрибутами (присваивание нами этому собранию предметов и событий обозначения "теннисный матч").
Учитывая всё это, можно сказать, что "теннисный матч" - это просто абстрактное обозначение. Вы можете наблюдать за теннисным матчем, но не можете обнаружить какой-либо независимо существующий объект, который является теннисным матчем. Теннисный матч не обладает такой природой. Это условный феномен - мы просто договорились его так называть. Но при этом невозможно обнаружить никакого абсолютного, безусловного, самодостаточного и "осязаемого" теннисного матча.