Регулярность
Если вы хотите безошибочного и быстрого духовного продвижения, будьте искренними и регулярно занимайтесь созерцанием. Прервав её хотя бы всего на несколько дней или даже на один или два дня, вы рискуете потерять больше, чем добились за месяцы упорной работы. Лишь благодаря длительной и строго регулярной практике созерцания можно достичь ненапряженной спонтанности духовной концентрации.
Не пропускайте и дня, всегда используйте для молитвы и медитации специально отведённое время. Пауза хотя бы в один день может во многом нарушить вашу садхану, потому что даже такой короткий перерыв может повлечь за собой последующие нарушения уже не в один, а в много-много дней. Иногда люди говорят: "В наши дни, когда жизнь так сложна, трудно заранее знать, когда выпадет свободное время, ведь так много приходится планировать и подчас невозможно отложить или перенести назначенную встречу". Но разве вы не договорились уже о встрече с вашим возлюбленным Господом и не назначили Ему свидание в определённое время? Разве это правильно – назначать новое свидание с кем-то еще на тот же самый час, когда у вас уже есть встреча с другим? Хорошо ли заставлять его ждать? Если подобное поведение считается неприемлемым по отношению к простым смертным, то насколько более позорным и абсурдным будет подобное поведение по отношению к Богу, который заслуживает величайшего почтения, любви и поклонения! Мудро ли садхаке так серьёзно относиться к вещам и существам, которые всего лишь творения Бога?
Духовный наставник
В каждой сфере жизни, в каждой профессии рекомендуется иметь наставника. Это считается совершенно необходимым, но когда речь заходит о духовном развитии, этот фактор часто игнорируется. Задача духовного наставника не сводится лишь к тому, чтобы дать посвящение неофиту, но заключается в том, чтобы вести его на протяжении всего духовного пути. Духовный наставник, или гуру, является для ученика своего рода тонизирующим напитком, укрепляющим его во всех испытаниях жизни. Начав заниматься практикой духовного созерцания, садхака иногда сильно рискует в определённые критические моменты пути, вовлекаясь в опасности, отвлекающие его от духовной практики, из которых подчас трудно, если вообще возможно, выйти духовно невредимым, – тогда вмешивается Гуру, помогая и направляя незадачливого садхаку. Гуру – самый сострадательный друг, пробуждающий вас к вечной Жизни изнутри. Вытаскивая ученика из болота заблуждений, всякого рода суеверий и расхожих представлений о Боге, Гуру помогает ему вступить в сферу истинного духовного опыта.
Кроме того, именно благословенный Гуру дарит ученику время от времени духовный подъём, когда замечает, что садхана последнего начинает ослабевать или его вера в Бога колеблется, а устремлённость теряет силу и устойчивость. Живое влияние истинного Гуру бесценно и незаменимо для ученика; он чувствует себя окутанным самоотверженной бескорыстной любовью Учителя, он видит свет Учителя, ведущего его вперёд по трудному пути.
Много лжи распространяется под видом правды. Прискорбно, что инфекция ложных гуру распространяется ныне словно эпидемия. С этим явлением нужно бороться и искоренять его.
Свадхьяя (изучение писаний) и сатсанг (общение со святыми)
Преуменьшение или недооценка значения вечных истин, содержащихся в священных писаниях, не приносит пользы ищущему Истины. Посвящайте ежедневно некоторое время чтению этих вдохновенных книг. Благодаря этому вы будете как бы косвенно входить в контакт с теми святыми людьми, что написали их. Читайте вдумчиво, стараясь глубоко вникнуть в суть, и имейте веру в истинность написанного. Глубокое понимание священных писаний вдохновляет нас, насыщает мудростью и помогает обрести безмятежность ума. Не заучивайте их механически и не повторяйте их как попугаи. Лучше читать меньше, но зато с подлинным интересом и тонким пониманием. Лишь тогда будет от этого польза.
Садхака должен также стремиться к периодическим встречам (сатсангу) со святыми людьми и йогинами.
В Ведах написано:
uttis.ht.hata jāgrata prāpya varān nibodhata.
Пробудись, восстань и осознай Бога, общаясь с благородными людьми (святыми).
(Катха Упанишада, 1.3.14)
Слушая слова просветлённых душ, можно развязать многие узы и рассеять многие сомнения. Вы не должны приближаться к святым людям с непочтением и вступать с ними в споры о Боге так, будто вы ведёте дебаты в парламенте, обсуждаете с коллегами проблемы того или иного региона или беседуете с академиками о каком-нибудь схоластическом вопросе. Не надо играть словами, выказывать особое остроумие, спорить, прибегая к пустым аргументам, и заниматься пустопорожней болтовней. Напротив, во время таких встреч должна осуществляться передача внутреннего опыта, излияние милости, молчаливый поток божественных вибраций, которые могут быть лишь прочувствованы, а не выражены. Совсем необязательно, чтобы все святые общались с людьми лишь при помощи слов. Многие святые, например Рамана Махарши, большую часть времени пребывают в молчании. Часто воздействие такого молчания гораздо могущественней, нежели воздействие слов. Садхака должен приближаться к подобным святым и мудрецам с любовью, уважением, истинным устремлением и желанием познать Истину, с надеждой, что все их сомнения обязательно будут рассеяны этими святыми. Бхагавадгита советует нам:
tad viddhi pran.ipāten.a pariprashnena sevayā,
upadeks.hyanti te jñānam jñāninas tattvadarshinah..
Познавайте истинную природу духовного знания, склоняясь к стопам просветлённых святых. Служите им, вопрошайте, поверяя свои вопросы и сомнения открыто, чистосердечно, безбоязненно, и эти мудрецы, познавшие Истину, посвятят вас в это Знание.
(Бхагавадгита, 4.34)
Помните, что Сам Бог говорит устами своих святых и истинно преданных Ему. Поэтому внимайте им с благоговением, великим уважением и с полным смирением. Уметь правильно слушать – это очень-очень трудно. Лишь открытый, спокойный и внимательный ум, свободный от всех расхожих представлений, предрассудков и верований, имеет эту способность слушать и слышать. Поэтому слушайте таких святых людей с полным вниманием, а главное – старайтесь строить свою жизнь согласно их наставлениям. Это принесёт вам покой как в настоящий момент, так и в дальнейшем.
Уравновешенная жизнь
Многие садхаки в надежде на быстрый духовный взлёт иногда отказываются в силу своего невежества погружаться в глубину, впадая в те или иные крайности. Все святые признавали и проповедовали, что уравновешенность – наиболее способствующее созерцанию условие. Даже такой человек, как Гаутама, должен был оставить свою чрезвычайно строгую аскезу и последовать срединным путем, чтобы в конце концов достигнуть состояния Будды. Здесь будет уместно вспомнить этот эпизод из его жизни, который привёл к изменению его духовных усилий.
Гаутама Будда, прежде чем достичь своего духовного идеала, практиковал очень много различных методов и духовных дисциплин. Вначале он искал Истину в философских диспутах, но вскоре отказался от этого подхода. Затем долгое время практиковал тапас – строгую физическую аскезу, умерщвление плоти, но и это не принесло ему ни покоя, ни постижения Истины, к которой он так страстно стремился, хотя благодаря этой практике он обрёл сверхъестественные способности, или силы, – сиддхи. Однажды, находясь в состоянии крайнего нетерпения и нестерпимого желания познать сущностный покой нирваны, он сел под дерево в позу лотоса и принял твёрдое решение: сидеть в этой позе, не шевелясь, до тех пор, пока не будет обретено просветление. Итак, отказавшись от всех мирских желаний, от сна, отдыха и даже от пищи и воды, он сел в йогическую асану и сказал себе:
ihāsane shushyatu me sharīram
tvagasthimānsāni layam prayāntu,
aprāpya bodham bahukalpadurlabham
naivāsanāt kāyam idam chalis.hyati.
Пусть моё тело иссохнет и сгниёт, истлеют кожа, плоть и кости, но я не изменю этой позы. Просветление труднодостижимо даже и по прошествии бесчисленных эпох. Без желания это тело не сможет продолжать жить.
(Лалитавистара, 19 (Маджхима Никая, 70))
Движимый таким побуждением, он сел в падмасану. Но неисповедимы пути божественного Провидения! Однажды мимо того места, где сидел Шакьямуни, проходила в сопровождении друзей девушка-танцовщица, она напевала песенку, один куплет которой содержал такие слова: "Не натягивай слишком сильно струны ситара, иначе они порвутся, но и не ослабляй их чересчур, иначе ситар не зазвучит и не польётся из него сладостная музыка".
Гаутаму взволновал смысл песни. После глубокого размышления над этими словами он в конце концов понял свою ошибку. Его осенило, что неправильно прибегать к столь строгой аскезе. Он изменил свою позу, расслабившись, а вскоре и совсем отказался от чрезмерного умерщвления плоти, принял срединный путь и через два года достиг своего заветного идеала.
Недостаток воды приводит к засухе и губит урожай, впрочем, как и её избыток, который может быть в такой же мере опасен. То же происходит и с духовной практикой – йога-садханой. Чрезвычайная внешняя активность решительно препятствует внутренней концентрации, равно как и слишком опрометчивый, необдуманный отказ от всякого действия и от всякого предмета тоже может сильно повредить практике. Искушением может стать не только потворствование своим привязанностям к временным, эфемерным вещам, но и чрезмерное рвение и желание полностью от них отказаться. Мудрый садхака следует срединным путем и сохраняет соизмеримость во всех своих действиях: в меру спит, гуляет, работает, ест. Запомните слова Бхагавадгиты:
nāty ashnatas tu yogo’sti na chaikantam anashnatah.,
na chāti svapnashīlasya jāgrato naiva chārjuna;
yuktāharaviharāsya yuktaches.ht.asya karmasu,
yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duh.khahā.
Йога, уносящая печали, предназначена лишь для того, кто соблюдает регулярность в еде и отдыхе, деятельности и сне. О Арджуна, не может быть йогином тот, кто переедает или, напротив, чрезмерно голодает; кто спит слишком много или, напротив, лишает себя отдыха.
(Бхагавадгита, 6.16–17)
Подводя итог, ещё раз подчеркнём, что умеренность в пище, сне, работе и прогулках, а также в других видах деятельности обеспечивает успех в йоге. Духовная концентрация достигается не ярым усилием, а лишь благодаря правильной технике, мудрости и неусыпной осознанности. Правильно уравновешивать действие с бездействием, любовь и отстранённость, служение (карма-йогу), преданность (бхакти-йогу) и знание (джняна-йогу) – в этом секрет духовного успеха.
АУМ АУМ АУМ
Глава 6. Некоторые духовные опыты
"По мере того как осознанность возрастает и углубляется, видения и короткие вспышки озарений прекращаются, и человек начинает испытывать всё нарастающий и нарастающий духовный экстаз. Этот внутренний экстаз неодолимо влечёт его всё глубже и глубже".
Ум, погружённый во внутренние глубины, должен непременно иметь и внутренние видения и опыты, которые обыкновенному человеку, занятому преследованием сугубо мирских целей, не дано испытать. Такие состояния приходят к разным садхакам различным путем и могут качественно отличаться, в зависимости от их духовного уровня, типа садханы, индивидуальных наклонностей и особенностей физиологии.
Подобное утверждение может вызвать вопрос: "А не являются ли все эти опыты лишь галлюцинацией, порождаемой умом самого садхаки?" Нет, это не галлюцинации. Один пример, думаю, поможет нам прояснить данный вопрос. Предположим, вы послали несколько человек порознь на один и тот же базар с заданием точно описать по возвращении всё увиденное там. Каждый из этих людей, рассказывая о своих впечатлениях, поведает о том, что привлекло его внимание, согласно своим пристрастиям, и в любом описании обязательно будут замечены упущения и пробелы. Это естественно, ибо характеры и пристрастия людей отличаются друг от друга, поэтому и описания впечатлений непременно будут различны. Один неравнодушен к тому, что для другого не представляет никакого интереса. Это происходит из-за несходства вкусов и самскар. Это так же верно и по отношению к внутреннему духовному опыту.
Несмотря на все различия, всегда есть бросающиеся в глаза яркие объекты или места, которые приковывают к себе внимание всех, пусть даже и на короткое время. Точно так же и внутренние опыты садхаков могут разниться между собой, но есть всё же состояния, общие для всех ищущих Истины. Перечислим некоторые из них:
1
На начальной стадии внутреннего погружения в голове, а точнее в правом ухе, иногда возникают некоторые звуки, такие, например, как глухой звук барабанного боя, текущей воды, звуки, напоминающие раскаты отдалённого грома или жужжание пчел. Иногда в точке между бровями (в аджне) возникают цветовые пятна. Эти звуки и цвета непостоянны и часто сменяют друг друга, они связаны с пятью тонкими элементами в их чистой форме, танматрами – землёй, водой, огнём, воздухом и эфиром.
Слыша подобные звуки или наблюдая цветовые пятна во время сосредоточения, некоторые садхаки воображают себя далеко продвинувшимися в созерцании. Но это показывает лишь отсутствие у них знаний в духовных вопросах. В этом нет ничего духовного. Все эти звуки и цвета возникают, отражаясь в сознании, лишь из-за контакта ума с тонкой физической сферой.
По существу они нарушают целостность сознания и препятствуют его однонаправленности. Поэтому им не следует уделять внимания и придавать какого-то значения. Мудрец называет их "пустыми цветами" или "духовно бесполезными звуками".
2
При достижении более глубокой стадии внутреннего погружения происходит соприкосновение с астральной (пранической) сферой, где уже можно испытать гораздо больше опытов. Очень часто слышатся голоса, а иногда и ясные послания, но лишь немногие из них являются подлинными, в основном же они ложны и лишь вводят в заблуждение доверчивого ищущего. Здесь садхака должен быть начеку и не спешить доверять различным сообщениям, голосам или предложениям. Кроме того, на этой стадии во время медитации возникает множество видений. На низших астральных уровнях иногда можно видеть устрашающие сцены, тогда как на более высоких уровнях появляются прекрасные видения и образы. Большинство из них – это символические представления вещей, состояний, сил и существ астрального уровня, но некоторые могут являть и некие события, реально происходящие на этом уровне. Было бы большой неосторожностью дать сбить себя с толку подобными прельщающими видениями и голосами, что возникают и исчезают. Не обращая на них никакого внимания, как бы пренебрегая ими, нужно продолжать двигаться, погружаясь все глубже и глубже внутрь себя и пытаясь добиться устойчивой однонаправленности. Устремлённый и искренний садхака обычно долго не задерживается на этой стадии, а благополучно и достаточно быстро проскакивает её.
3
а) После того как пройден астральный уровень, однонаправленная концентрация возрастает в своей силе и скоро достигает зрелости. Человек начинает испытывать подъём и блаженный опыт более высоких сфер. Величайшие святые из ныне живущих или уже отошедших в мир иной часто появляются во время созерцания. Они приходят благословить садхаку и оказать ему помощь. Их надо приветствовать и оказывать им великое почтение. Иногда они говорят садхаку о духовных вещах и направляют его на пути к Высшему.
б) На следующем уровне также могут возникать видения богов и богинь. Во время созерцания у садхаки может быть видение его ишта-дэваты. Ишта может давать садхаке Свою даршану, появляясь перед ним, даже когда тот сидит или лежит с открытыми глазами, если его ум пребывает в ненапряженном состоянии. Подобные опыты приносят много блаженства, ананды, и духовного подъёма сознания. Успокоение и сладостное воздействие подобных видений длится подчас много дней.
в) В некоторых случаях во время созерцания в сознании отражаются события, происходящие в отдалённых местах, или же те, что должны случиться в будущем, причём часто в мельчайших подробностях. На этой стадии также часто появляется способность читать чужие мысли. Садхака, если захочет, может с лёгкостью развить такие способности, как ясновидение, яснослышание и телепатия, но подобные занятия будут препятствовать его дальнейшему духовному продвижению. Поэтому хорошо знающие об этом мудрецы всегда предупреждают ученика не увлекаться развитием этих преходящих сил, вибхути, как они называются в йоге.
г) На этом уровне часто наблюдают вспышки света, только более динамичного характера. Иногда, когда вы спокойно сидите, перед вашими открытыми глазами может возникнуть сияющий золотой свет, и все вещи растворяются в нём. Обычно это длится недолго, всего несколько минут. Подобные вспышки – признак приближения духовной Реализации.
д) На этой стадии человек иногда может слышать своеобразный вибрирующий звук, исходящий из сердечного центра – анахаты, находящегося в центре груди, который мгновенно распространяется по всему телу, подобно электрическому току. Он приводит садхаку в состояние, при котором он полностью теряет ощущение внешнего мира. После приблизительно пятнадцати минут этот звук концентрируется в аджне (центре между бровями) и превращается в ослепительный свет. Этот опыт приносит огромное блаженство. Во время созерцания в области лба могут возникнуть слова, словно написанные светом. Иногда они бывают очень-очень чёткими, их можно легко читать слово за словом.
Все перечисленные выше опыты обычно бывают у тех садхаков, кто в течение длительного времени каждодневно занимается мантра-джапой.