Тот сказал: "Я це могу помнить отрывки. Я помню целый текст от начала до конца. Я могу прочесть его весь, но если ты покажешь мне два предложения, я их не помню".
Так бывает много раз: повторить целое проще, потому что это не требует
осознания; это будет просто механичное повторение, подобное проигрыванию
магнитофонной кассеты, подобно граммофону. Но если что-то спросить, вы даже не сможете вспомнить это, несмотря на то, что знаете. Вы помните только целое. Вы можете исполнять ритуал: вы можете каждый день ходить в мечеть и делать намаз, йогу ислама; либо вы можете совершать индуистский ритуал, либо какой-нибудь другой ритуал; вы можете придумать свой собственный ритуал, можете совершать его каждый день, можете исполнять его очень религиозно, и он станет одной из ваших привычек. И он совершенно ничего вам не даст.
Кабир сказал: будь спонтанным. Если ты спокойно сидишь, и вдруг к тебе приходят слова молитвы, скажи ее - и нет никакой нужды повторять какие-либо формальные молитвы. Говорите, если чувствуете, что хотите сказать,
Иисус привнес нечто совершенно новое в молитву. Он называл Бога "абха". Христиане перевели "абха" как "отец". Это совершенно неправильно: "абха" - это не "отец". "Абха" может быть переведено как "папа", "дедушка", "дед", но вовсе не как "отец". И именно Иисус ввел "абха": до него ни один еврей так не молился. Бог был отцом. А назвать Бога "абха, дедушка"… это должно было показаться кощунством - но это название было куда более спонтанным, боле интимным, более личным.
Назвать Бога "отец" будет неправильно. Отец - это просто клинический термин, неприкасаемый, недоступный для любви, не близкий, не родной, без потока любви. "Отец" - это кабинетный термин. А вот слово "папа" несет уже совершенно иное качество. Иудеи очень гневались, когда слышали, как Иисус называл Бога "абха": "Кто этот человек? И что он о себе возомнил?" Они не могли его простить. Молитва Иисуса спонтанна; в ней нет никакого ритуала. Иногда вдруг он говорил своим ученикам:
"Теперь я хочу пойти помолиться. Чувствую, что пора". Иногда, окруженный толпой, он говорил, учил, и вдруг говорил своим ученикам: "А теперь давайте пойдем в какое-нибудь уединенное место. Я бы хотел помолиться".
Это не было ритуалом, это было чувство. Это было не из головы. Когда сердце чувствует, позвольте себе это. Иногда вы можете оказаться в полном молчании, когда ничего не приходит, тогда эта тишина приходит. Тишина столь же молитвенна, как и что-либо еще, даже более молитвенна, чем слова. Иногда могут прийти какие-то слова, но не заставляйте себя - это не театральное действие. Просто выразите то, что пришло, не подкрашивайте. Не готовьтесь к молитве. Позвольте ей прийти совершенно спонтанно. Вот что Кабир называет слово мхахадж: спонтанность. И он говорит: "Если вы остаетесь спонтанным, то постепенно вы подойдете к самадхи. Постепенно вы подойдете к тем внутренним пространствам, где все исчезает - к той необыкновенно прекрасной чистоте, пустоте, где уже ничего нет. И только в этом вакууме к вам приходит Бог, и к вам приходит удовлетворение".
Это состояние он называет сахадж самадхи - спонтанный экстаз. Он также говорит, что вся ваша жизнь должна слиться с молитвой. Религия не должна быть частью, она должна стать самой вашей жизнью. Не так, чтобы утром вы помолились - и на сегодня все кончено с вашей религией, или когда в воскресенье вы идете в церковь - и на оставшиеся шесть дней вы свободны от религии. Религия, если она и имеет какое-то значение, должна стать в вас непрерывной. Принимая пищу, вы молитесь; гуляя, вы молитесь; разговаривая, вы молитесь; слушая, вы молитесь. Позвольте молитве войти во все ваши дела, а также не-дела. Ваш сон тоже должен стать вашей молитвой.
Только тогда придет естественный экстаз. И Кабир бесконечно любит естественный экстаз. Он говорит: есть два типа экстаза. Первый - практикуемый, искусственный, его практикуют йоги - асаны, дыхание. Они достигают его посредством тренировки. Это следствие тренировки, огромных усилий. А Кабир говорит: все, что достигается тренировкой, непременно будет фальшивым. Это будет игрой.
Он сказал:
Санто, саходж ссгмадхи бхали.
О монахи, о ученики, нет лучше спонтанного экстаза. Не стоит вам его практиковать. Тренируясь, вы отравляете его. Не стоит вам делать каких-либо серьезный усилий для этого, оставайтесь в покое и тогда, постепенно, шаг за шагом, растворяйтесь в нем.
Теперь сутра:
Тот близок мне на сомом деле,
Кто может странника вернуть домой.
И только дома будет жизни наслажденье
И только дома есть слиянье и покой.
Зачем тогда, забыв свой дом,
Я буду странствовать по лесу?
И если брахма мне поможет правду отыскать,
Я только там найду и рабство и освобожденье.
Он бесконечно любит дом. Он говорит: не уходи из своего дома и не становись бродягой, не отрекайся. Оставайся в своей семье. Не изменяй существующего; прими его. Все, что Бог дал - хорошо; прими это с глубокой благодарностью, не отвергай. Отвергнув это, ты отвергнешь самого Бога. Мать, отец, брат, жена, дети - все, что произошло естественно - позвольте ему быть. Не пытайтесь создать искусственную ситуацию, потому что через искусственное вы никогда не придете к естественному. Никто не родился отрекшимся, никто не родился монахом. Все родились в семье, в сообществе; каждый родился от матери и отца, каждый родился в атмосфере любви. Монах - это человеческое изобретение, а семья - божественное.
Тот близок мне на самом деле,
Кто может странника вернуть домой.
И Кабир сказал: любой, кто помогает бродягам вернуться домой, мне близок.
Он бы меня очень полюбил, если бы он был здесь. Я вернул уже многих бродяг, и я уже остановил многих потенциальных бродяг. Я помог им остаться там - там, где они есть, и вместо того, чтобы менять внешние обстоятельства, изменить себя. Перемена обстоятельств - это обман ума. Это не поможет. Измените свое сознание.
Тот близок мне на самом деле,
кто может странника вернуть домой:
назад в мир, назад в семью,
назад к любви, назад к общению.
И только дома будет жизни наслажденье,
И только дома есть слиянье и покой.
Зачем тогда, забыв свой дом,
Я буду странствовать по лесу?
И если брахма мне поможет правду отыскать,
Я только там найду и рабство, и освобожденье.
Да, дом - это рабство, но и освобождение тоже. Все зависит от вас. Если вы нас; роены против дома, он вам покажется рабством; а если вы не против, он окажется освобождением. В основном это зависит только от вашего подхода. Даже цепи могут стать освобождением; это зависит от вас. Но и из своей свободы вы также можете сделать путь.
Тот близок мне на самом деле,
Кто может в Бога погрузиться глубоко;
Чей ум, при созерцании Его, спокойно исчезает.
"…при созерцании его, спокойно исчезает": кто легко, безо всяких усилий, растворяется в Боге. "Гош близок мне на самом деле, кто может в Бога погрузиться глубоко; чей ум… спокойно исчезает".
Тот близок мне, кто Бога знает,
Кто может утонуть в Его великой,
совершенной Правде
Во время погружения в себя;
Кто может спеть мелодию бесконечности,
соединив любовь и отреченье в жизни.
Это высшая гармония: соединение любви и отречения. Люди приходят ко мне и говорят: "Вы создали новый тип саньясинов, которые живут дома: так какие же они тогда саньясины?" Потому что старая концепция такова: саньясин - это тот, кто покидает мир, покидает семью, уходит в лес, становится бродягой. "Тогда зачем вы называете своих саньясинов "саньясинами", если они не оставляют свой дом, если они живут со своими женами и своими детьми, и если они живут в любви - зачем тогда вы называете их саньясинами?"
Я называю их настоящими саньясинами, более подлинными, чем тот, старый тип - потому что старый тип был негармоничен. Он был раздвоенным; Он не был целостным, он был неполным.
Мои нео-саньясины целостны: они отреклись и все же они не ушли. Они будут жить в любви и они не будут к любви привязываться; таково будет их отречение. Они будут жить в этом мире, но они не будут стараться им обладать, - таково будет их отречение. Они будут жить в любви, но у них не будет ревности; таково будет их отречение. Они будут пользоваться вещами, но не позволят вещам ими овладеть: вот в чем будет их отречение. Они будут видеть творца в любом творении, но они не будут делить мир на творца и творение; для них будет неприемлемо любое деление. Они будут искать гармонию в противоположностях.
Тот близок мне, кто Бога знает…
…кто может спеть мелодию бесконечности,
соединив любовь и отреченье в жизни.
Кабир сказал:
Только дом непреходящ;
Вы родились дома; нет никакой возможности родиться вне дома, дом это ваша органическая часть. И помните разницу между словами "здание" и "дом": здание - это место, где вы живете без любви; Дом - это место, где вы живете в любви. Когда здание наполняется любовью, оно становится домом. Не все здания - это дома. Многие люди живут в зданиях, думая, что живут дома. Не обманывайтесь: не все здания это дома, тогда как любой дом может стать просто зданием. Дом - это нечто большее, чем просто здание: здание - это просто структура, в нем нет души. Но когда в нем расцветает любовь, когда в нем появляется теплота, близость, доверие, открытость, дружба, тогда здание становится домом, тогда здание становится светящимся.
И вы можете сразу увидеть разницу: стоит вам войти в дом, вы сразу можете почувствовать, здание ли это, или Дом. Если это будет Дом, вы почувствуете приветливость, вы почувствуете теплоту. Вы почувствуете своеобразный настрой, своеобразную атмосферу. А если это просто здание, вы почувствуете холодную структуру - цемент и бетон, но никак не душу. Он может быть холодно красивым, с хорошей архитектурой, но вы не почувствуете никакого тепла, вы не почувствуете никаких вибраций, показывающих, что люди живут в любви, что люди, которые там живут, живут счастливо, что люди, живущие там, радуются, что люди, живущие там, благодарны Богу. Холодное, неприветливое - тогда это здание, а Дом - теплый, приветливый… вы сразу почувствуете окружившую вас теплоту. В доме может никого и не быть, но, если там есть любовь, то дом продолжает вибрировать этой любовью.
Как-то я жил с одним очень хорошим человеком, поэтом, мистиком, и мы вместе путешествовали. У него была одна очень любопытная привычка: когда мы шли в гости в какой-нибудь дом, он начинал ходить из угла в угол и потягивать носом. Я спросил: "Что ты делаешь?" Он ответил: "Я пытаюсь разобраться, дом ли там, или просто здание". И он мог сказать совершенно точно, с полной уверенностью. Я никогда не видел, чтобы он ошибся. Он, понюхав, сразу говорил: "Это, кажется, дом; мы можем остановиться". И он был прав. Или иногда он говорил: "Пошли отсюда; это здание. убьет!"
На поверхности вы можете и не увидеть разницы, но любой дом живой. Если там есть любовь, он жив. Он похож на живое существо. Вы видите, как то-то лежит; как вы решите, труп это или живое тело? Вы подойдете и прикоснетесь, определите, теплый ли он, поднесете свою ладонь к его носу, прислушаетесь к дыханию, вы можете определить это по биению сердца, можете прислушаться, бьется ли оно; и если да, вы говорите, что это не труп. Точно так же в доме есть биение, есть звучание, дыхание, пульсация; а здание мертво, это труп.
В наше время в мире множество и множество зданий, дома же исчезли.
Кабир сказал:
Дом непреходящ; и только дом реален…
Вы родились дома, вы вросли корнями в дом; вы должны в нем жить и вы должны в нем же умереть - и нет необходимости идти куда-то еще. Богом вам предназначено жить именно так. Так же, как дерево крепко вросло в землю, вы крепко вросли в дом, в любовь, в общность.
… Только дом поможет достичь его тем, кто действительно ищет.
Поэтому оставайтесь там, где вы есть, и тогда все придет само.
И не надо так спешить. Не надо чего-то ждать. Не надо ожидать, что все придет сразу. Просто ждите. Нет необходимости идти в лес или в Гималаи; нет необходимости уходить в какой-либо католический монастырь.
Нет необходимости становиться джайнским монахом. Просто будьте - где бы вы ни были - любите, общайтесь с теми, с кем вы глубоко связаны, и ждите. И когда время придет, придет и Он, Он раскроет себя.
Терпение - это одно из важнейших религиозных качеств, оно более важно, чем усилие. Усилие - это тень эго. Делая усилие, вы как бы говорите: "Я этого добьюсь; я достигну даже Бога. Я не могу позволить реальности от меня уйти. Я должен понять. Бог будет в моих руках. И я однажды скажу всему миру, что да, я пришел".
Усилие - плод эго; терпение же - это отсутствие это. Терпение: пассивно; человек просто ждет… Вот почему все великие мистики говорят, что для того, чтобы познать Бога, нужно стать женственным. Мужское - это агрессивность. Мужское - это усилие, атака, воля; в то время как женское - это пассивность, восприимчивость, приветливость. Женское - это чрево: когда Бог приходит, пассивный ум, ждущий ум становится чревом. Он принимает Бога, он становится беременным Богом.
О садху Лучше всего простое единенье…
Сахадж санадхи: лучше всего спонтанный экстаз. Не создавайте вокруг него сложных структур. Так много всяких дисциплин, упражнений, дыхательных упражнений-не создавайте так много структур вокруг этого. Кабир за все простое; не делайте это сложным, пусть это будет естественным. И вот что он нам говорит:
С тех пор, как своего я Господина встретил, Любви веселью не было конца.
Бог постоянно с вами играет. Вы можете его не видеть; он посылает подарок за подарком, он непрерывно изливает свое бытие в ваше бытие. Вы можете совершенно забыть об этом, но его игра продолжается. Нужно только сурати, воспоминание, то, что Гурджиев называл самовоспоминанием, Кабир называл сурати, воспоминанием.
Ничего не нужно. Мы уже участвуем в игре. Бог - ваш партнер, и весь этот праздник любви продолжается вечно. Мы просто забыли; мы забыли очевидное.
Вспомните.
Не закрываю я глаза…
Вслушайтесь. Кабир сказал: не закрываю я глаза - даже такого усилия я не делаю.
Не закрываю я таза. Ушей не затыкаю.
Не подавляю тела я страстей,
На все смотрю открытыми глазами,
и улыбаюсь…
…потому что я вижу Его везде; как Он прекрасен, скрываясь за всем.
На все смотрю открытыми глазами,
и улыбаюсь. Его я вижу красоту везде:
Тогда произношу Его я имя,
И все, что вижу я, напоминает мне о Нем,
Все, что я делаю, я делаю Ему.
Восход, закат, все стало для меня неразделимо;
Противоречия ушли.
Религия Кабира очень эстетична, артистична. Он великий поэт, несмотря на то, что у него нет образования. Но что общего у поэзии с образованием? Великий поэт, один из величайших; его поэзия просто грандиозна, не от мира сего. Он говорит: человек должен искать красоту. И больше ничего. В природе все полно красоты. А красота - это не что иное, как скрытый Бог. Вся красота - это Он. Когда вы видите красивое человеческое лицо - мужское ли, женское ли - это лицо божье. Когда вы смотрите в два прекрасных глаза, вы входите в храм Бога. Когда вы видите раскрывшийся цветок, это приглашение от Бога.
Я слышал…
Тридцать восемь лет назад философ Джордж Сантаяна получил порядочное наследство и был готов отказаться от своей должности в Гарварде. Классная комната была украшена по поводу его последнего выхода, и Сантаяна вел себя очень гордо. Он уже был готов подвести итоги, как вдруг его взгляд упал на ручеек, вытекающий из-под грязного талого снега за окном. Он внезапно замолчал, взял свою шляпу, перчатки и направился прямо к двери. Там он обернулся. "Господа, - сказал он мягко. - Я не смогу закончить это предложение. Я вдруг обнаружил, что у меня назначено свидание с апрелем".
Каждый цветок-приглашение, свидание с Богом. Каждая птичья трель, каждое облачко, плывущее по небу, подобны посланию, закодированному посланию. Вы должны его расшифровать, вы должны его разглядеть, вы должны замолчать и вслушаться в послание.
Кабир сказал:
"На все смотрю открытыми глазами и улыбаюсь.
Его я вижу красоту везде".
Нет необходимости даже закрывать глаза. Закрыты ли глаза, открыты ли - вы видите Его, потому что он внутри и вовне.
Тогда произношу Его я имя,
И все, что вижу я, напоминает мне о нем;
Все, что я делаю, я делаю ему.
Восход, закат, - все стало для меня неразделимо;
Противоречия ушли.
Все противоречия исчезают только тогда, когда вы достигаете Бога и ничуть не раньше, потому что противоречия создает ум. Когда вы достигаете Бога, ума уже нет, все противоречия ушли вместе с умом. Тогда день и ночь сливаются в одно. Жизнь и смерть тоже становятся одним. Тогда, остались ли вы, или вы исчезли, - не имеет значения. Тогда вдох и выдох - уже не два, тогда это один процесс.
Куда бы я ни шел, он рядом.
Чего бы ни достиг - все становится Ему служеньем.
Когда ложусь, к Его ногам я простираюсь.
Его я только обожаю, и больше нет такого никого.
Язык мой потерял несовершенство слов.
Он день и ночь теперь поет Его великолепье.
Встаю ли я, сажусь ли - мне не забыть Его;
Пока ритм музыки Его звучит в моих ушах. Кабир сказал:
Мое сердце в безумии, я открыл в себе душу,
что была долго скрыта.
Я утонул в этом неповторимом огромном блаженстве,
для которого нет уже ни радости, ни боли.