Теперь, когда вы утвердились в своей мотивации, очень ясно представляйте себе ламу в окружении бесчисленных Будд и Бодхисаттв в небе перед вами и архатов, заполняющих все пространство. Удерживая образ этого собрания, мысленно совершайте подношения всего лучшего во Вселенной. Океаны, горы, чудесные вещи, красивые дворцы, в которых приятно жить, – вызывайте все это в воображении в огромном количестве, так, чтобы небо было заполнено подношениями цветов, музыки, масляных ламп, благовоний, свечей, – всех возможных благоприятных подношений. Вы подносите эти восхитительные богатства Ламе и его свите, внутренне произнося: "Я прошу Лам, Будд и Бодхисаттв десяти направлений принять эти подношения. Пусть все существа получат пользу от моего желания и намерения дать обет и поддерживать его". Придя к убеждению, что вы даете обет Бодхисаттвы точно так же, как это делали Лама, Будды и Бодхисаттвы, произнесите его по-тибетски или на родном языке (см. далее).
До тех пор, пока не достигну
самого сердца Просветления,
я обращаюсь за Прибежищем
к Буддам,
к Учению (Дхарме)
и собранию Бодхисаттв.
Точно так же,
как безупречные Будды прошлого
развивали стремление
к Просветлению и упражнялись
в десяти последовательных уровнях
практики Бодхисаттв,
так и я для блага существ
буду развивать Просветленный настрой
и проходить эти Десять ступеней.
(Повторите три раза)
Сейчас моя жизнь плодотворна,
я обрел самое превосходное
человеческое существование.Сегодня я принимаю рождение в семье
Будды и становлюсь сыном Будд.С этого мгновения я буду прилагать
все возможные усилия,
чтобы мои поступки
были соответственными,
и чтобы эта безупречная,
благородная семья не была запятнана.
В присутствии всего Прибежища
я призываю всех существ
наслаждаться счастьем,
пока они не достигнут
блаженства состояния Будд.Боги, полубоги и все остальные,
радуйтесь!Пусть бесценная мысль
о Просветлении зародится там,
где она еще не зародилась;
там же, где зародилась, -
пусть она не исчезает,
но возрастает все больше и больше!Пусть мы, не отделяясь
от Просветленного настроя,
будем прилагать усилия к практике
образа жизни Бодхисаттвы!Получив полную защиту Будд,
пусть мы откажемся
от неправильных поступков!Пусть все замыслы Бодхисаттв
на благо существ будут исполнены!Благодаря замыслам Защитников
пусть все существа обретут счастье!Пусть у всех существ будет счастье!
Пусть все низшие миры
опустеют навеки!Пусть все устремления Бодхисаттв всех
уровней Просветления осуществятся!Пусть у всех существ будет счастье
и причина счастья!Пусть все существа будут свободны
от страданий и причин страданий!Пусть все существа никогда
не отделяются от высочайшего
блаженства, свободного от любого
страдания!Пусть все существа пребывают
в великой невозмутимости,
свободной от привязанности
и неприязни!
(Повторите три раза)
Что значит обет для нашей жизни? Его главный смысл в растворении эгоистической мотивации заботиться только о себе, лелеять только свои нужды и действовать только ради собственного блага, не считаясь с интересами других. Решительно отказываясь от таких устремлений, мы развиваем альтруистический взгляд и считаем благо других намного важнее собственного. Мы, как Бодхисаттвы, зарождаем такое отношение.
Не упускайте любую возможность формально дать обет компетентному ламе и думайте, что даете его не только ламе, но и всем Буддам, Йидамам и Бодхисаттвам, достигшим совершенства. Тогда вы формально становитесь Бодхисаттвой. Получая посвящения, используйте ваше имя Бодхисаттвы. Если ранее вам его не дали, произносите слово "Бодхисаттва" перед именем, данным при принятии Прибежища. Ни при каких обстоятельствах не следует употреблять термин "Бодхисаттва" для хвастовства или в шутку.
Семя риса или ячменя в хорошей, достаточно теплой, влажной и удобренной почве зреет, выбрасывает стебель и колос. Я засеял в вас семя бодхичитты, которое определенно прорастет и будет развиваться, пока вы не достигнете полного расцвета состояния Будды.
Не только я, но и все Будды и Бодхисаттвы полны решимости защищать вас и помогать своим великим сочувствием взрастить отношение Бодхисаттвы. На этом великом пути есть множество существ с великой любовью к Дхарме. Это ваши друзья и помощники, побуждающие развивать Просветленный настрой.
Когда мы просим принять у нас обет, и нам дают его, мы работаем для блага всех живых существ, пока все они не достигнут состояния Будды. Каждый Бодхисаттва прилагает все возможные усилия, чтобы развивать такой правильный альтруистический взгляд.
Поддержание и сохранение обета предполагает понимание возможных перспектив на этом пути и соответствующих выводов, которые мы делаем.
Во-первых, у нас может развиться внутреннее истощение, тогда нам будет казаться невозможным привести всех живых существ к состоянию Будды. Чтобы не впадать в состояние уныния и опасения не сдержать свой обет (и таким образом отказаться от благого намерения), мы должны понять, что такой отказ нарушит наш обет.
Во-вторых, если в этой или какой-то другой жизни появится враг, действующий нам во вред, а практикующий исключит его из своего намерения Бодхисаттвы, обет Бодхисаттвы будет подорван. Отказ от устремления помочь врагу, чтобы в конечном итоге привести его к Просветлению, ослабляет намерение Бодхисаттвы. Это также является нарушением обета.
Как начинающие на этом пути, мы все еще подвержены переживанию злобы, ненависти, неприязни. Эти чувства будут возникать время от времени. Однако, давая обет Бодхисаттвы в этой или в других жизнях, мы понимаем, что должны немедленно (или как можно скорее) попытаться справиться с мешающими эмоциями, признавая свою ошибку. Мы не можем позволить негативным переживаниям управлять нами, если мы практикуем и храним обет Бодхисаттвы. В то же время мы напоминаем себе о твердом намерении работать для блага тех существ, которые вызвали у нас злость, ненависть и другие негативные чувства.
Наши враги должны быть спасены так же, как и наши друзья. Когда мы принимаем такое решение и исправляем ситуацию, несмотря на причиненный вред, обет возобновляется и может стать еще крепче. Если мы не справляемся с неприязнью и не прощаем, мы нарушаем обет Бодхисаттвы. Важно помнить, что каждое из живых существ, знакомо оно нам или нет, является ли другом или врагом, человеком или нет, на самом деле – наша собственная мать в прошлой, нынешней или будущей жизни. Помня, что наши матери, число которых бесконечно, как пространство, нуждаются в нашей помощи, чтобы спастись от запутанности и страдания, мы храним нерушимым свой обет Бодхисаттвы.
Чувствуя воодушевление для выполнения основополагающих практик Махамудры – простираний, подношения мандалы и других, мы знаем, что в каждой из них содержатся обращения, благодаря которым мы даем обет Бодхисаттвы снова и снова. Многократное возобновление обета дает великое качество углубления понимания. Выполняя практики Йидама, садхану Ченрези, мы возобновляем не только обет Бодхисаттвы, но и обет Прибежища. В длинной или короткой форме, эти две важные идеи всегда являются началом такой практики. Даже несмотря на различия в словах, общая идея и воздействие от их произнесения всегда одни и те же.
Сказано, что если бы блага от поддержания обета Бодхисаттвы могли принять какую-либо материальную форму, то все пространство не смогло бы их вместить. Даже негативное кармическое накопление, такое как совершение действия, ведущего к перерождению в аду, может быть моментально и полностью устранено, если человек дал и поддерживает обет Бодхисаттвы. Если таких негативных действий было много, поддержание обета с чистой мотивацией со временем устранит все негативные кармические накопления. Великую силу обета хорошо иллюстрирует история жизни Джецюна Миларепы.
Для поддержания и расширения понимания, а также укрепления намерения Бодхисаттвы, выполняйте медитацию отдавания и принятия (тиб. тонглен). Представьте, что при вдохе вы забираете страдания всех живых существ, устраняя запутанность, недостаток ясности и других мешающих чувств. Страдание превращается в подобие черного дыма, он входит через вашу правую ноздрю и растворяется в сердечном центре. Теперь вы думаете: "Я полностью растворяю в себе всю боль и страдания живых существ, они освобождаются и могут наслаждаться всем счастьем, которого желают". Затем, выдыхая, из чистого намерения вашего искреннего устремления посылайте белый свет всего добродетельного и приятного, что есть у вас, на благо всех остальных живых существ.
Эта простая практика отдавания и принятия очень действенна. Считается, что она – важная часть развития на пути Освобождения. Такая практика не только приносит пользу всем существам благодаря попытке очистить их страдания, но и помогает устранить множество негативных накоплений практикующего. Эта медитация несомненно укрепит ваше намерение Бодхисаттвы.
В будущем, когда вы достигнете первого уровня Бодхисаттвы, у вас появится мудрость ясновидения. Вы сможете вспомнить далекое прошлое, древний город и старого человека, давшего вам поучения об обете Бодхисаттвы, и будете очень счастливы. В расцвете достижения первого уровня Бодхисаттвы проявятся новые удивительные качества. В одно мгновение достигший совершенства, Бодхисаттва способен излучать сотню эманаций, чтобы обучать, тренировать и приводить к Освобождению сотню живых существ одновременно. По мере прохождения всех уровней постижения Бодхисаттвы эти силы и качества возрастают десятикратно, становясь необъятными и безмерными.
Очень благоприятно испытывать желание стать Бодхисаттвой. Вы начали свой путь Бодхисаттвы, и это признают все Будды и достигшие совершенства Бодхисаттвы. Углубляйте свое понимание и развивайте бодхичитту. Это время великой радости! Помните о доброте Ламы, который даровал вам обет Бодхисаттвы (в этой и в других жизнях) и делайте подношения простираний ему, всем Буддам и Бодхисаттвам. Я же буду молиться о вашем скором постижении, долголетии, всех благах и счастье. Пусть вам всегда будет легко и комфортно работать над развитием чистого взгляда бодхичитты. Пусть эти поучения быстро принесут вам Освобождение на благо всех живых существ, наших матерей.
Освободиться от привязанности к "я"
В настоящий момент у нас есть замечательные человеческие тела, предоставляющие определенную степень физической свободы передвижения. При этом у нас нет ни малейшей умственной свободы, нашими умами управляют карма, эмоции и неведение. Не положив конец этому контролю и не устранив омрачения, мы не сделаем наши умы абсолютно свободными. Чтобы проиллюстрировать отсутствие умственной свободы, представим себе наши основные человеческие тенденции. Например, мысль о влечении к чему-либо, что нам нравится, легко рождает агрессию, гордость и ревность. Из одной простой мысли возникает целая цепочка вредных состояний, и обычно мы бессильны прервать или контролировать этот процесс.
Начиная практиковать Дхарму, мы сталкиваемся с этим недостатком свободы. Например, в медитации успокоения ума сложно заставить его пребывать в покое, без каких-либо мыслей, более чем на минуту. Медитируя на Йидама Ченрези (а он белого цвета), мы отвлекаемся на мысли о черном, желтом и других Ченрези. Нам трудно поддерживать устойчивый образ белого Йидама.
Для развития свободы ума важно прежде всего узнать его истинную природу. Только тогда мы обретем контроль над его функционированием. Ум свободен, лишь когда не встревожен и не сбит с толку тем, что в нем возникает и исчезает. Используя преимущества своего бесценного человеческого рождения, мы способны понять этот подход, проверить данное нам поучение и узнать истинную природу ума.
Осознание нашего драгоценного существования может превратить нас в жертву гордости. Тогда мы думаем: "Я обладаю наивысшим существованием и всей высочайшей мудростью" или "Я знаю природу ума". Однако точно знать истинную природу ума не так уж просто.
Мы утверждаем: "Я есть" или "Я существую". Оказываясь во власти этой ошибочной мысли, мы не можем наблюдать природу ума и тем более узнать ее.
Такие омрачения имеют несколько причин, и, прежде чем переходить к обсуждению Махамудры, их стоит рассмотреть.
Во-первых, не узнавая истинную природу ума, мы верим в существование себя и своего эго. Мы думаем, что воспринимаем свое "я". Однако ум, абсолютно лишенный таких характеристик, как форма, очертания, размер и цвет, свободен от какого бы то ни было "я". Если бы мы наблюдали природу ума в медитации и смогли увидеть в ней что-то вроде "я", мы приписали бы уму какие-нибудь описательные характеристики: где его размер, где он находится. Обнаружив что-либо определенное, мы назвали бы его каким-то "я", обладающим собственным существованием. Если же ничего определенного обнаружить не удалось, следует признать истину о пустоте ума.
Во-вторых, мы цепляемся за "я" как за что-то реальное. Это цепляние – всего лишь концепция, ассоциирующая "я" с какой-то формой. Если бы существовало очертание или местонахождение ума, тогда интеллектуальная, концептуальная гипотеза "Это есть "я"", была бы верна. Однако такого местонахождения нет ни в одной реальности. Ум является пустотой без какого-либо "я".
В-третьих, несмотря на все это, мы лелеем и любим это "я", бываем весьма озабочены вредящими нам событиями и стремимся исключительно к приятным переживаниям. Неспособность ясно видеть природу этого "я" называется омрачением или неведением относительно себя. Мы подробно обсуждали причины этого омрачения в нашей беседе.
Три вида цепляния за эго – восприятие "я", вера в его существование и потакание ему (при абсолютном незнании его истинной природы) – и дают вместе нечто, что мы считаем "собой".
Все собрание поучений Будды направлено на устранение этого ложного взгляда. В нем содержатся в высшей степени всесторонние методы и различные поучения, указывающие на эту ошибочную концепцию.
Применяя поучения великих мастеров Тантры, развивая понимание и приобретая полезные навыки медитации, мы способны делать удивительные вещи. Например, можно использовать визуализацию для успокоения ума в медитации. Начав медитацию и представляя в своем сердце ясную сферу света, мы достигаем устойчивости. Затем расширяем и продвигаем сферу вдаль перед нами. Концентрируясь на ней, мы медитируем одновременно на удаленную сферу света и сферу света в нашем сердце.
Удерживая их в уме, мы видим сферу света, находящуюся очень далеко позади нас. Теперь медитируем одновременно на сферу света перед нами, позади нас и в нашем сердце. С помощью этой практики мы не только успокоим ум. Устойчивое сосредоточение будет полезно для первого уровня Бодхисаттвы, которого вы со временем достигните. Сосредоточившись в этот момент, вы сможете переживать одновременно сто самадхи или различных видов медитативного погружения!
Буддизм и буддийская практика предполагают твердость в узнавании истинной природы ума, необходимую для полноценной практики Дхармы. Это не означает, что, практикуя медитацию до появления такого постижения, вы тратите время напрасно. Скорее, она не настолько эффективна, как могла бы быть. Понимание истинной природы ума дает существенное преимущество – работа с умом в процессе медитации будет намного более эффективной и полезной.
Ум абсолютно любого из нас обладает всеми качествами Будды, но они не очевидны, пока цепляние за независимо существующее эго или "я", подобно цепи, сковывает вместе наши омрачения. Цепляние за эгоистическое восприятие себя препятствует узнаванию естественным образом присущих нам качеств Будды. Пока не рассечены омрачения цепляния за эго, мы никогда не узнаем эти исключительные качества, присущие чистой алайе.
Обычно наши качества замаскированы или полностью скрыты, как будто заключены в твердый сосуд, подобный глиняному горшку. Будда называл два метода или две техники, позволяющие постичь совозникающую мудрость. Первый – удаление четырех омрачений в сочетании с накоплением заслуги и мудрости. Второй – получение благословения от коренного Ламы с таким постижением. Однако найти ламу, обладающего всеми благими качествами высочайшего учителя и достигшего совершенства в Махамудре, очень трудно. Такая возможность встречается редко, и лишь немногие могут дать это благословение. Более того, получить пользу от благословения может лишь ученик, накопивший огромное количество благой кармы и имеющий страстное желание достичь совершенства в Махамудре. К счастью, есть множество лам, способных оказать помощь, отвечая на вопросы и делясь собственным опытом осознавания, накопленным на пути к этой цели.
В поисках помощника важнее всего встретить ламу непрерывной линии передачи благословения, посвящений, опыта и учености, способного давать посвящения Ваджраяны. Этот лама должен обладать великим сочувствием ко всем живым существам. Не стремясь к собственному благополучию, самовозвеличиванию и созданию своей дхарма-империи, такой лама должен стремиться к главной цели избавления всех живых существ от запутанности сансары.
Может случиться, что в поисках руководства к ламе придут ученики с выдающимися способностями. Обладая высокой возможностью понимания и получив объяснения по Дхарме, они автоматически воспримут их на очень глубоком уровне. Более того, они смогут применять поучения непосредственно на практике.
Причина таких особенных возможностей никак не связана с полом. Способность учеников легко сделать шаг за пределы омрачений объясняется мощным накоплением заслуг и мудрости на протяжении множества прожитых ими жизней. Они работали над растворением четырех омрачений в потоке своего опыта. Когда такие ученики слышат объяснения ламы о смысле Махамудры, в прочном сосуде их омрачений возникают громадные трещины и дыры, сквозь которые светит внутренне присущая им Будда-природа. Вместе с постижением они испытывают неподдельное сочувствие к живым существам, находящимся во власти омрачений, и огромное доверие к ламе, давшему им передачу Махамудры. Однако таких людей единицы, и редкость их появления можно сравнить с редкостью появления снега в летний день.
В прошлом великие гуру Индии и Тибета имели обычай признавать у человека с выдающимися способностями такой потенциал, они давали этому ученику особые поучения.
Я не обладаю сверхзнанием, необходимым для узнавания столь выдающихся людей. Вместо этого я учу всех тому, что может принести пользу каждому. Кому-то поможет объяснение явного смысла, а кому-то – скрытого. Поэтому я учу и тому и другому.