* * *
В своем стихотворении "Дома с привидениями" Генри Лонгфелло напоминает нам, что "и за столом гостей всегда чуть больше, чем хозяин пригласил". В этом нашем исследовании призрачных навязчивостей мы мало внимания уделяли тем привидениям, призракам и злым духам, которыми были одержимы наши предки. Они подмечали разные необъяснимые, но постоянно повторяющиеся события, оккультные явления, проникающие в повседневную жизнь, а затем они пытались понять тайну этих незримых энергий и их воздействия на мир. И они были совершенно правы, когда создавали шаманские, экзорцистские и апотропеические ритуалы для изгнания этих наваждений. К сожалению, очень часто они проецировали все эти содержания на своих ближних или на иноземцев. Именно это непонимание породило много печальных событий нашей истории. Необходимо понимать, что мы сами являемся носителями этих парадоксов. Мы ответственны за содержания, прорывающиеся из нашего бессознательного, за наши комплексы и за наших призраков.
Все мы до сих пор, как и наши предки, легко поддаемся действию этих бродячих энергий. Мы также склонны винить во всем других, как наши отцы, деды и прадеды и, так же как и они, залечиваем раны "обезболивающими развлечениями и привычками". Обратите внимание, что многие до сих пор становятся жертвами слепого фанатизма, болеутоляющих веществ и препаратов, уходят от мира в Интернет, продолжая жить в этом информационном шуме. У некоторых это развивается в депрессию. Но мы сегодня все-таки начинаем осознавать, что призраки, эти энергетические кластеры, живут внутри нас и могут быть доступны сознанию. Мы, возможно, имеем сейчас больше возможностей заглянуть внутрь себя, потому что сегодня все знают, что где-то там есть некое бессознательное, которое, конечно, кажется чем-то темным и неподатливым, тем не менее оно постоянно с нами. Практическая психиатрия бодро продолжает эти "расстройства" диагностировать, описывать, выписывать препараты и сводить их к фобиям, маниям, дистимии и другим волшебным словам. Как будто процесс называния дает нам власть над явлением. И все эти фантазии свидетельствуют о том, что призрачные сущности имеют еще большую власть над нами. Чем уверенней мы в том, что постигли их, тем дальше от их подлинного понимания.
Стоит задаться вопросом: а можем ли мы на самом деле выследить эти энергии, этих призраков? Кто их "насылает": боги, окружающий мир, наши соплеменники или мы сами? Чего они просят, чего хотят от нас? Как наше сознание отвечает на эти требования, как борется с трудностями? Чему мы служим, идя на поводу у этих призраков? Каких перемен от нас требуют, на какой риск призывают пойти?
Неужели мы действительно принимаем эти ценности и принципы, стоит только их осознать? Что будет, если мы попытаемся убежать? Какую цену мы в таком случае заплатим? Чего стоит бегство и жизнь в изгнании? Какие задачи встанут перед нами, если мы решим предстать перед призраками лицом к лицу? Принятия каких новых ценностей от нас потребуют?
Бегство от всех этих вопросов – самое неизбывное из всех наших наваждений, культурных и индивидуальных. Мы теперь слишком много знаем, чтобы не понимать, что с этими призраками надо столкнуться, надо спросить их, чего они от нас хотят, попробовать поторговаться, сохраняя при этом свою свободу сознательного существа. И самое тяжелое наваждение, которое характерно только для нас – непрожитая жизнь. Никто из нас не наберется храбрости, силы воли, чтобы целиком и полностью реализовать все вложенные в нас богами способности. Но и мы сами несем ответственность за то, чего не пытаемся делать. До какой степени наше малодушие вредит нашим детям, нашим родным, близким и соотечественникам? Какими новыми призраками полнится мир, когда мы пытаемся убежать от наших собственных? Как говорил Юнг, то, от чего мы внутренне отрекаемся, выражается вовне в форме нашей "судьбы".
И чем мы обязаны другим на этом разворачивающемся перед нашими глазами пути, называемом жизнью? Мы должны быть учтивыми, уважительными, а главное – давать пример зрелой решимости встать на собственный путь. Мы можем поддержать их, но не можем прожить жизнь за них, так же как и они – нашу. У каждого из нас – свое задание, свое обещание, свои счеты с божественным.
Истинно то, что каждый день мы пробуждаемся и видим одних и тех же страшил у нашей кровати. Они никуда не исчезают. Страх говорит нам: "Эта жизнь слишком велика, она не по тебе. Избегай ее, пока не придет конец". Апатия говорит нам: "Остынь, включи телевизор или компьютер, съешь шоколадку, завтра поглядим. А пока можно подремать". И не важно, чего мы добились сегодня, страх и апатия снова придут завтра и послезавтра. Они – враги жизни, прародители всех призраков и наваждений, преследующих нас.
В XVII столетии математик и мистик Блез Паскаль говорил, что молчание бесконечных пространств пугает его, поэтому, заметил он, культура его времени изобрела разного рода развлечения, отвлечения и опьянения. Точно так же в конце XIX века, еще не окончив университет Базеля, Юнг описал свое время, и это описание подходит и к нашему времени. Он говорил, что в наш век перспектива встретиться с тайной бытия кажется крайне устрашающей. Его отсылки к Ницше, который был в Базеле профессором, нам небезынтересны: "Окружающий нас мир полон привидений. Каждое мгновение нашей жизни пытается сказать нам что-то, но мы не хотим прислушиваться к этому призрачному голосу. Оставаясь одни, мы боимся, что что-то шепнет нам на ухо, и поэтому мы не терпим одиночества и любим самозабвение, которое сулит общество других". Попытаемся же понять, что может быть нашептано в наши уши? Что у нас могут попросить?
После всех лет работы, несмотря на мое нежелание писать эту книгу, я все-таки был призван, от меня потребовали высветить себя. Я подчинился глубочайшей психологической истине, воплощенной в словах странствующего еврейского рабби Иисуса: лишь в смерти есть жизнь; только заглушив голос Эго, мы может перешагнуть через страх, очнуться от сна апатии, сделать следующий шаг по нашему пути. Юнговское понятие Самости я связываю со служением и смирением. В юности невозможно ждать от Эго покорности, но все перипетии жизни постепенно подготавливают к этому. Огромный смысл для меня приобретают слова Беккета: "Сколько ни пробовал. Сколько ни терпел неудачу. Не важно. Попробуй снова. Снова ошибись. Ошибись лучше". Парадоксальные слова Рильке тоже заставляют меня задуматься о наваждениях непрожитой жизни. Он утверждает, что наша задача – постоянно терпеть поражение от превосходящего нас. Эго боится быть битым, а душа приветствует поражения Эго и превосходящих его победителей. Рильке добавляет, что каждый из нас найдет место для второй огромной и безвременной жизни.
Слово душа покрыто огромным слоем толкований и исторических напластований (в переводе с греческого "психе" переводится как "душа"), однако мы так или иначе можем использовать его для обозначения нашей внутренней сущности, глубины бытия, нашего томления и потаенных возможностей. Деконструировать можно любой концепт – даже идею души – и показать, как одни смыслы в нем встают над другими, но в конечном итоге всем нам придется непосредственно столкнуться с тайной бытия и теми энергиями (богами), которые проходят через всю историю и через нас.
Читая лекции в студенческом обществе "Зофинг", Юнг как будто бы пропитывается незримым философским духом Иммануила Канта. "Я признаюсь, что твердо уверен в наличии в мире нематериальной природы, к которой отношу и свою душу". Таким образом, каждый из нас в наш век материализма должен спросить: "У меня есть душа?". Что бы это могло означать? Какой смысл это несет для меня? Чего это от меня требует? Что означает "проявиться"? Смогу ли я услышать свою душу и начать служить ей? Что случится, если мне это не удастся? Этот парадоксальный призыв не так-то просто принять, но, именно отвечая на него, мы становимся людьми, которые способны воплотить намерение духа. И как кто-либо из нас может познать имманентную тайну, если мы не ступим в некую великую открытость жизни? Для нас вполне естественно переживать эту открытость, это раскрытие как опасную пропасть, но Мартин Хайдеггер говорил, что пропасть есть открытость самого Бытия.
Парадокс человека в том, что сознание, прошедшее через биологические органы, может воспринимать только материальные формы бытия. Если бы душа была материальна, то ее можно было бы увидеть при помощи МРТ и компьютерной томографии, но она, будучи энергией, течет в нашей крови, в костях и мозгах и находит выражение в почти неизмеримых и неосязаемых формах. Но мы всегда пребываем в состоянии охваченности этими нематериальными психическими энергиями. Эта двойственность, дилемма была сформулирована Юнгом много десятилетий назад. Учитывая тот факт, что мы
рассматриваем душу человека как уже в этой жизни привязанную к двум мирам. Находясь в теле, она воспринимает только материальное, но, с другой стороны, она – и часть духовного мира, и способна воспринимать нематериальное. Поэтому, как только союз с телом разрушается, остается единство души с духовным миром.
Можем ли мы, даже те, кто скептически относятся к религиозным учениями и теориям, сказать, что энергии незримого мира текут и в материи, в том, что Йейтс называл "хламом собственного сердца" и что в них тоже заложено наше бытие, наш путь? Если мы сможем постигнуть глубочайшую тайну нашего бытия, то, возможно, будем меньше бояться тех энергий, что встают на нашем пути и околдовывают нас.
Призрачные наваждения могут быть интегрированы только при включенном свете нашего осознания, когда мы видим лишь то, что невидимо, принимаем вызов и начинаем писать свою историю более осознанно. Рано или поздно мы можем остановиться, прекратить бегство и взглянуть призракам прямо в лицо. И они преобразуются, если мы примем ту тайну, разгадать которую они нас призывают. Как заметил поэт-сюрреалист Поль Элюар, другой мир существует и он – внутри этого мира. Осознав это, мы видим, что внутри нас, в тебе и во мне мир видимый встречается с миром незримым. И оба мира ждут, когда мы высветимся, находясь в одном из них, но постоянно присутствуют и в том, и в другом.
Оба эти мира – наша судьба, и мы обязаны жить более сознательно, вдумчиво, понимая, насколько наше зрение определяется нашим прошлым. На могильных камнях Скотта и Зельды Фитцджеральд выгравирована фраза, взятая из "Великого Гэтсби": "Так мы и пытаемся плыть вперед, борясь с течением, а оно все сносит и сносит наши суденышки обратно в прошлое". И тогда задача сознания – разбираться во всех императивах, импульсах и желаниях, чтобы расчистить наш путь.
Кто сможет разгадать эту тайну или назвать по именам всех призраков, которые управляют, направляют и заправляют? Не является ли наша жизнь чередой повторений, вариаций на тему, расследований, экспериментов и перебранок с прошлым? Склоненные, способные желать, направляемые телеологическими необходимостями, мы ищем в круговороте историй одну, свою историю. Нас ждет много работы. Это наша работа, наша жизнь, мы несем за нее ответственность. Но, как писал Томас Вулф в книге 1929 года "Взгляни на дом свой, ангел":
Кто из нас знал своего брата? Кто из нас заглядывал в сердце своего отца? Кто из нас не заперт навеки в тюрьме? Кто из нас не остается навеки чужим и одиноким?
О тщета утраты в пылающих лабиринтах, затерянный среди горящих звезд на этом истомленном негорящем угольке, затерянный! Немо вспоминая, мы ищем великий забытый язык, утраченную тропу на небеса, камень, лист, ненайденную дверь. Где? Когда?
О утраченный и ветром оплаканный призрак, вернись, вернись!
Литература
Юнг К. Г. Архетип и символ. М.: Ренессанс, 1991.
Юнг К. Г. Психологические типы. М.: АСТ, 1997.
Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления. М.: АСТ, 1998а.
Юнг К. Г. Практика психотерапии. М.: АСТ 1998b.
Юнг К. Г. Ответ Иову. М.: Канон, 2006.
Юнг К. Г. Психология и алхимия. М.: АСТ, 2008.
Agee, James. A Death in the Family. New York: Penguin Classics,2009.
Auden, W. H. Another Time. New York: Random House, 1940.
Aurelius, Marcus. Meditations. Translated by Maxwell Staniforth. New York: Penguin Books, 1964.
Burlingame, Michael. The Inner World of Abraham Lincoln. Champaign: University of Illinois Press, 1997.
Carotenuto, Aldo. Eros and Pathos: Shades of Love and Suffering. Toronto: Inner City Books, 1989.
Clarke, Lindsay. Parzival and the Stone from Heaven. London: Voyager, 2003.
Dickinson, Emily. Emily Dickinson: Selected Letters, edited by Thomas Herbert Johnson. Cambridge, MA: Harvard University Press,1986.
Dunn, Stephen. Landscape at the End of the Century. New York: W. W. Norton, 1992.
Dunn, Stephen. Everything Else in the World. New York: W. W. Norton, 2006.
Ekelof, Gunnar. "Etudes." Translated by Robert Bly. Accessed February 1, 2013, at http://edgarssecretgarden.com/deepin/ekelof.htm.
Ellmann, Richard, and Robert O’Clair, eds. Modem Poems: An Introduction to Poetry. New York: W. W. Norton, 1976.
Freud, Sigmund. The Interpretation of Dreams. New York: Basic Books, 2010.
Fry, Christopher. A Sleep of Prisoners: A Play. London: Oxford University Press, 1952.
Hollis, James. Finding Meaning in the Second Half of Life: How to Finally, Really Grow Up. New York: Gotham Books, 2006.
Hollis, James. The Archetypal Imagination. College Station, TX: Texas A. and M. Press, 2002.
Hollis, James. The Eden Project: The Search for the Magical Other. Toronto: Inner City Books, 1998.
Hollis, James. Swamplands of the Soul: New Life in Dismal Places. Toronto: Inner City Books, 1996.
Hollis, James. Tracking the Gods: The Place of Myth in Modern Life. Toronto: Inner City Books, 1995.
Hollis, James. What Matters Most: Living a More Considered Life. New York: Gotham Books, 2009.
Hollis, James. Why Good People Do Bad Things: Understanding Our Darker Selves. New York: Gotham Books, 2007.
Hoover, Paul. Rehearsal in Black. Applecross, Western Australia: Salt Publishing, 2001.
Hoover, Paul. "Theory of Margins". Chicago Review, vol. 47/48 (Winter 2001-Spring 2002), 205–208.
Hopkins, Gerard Manley. Poems and Prose. Selected and edited by W. H. Gardner. New York: Penguin Books, 1953.
Ibsen, Henrik. Ghosts and Other Plays. New York: Penguin, 1964.
Jung, Carl Gustav. C. G. Jung Letters, 2 vols. Ed. Gerhard Adler and Aniela Jaffe. Princeton: Princeton University Press, 1973.
Jung, Carl Gustav. "Answer to Job" (1952), in Psychology and Religion, vol. 11, The Collected Works of C. G. Jung. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1958.
Jung, Carl Gustav. "Commentary on ‘The Secret of the Golden Flower’" (1957), in Alchemical Studies, vol. 13, The Collected Works of C. G. Jung. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1967.
Jung, Carl Gustav. "The Development of Personality" (1934), in The Development of Personality, vol. 17, The Collected Works of C. G. Jung. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1954.
Jung, Carl Gustav. "The Meaning of Psychology for Modern Man" (1934), in Civilization in Transition, vol. 10, The Collected Works of C. G. Jung. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1964.
Jung, Carl Gustav. Memories, Dreams, Reflections. Edited by Aniela Jaffe. New York: Pantheon Books, 1961.
Jung, Carl Gustav. "On the Psychology and Pathology of So-called Occult Phenomena" (1902), in Psychiatric Studies, vol. 1, The Collected Works of C. G. Jung. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1957.
Jung, Carl Gustav. "The Psychological Foundations of Belief in Spirits" (1948), in The Structure and Dynamics of the Psyche, vol. 8, The Collected Works of C. G. Jung. Princeton, NJ: Princeton University Press,1960.
Jung, Carl Gustav. Psychology and Alchemy, vol. 12, The Collected Works of C. G. Jung. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1953.
Jung, Carl Gustav. "Psychology and Religion" (1938), in Psychology and Religion, vol. 11, The Collected Works of C. G. Jung. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1958.
Jung, Carl Gustav. "Psychotherapists or the Clergy" (1932), in Psychology and Religion, vol. 11, The Collected Works of C. G. Jung. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1958.
Jung, Carl Gustav. The Zofinga Lectures. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1983.
Joyce, James. "The Dead," in Dubliners. New York: Dover Publications, 1991.
Kafka, Franz. Letters to Milena. Translated by Philip Boehm. New York: Schocken Books, 1990.
Kever, Jeannie. "Houston region is now the most diverse in the U. S.", Houston Chronicle, March 5, 2012. Accessed on February 8, 2013, at http://www.chron.com/news/houston-texas/article/Houston-region-is-now-the-most-diverse-in-the-U-S-3384i74.php.
Ladinsky, Daniel. I Heard God Laughing: Renderings of Hafiz. Walnut Creek, CA: Sufism Reoriented, 2004.
Machado, Antonio. Times Alone: Selected Poems of Antonio Machado. Translated by Robert Bly. Middletown, CT: Wesleyan University Press, 1983.
Nietzsche, Friedrich. The Portable Nietzsche. Edited and translated by Walter Kaufman. New York: Penguin, 1977.
Olds, Sharon. The Gold Cell. New York: Knopf, 1987.