В Белоруссии молитвы, читавшиеся при виде молодого Месяца, посвящались душам, которые "не дождались нового Месяца", т. е. недавно умершим. Католики Боснии в этом случае читали "Отче наш" и "Богородицу" за спасение душ тех, кто попал в Ад и кого некому помянуть.
Лунный свет привлекает русалок, они как бы купаются в нём, раскачиваясь на ветках и расчёсывая волосы. Сербы считают, что при свете Луны из воды выходят души утопленников и сидят на вербах. Если сказать, что при Луне светло, как днём, то они мучаются, разражаются проклятиями и уходят в воду. У южных славян широко распространено поверье о том, что колдуньи могут своей ворожбой сбрасывать Месяц на землю. Македонцы называют их "месечарки" и считают, что у них есть хвост и что своим колдовством они могут извести и погубить человека. Они же отбирают молоко у коров и делают это с помощью Месяца. "Месечарка" после сложных колдовских действий обращается к Месяцу со словами: "Я телёнок, а ты корова!" Тогда Месяц спускается с неба и превращается в корову. Колдунья прикасается к нему и становится невидимой. Затем она говорит: "Я женщина, а ты месечина, я внизу, а ты наверху!" Тогда Месяц вскрикнет и начнёт подниматься на небо, а колдунья отправляется туда, где она хотела отобрать молоко. "Сбрасывание Месяца" считается страшным грехом. Подобные верования известны на всей болгарской территории. В восточной Сербии существует легенда о том, что некая баба Сан- да "сбросила" Месяц с неба в мельничный жёлоб. Там Месяц пролежал два дня, и люди его видели. Он был похож на пегую корову. В других местах рассказывали, что колдунья "сбросила" Месяц и доила его, как корову.
Затмение Луны южные славяне объясняли тем, что Луну поедают халы (двухголовые, шестиперстые и т. п. змеи). Люди очень жалеют Месяц и боятся, что когда-нибудь халам удастся съесть его целиком. Тогда наступит тьма и "конец света", потому что Солнце, брат Месяца, из жалости тоже перестанет светить. Во время затмения люди стараются не говорить, не смеяться, а старики и старухи плачут. Люди пытаются защитить Луну и Солнце - стреляют из ружей, чтобы отогнать хал; выходят на улицу и изо всех сил бьют в котлы, кастрюли, металлические подносы, звонят в колокола, чтобы этим шумом спугнуть и отогнать хал, волколаков и других чудовищ, грызущих Месяц.
У всех славян в прошлом, а во многих регионах и до последнего времени сохраняется Лунное время - традиционная система счета времени по фазам Луны, хотя одна и та же фаза может оцениваться то как благоприятная, то как неблагоприятная или опасная для того или иного предприятия. Время молодого, растущего Месяца обычно трактуется как благоприятное для начала любых работ, особенно для роста, для всего растущего, развивающегося. С Полнолунием связано представление о добром времени для земледельческих работ, ибо полнота Месяца сулит богатый урожай. Время безлуния, предшествующее нарождению нового Месяца, повсеместно считается крайне неблагоприятным и опасным, как всякая пространственная или временная граница (порог, межа; полночь, полдень и т. п.). Человек или животное, зачатые в такие дни, по представлениям болгар, не будут жить, рано умрут. У всех славян известно верование, что ребёнок, родившийся в "гнилые" дни, "на межах", "на перемене", останется бесплодным, бездетным. В Полесье остерегаются начинать какое-либо дело в "пустые" дни: не сеют и не сажают, не водят на случку скот, не покупают скот, не заготавливают урожай, не отправляются в дальнюю дорогу. Все эти представления об опасности безлуния связаны с верованиями, согласно которым Месяц в это время освещает потусторонний мир - мир Мёртвых.
20. Культ предков
Предки - умершие родственники, определяемые к народной культуре как "праведные душечки", "благословенные родители", "святые Деды", "отцы- матери", "свои предки"; воспринимаются как духи- опекуны дома и хозяйства и как высший авторитет для всей семьи и рода.
К категории предков причислялись те из родственников, которые умерли "своей" смертью (т. е. естественной, ненасильственной) и, как считалось, благополучно перешли на "тот свет". По некоторым поверьям, различались так называемые "старые" предки (давно умершие) и "новые" (два-три последних поколения умерших родственников), которых родня ещё помнила поимённо. Безымянные "старые" предки соотносились с мифическими родоначальниками, первопредками, участвовавшими в изначальном освоении мира и жившими в идеальном "Золотом веке"; ср. рус. пословицу: "Предки на дереве едали да золотом платили, а потомки на золоте едят да ветром платят".
Праведные предки противопоставлены в народных верованиях душам "нечистых" покойников, т. е. умершим "не своей" смертью, которые стали вредоносными и опасными для людей духами.
Особую группу составляли умершие в течение последнего года: до тех пор, пока по ним не справили все положенные поминки годового круга (в третий, девятый, сороковой день, полугодовые и годовые), они ещё не воспринимались как "предки", а после этого срока их уже можно было поминать наряду со всеми "родителями" в определённые дни.
В верованиях и обрядности славян почитание предков занимает одно из центральных мест. Считалось, что от их расположения и помощи зависят нее сферы жизни человека: здоровье, счастье, удача, хозяйственное благополучие, погодное равновесие и т. п. По народным представлениям, предки являются своим сородичам во сне, предсказывают будущее и предостерегают о грозящей беде; участвуют в жизни семьи (охраняют дом, скот и посевы, помогают собирать урожай, заботятся о новорождённом); обнаруживают своё незримое присутствие в доме ночными звуками, ищут оставленную для них поминальную пищу и т. п.
Практически все духи, причисляемые в народных верованиях к домашним духам-опекунам, по своему происхождению связаны с родовыми предками. В свою очередь, первейшей обязанностью живых родственников было заботиться о своих предках: в поминальные дни люди соблюдали особые правила поведения и строгие запреты, чтобы не навредить "душечкам"; приносили на могилы родственников обрядовую страву (пищу) или приглашали их в дом на общесемейную трапезу; для предков топили баню и оставляли на ночь тёплую воду и чистое полотенце; перед началом важных хозяйственных и семейных предприятий устраивались жертвоприношения в честь предков.
Мотивы прихода душ предков на землю и возвращения на "тот свет" характерны не только для обычаев поминальных дней, но и в целом для мифологии календарного времени. По широко распространённым воззрениям, на Вешних Дедов "раскрываются небеса" и все души предков на короткое время выпускаются на белый свет, чтобы погулять в земном мире и навестить своих родных. Затем они вновь вынуждены вернуться "на свои места", а люди устраивают им обрядовые проводы. Весенний цикл народных праздников весь пронизан обрядами поминовения предков. Другим таким временем, когда душам предков позволено появиться среди живых, считается праздник Коляды и пора примыкающих к нему Зимних Святок.
В древнеславянских источниках сохранились многочисленные упоминания об обычаях почитания предков - "сущих во роду небесном", и приношения им жертвенных даров. Так, например, известно о древнейшем почитании славянами Рода и Рожаниц, Которым родноверы издревле "кладут требы", оставляя для Них на Капищах и в священных местах хлеб, сыр и мёд.
21. Деды (Дзяды)
Деды (Дзяды) - в славянской (а особенно белорусской) традиции есть умершие предки; так же называли посвященные им Кологодные Святодни. Об умершем в Полесье говорили, что он "пошёл до Дедов" или "гуляет с Дедами".
По широко известным славянским поверьям, души предков в определённые дни года приходят с "того света" в свои дома, чтобы навестить живых сородичей, которые обязаны должным образом встретить и угостить гостей из Иного мира. Несоблюдение обычая поминать и оставлять пищу для Дедов, считавшихся опекунами рода, могло вызвать недовольство и всяческие беды. "Нельзя не отмечать Дедов, - говорили белорусы, - один раз не отметишь - и уже у тебя скотина издохла".
В отличие от других Кологодных поминок (например, Радуницы), когда поминать ходили на кладбище, Деды праздновались в доме в ожидании прихода душ умерших к себе в гости. В разных местах Деды отмечались несколько (от трёх до шести) раз в году. В эпоху двоеверия чаще всего это происходило в субботу Масленой недели ("Зимние" или "Масленые Деды"); после Пасхи перед Радуницей ("Вешние" или "Радоничные Деды"); в Духовскую субботу перед Троицей ("Троицкие Деды"); в один из осенних праздников: в субботу перед Дмитриевым днём ("Осенние" или "Дмитровские Деды"), или перед днём Кузьмы и Демьяна ("Кузьминские Деды"), или в субботу перед Михайловым днём ("Михайловские Деды"), Наиболее известными и обязательными для отмечания считались Вешние и Осенние Деды.
Хотя в большинстве случаев Деды посвящались всем умершим предкам, в некоторых районах Белоруссии различались поминальные дни, посвященные мужчинам ("Деды") и женщинам ("Бабы"), В этом случае Дедовские поминки праздновались два дня: в пятницу, когда готовили постную пищу и ожидали души Дедов, и в шесток, когда можно было подавать и скоромное в ожидании прихода душ умерших женщин. Обычно готовили строго определённое количество блюд: нечётное (пять, семь, девять) или точно двенадцать. В качестве обязательных поминальных блюд подавали кутью, "канун", сыту, иногда блины. На празднование Дедов собиралась вся семья; даже те, что были вдали от дома, старались в этот день присоединиться к родственникам. Начинался обряд поминовения тогда, когда наступали сумерки и приходилось зажигать огонь. Празднично одетые домочадцы собирались возле накрытого стола, глава дома зажигал свечу и читал молитву, а затем торжественно приглашал умерших к ужину: "Святыя Дзеды, завем вас: хадзице да нас! Есць тут все, что Бог дау, чым тольки хата багата. Просим вас: ляцице да нас!" Иногда называли по именам всех умерших в этом доме: "Алена, Ира, Марьяна, Янка, Пятрок, Ганна <">, прыходьте усе да гэтага стала!" В селах Пинского Полесья после такого приглашения Дедов семья не сразу садилась к столу, а в полном молчании продолжала стоять в стороне, ожидая, когда "поедят душечки", и лишь затем по знаку хозяйки приступала к ужину.
Обряд "кормления душек" во время празднования Дедов мог принимать разные формы: участники застолья отливали понемногу напитки и жидкие кушанья на стол (или под стол, на пол, на окно); для Дедов ставили особливую миску, в которую клали часть пищи от каждого блюда и втыкали ложки; ложки, которыми ели сами, опускали в миску и на некоторое время клали на стол, ожидая, чтобы и души поели; не убирали и не мыли после ужина посуду, оставляя её "ночевать" на столе; крошки от ужина бросали в печь, в колодец, под фруктовые деревья и т. п.
Во время ужина запрещалось шуметь, веселиться, часто вставать и садиться, пользоваться ножом (и вообще острыми и колющими предметами); хлеб не отрезали, а ломали руками; случайно упавшую ложку с пола не поднимали; на время ужина держали открытыми печную заслонку и дверь (иногда оставляли открытыми и ворота сельского кладбища). После ужина хозяин "провожал Дедов" за пределы дома: он кропил водой вокруг стола или даже поливал водой весь пол до самых дверей, приговаривая: "Святыя Дзяды! Ели и пили, идзице да сябе!" или "Идите з Богом до наступных Дзядов!"
Весь поминальный день (или два дня, если отмечались "Деды" и "Бабы") запрещалось выполнять любые виды хозяйственных работ, кроме приготовления пищи. Особенно строго соблюдали запрет прясть, сновать, ткать, шить и т. п. Следовало избегать супружеской близости, иначе ребёнок родится немым или калекой.
В северо-восточной Белоруссии на Дедов, кроме всего прочего, непременно топили баню, мылись сами хозяева и оставляли теплую воду и чистое полотенце для Дедов.
Повсеместно было распространено поверье, что покойники мстили своим родным, наказывая их болезнями и другими несчастьями, если те не справляли должным образом Дедов и не оставляли для душ поминального ужина.
Считалось, что существуют особые способы, с помощью которых можно на Дедов увидеть своих умерших родственников. Для этого следовало в полночь сесть на печь и смотреть на дверь через хомут, или надеть на себя спрядённый из мха пояс, пли смотреть в дом с улицы сквозь замочную скважину или окно. Иногда говорили, что увидеть души умерших могли только праведные люди или те, кому суждено умереть в этом году.
22. Поминальные дни в году
В Родноверии основными поминальными днями и году считаются:
1. Большие Велесовы, или Волчьи, Святки - Большие Зимние Святки, двенадцать Святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть Светлых - светлое Полуколо года, и другие шесть Тёмных - тёмное Полуколо), начиная с кануна Коляды (сам день Коляды не входит в число Святочных) и до Водокреса (см. далее): с 24 стуженя/декабря по 5 сеченя/января. Это чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена, когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения предков - Навьих Дедов, колядования, обрядовых бесчинств, всевозможных гаданий, молодежных посиделок и прочего. В эпоху двоеверия Святки делили на две части: Святые вечера, длившиеся от кануна Рождества до Васильева вечера (Щедреца, или Щедрого вечера, отмечаемого 31 стуженя/декабря), и Страшные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Крещения. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем "без креста", ибо, согласно христианским суевериям, в это время года только что родившийся младенец Иисус ещё не был "крещён", а иудейский Бог Саваоф (или Иегова) от радости, что у него родился сын, отомкнул двери Иного мира и выпустил всех бесов "погулять".
2. Водокрес - б сеченя/января - Святодень, завершающий Святочные бесчинства. Пора, когда закрываются врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. Ещё верят, будто в это время Белес - Податель Здравы - благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов. В эпоху двоеверия в этот день отмечали Крещение (иначе называемое Богоявлением), вспоминая о "крещении" Иисуса в водах реки Иордан в Палестине.
3. Громница - 2 лютеня/февраля - встреча зимы с весной на мироколице Яви, когда силы юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время гремит Перунов гром. В народе говорят: "На Громницу зима с летом (весной) встретились", "На Громницу Солнце на лето, зима на мороз". О сию пору Лесной Хозяин, любимец Белеса, переворачивается в своей берлоге на другой бок, а люди творят поминки по предкам, совершают различные очистительные и обережные обряды и просят Зимнюю Владычицу Мару-Морену быть милостивой к ним. В эпоху двоеверия в этот день отмечали Сретенье. Сретенье (Встреча) напоминало христианам о встрече младенца Иисуса с иудейским праведником Симеоном, состоявшейся в иерусалимском храме на сороковой день после Рождества Христова.
4. Малый Велесов день, или Белее Волчий Сват - 3 лютеня/февраля - Святодень, посвящённый Велесу Волчьему Свату, предваряющий Малые Велесовы, или Волчьи, Святки и Великий Велесов день (см. далее). Время поминовения предков. В эпоху двоеверия в это время отмечали день Симеона и Анны, именовавшийся также Малым Власием. В народе говорили: "Семён с Анной сбрую починяют, а Власий коней седлает". По народным поверьям, на Власия Домовой "заезжает" лошадей, и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи.