Глава шестая. Смирение
Черты характера подобны цветочным лепесткам вокруг тонкого тела ума. Каждый лепесток соответствует какой-то определенной черте характера. Самый верхний лепесток, который находится прямо напротив разума, называется смирением, самый нижний - правдивостью. Если человек не содержит в чистоте свои нижние психические центры, то есть распущен, то правдивости у него не будет. Человек должен начинать очищение с нижних центров и последовательно, от одного к другому, переходить к высшим.
Считается, что человек, у которого нет смирения, не может считаться разумным. Есть два показателя разума: чистота и сила. Сила разума указывает на наличие разумности. Эгоист, обладающий сильным разумом, еще более глуп, чем слабый разумом, но лишенный эгоизма человек. Эгоисту вообще невозможно ничего объяснить. Человек с сильным разумом, который направлен в ненужную сторону, бесполезно прожигает жизнь, и к тому же его невозможно переубедить.
Веды говорят, что есть люди, которые никогда не становятся на путь прогресса. Это люди, которые погрязли в самомнении и преисполнились сознания собственной учености. Они не способны постичь истину. Истина постигается только посредством смиренного слушания, во время которого происходит изменение разума.
В том случае, если разум заполнен эгоизмом, он не изменяется. Ложное эго - это тонкий элемент, которым пропитан разум. Если концепция говорящего хотя бы чуть-чуть отличается от представлений слушающего, у последнего, если он является эгоистом, в разуме возникает боль, из-за которой ему становится невыносимо тяжело слушать. Человек, который погряз в гордости и самомнении, не способен услышать чужое мнение. Его путь к прогрессу ничтожен.
Человек, который считает себя уже достаточно ученым, обкрадывает свою собственную способность прогрессировать. Поэтому не следует считать себя слишком ученым. Любое знание, даже очень возвышенное, если оно осквернено гордостью, не позволяет человеку прогрессировать, а, напротив, приводит к деградации. Смирение - это единственный путь к прогрессу.
Пагубность ложного эгоизма
Веды разъясняют человеку пагубность ложного эгоизма. Наша духовная природа, истинная природа нашего эго, - это ощущение себя как личности, которая стремится жить не для себя. Наше истинное эго проявляется в том, что мы испытываем счастье, делая что-то для других. Но разум человека, который считает себя лучше других, покрыт эгоизмом. Он уже не может быть бескорыстным, потому что эгоизм и корысть - одно и то же.
Что такое ложный эгоизм? Это желание жить для себя. Под влиянием ложного эго человек не может служить другому, не способен выслушивать его мнение. Такой человек чрезвычайно обделен. Для того чтобы прогрессировать, необходима способность слушать истину из уст другого человека, поскольку истина может исходить отовсюду. Но боль, возникающая в разуме, покрытом силой эгоистических представлений о жизни, мешает этому. Если разум человека чист, то он может легко выслушать любую точку зрения, и при этом у него не возникнет ненависти или злобы к говорящему.
Очищение разума от эгоизма - это по сути и есть процесс постижения высшего знания. А если человек, получив пусть даже возвышенное знание, становится еще более гордым, значит, это знание он усвоил только теоретически (не в разуме, а в уме). Таким образом, по наличию смирения можно судить, насколько человек разумен (насколько его разум чист). Но, к сожалению, очень трудно, обладая знанием, оставаться смиренным.
Знание открывает перед человеком различные возможности, приносит ему уважение, славу, дает средства к существованию. Так, незаметно для себя, человек начинает считать себя выше других. Другими словами, он теряет разум (чистоту разума). Если человек не стремится постичь то, как стать смиренным и как научиться служить другим, то все его приобретения, несомненно, окажутся бесполезными. Поэтому главным для каждого, кто встал на путь прогресса, является знание о способности сохранять смирение, несмотря на все свои успехи в постижении высшего знания.
Разум содержит понимание смысла жизни, осознание цели, ощущение счастья. Это знание может воздействовать на разум либо чисто, не загрязняя его, либо оскверняя его в той или иной степени эгоистическими представлениями о счастье. Мы стремимся к счастью - в этом смысл жизни. У нас нет другого смысла в жизни. Духовное счастье - это наивысшее счастье, так говорят Веды. Корыстный разум не может найти, увидеть, почувствовать духовное счастье, он не способен контактировать с духовной энергией, которая соткана из одного только счастья. Корыстный разум, таким образом, не способен обрести духовный вкус высшего счастья.
Ощущение блаженства находится в сфере духовности, а не в сфере материи. Материя может нести лишь отблеск духовной энергии, и именно этот отблеск постоянно кружит нам мозги. Мы постоянно гоняемся за какими-то товарами и услугами. Однако если какая бы то ни было вещь сделана без любви и самоотдачи, то она не принесет вообще никакого (даже материального) счастья. В то время как все качественно сделанные вещи несут в себе отблеск духовного счастья.
Так, например, мы можем купить холодильник, но если он сделан без любви, то не принесет счастья. Стол, холодильник или что-то другое могут содержать в себе силу любви человека, который делал их, поэтому эти вещи и привлекают наше внимание. Духовная энергия входит в сердце очень просто, достаточно от сердца произнести: "Я желаю всем счастья". Люди почувствуют эту любовь и ответят нам любовью. Согласитесь, ведь желать всем счастья не трудно. Однако зачастую нам не хочется (некогда) делать это, так как у нас иное понимание счастья. Вместо пожелания всем счастья нам постоянно хочется думать о деньгах, о работе, о сексе, об отдыхе, обустройстве, еде и т.д. На это у нас есть время. На духовную практику у нас почему-то его нет, ну а на самом деле нет просто желания и должного стремления.
Смирение - недешевая вещь
Первое, что усваивают люди, которые понаслышке начали заниматься духовной практикой, - это смиренный вид. Когда приходишь туда, где занимаются духовной практикой, то видишь людей очень смиренного вида и очень учтивых: "Пожалуйста, проходите". Кланяются все время. В сторону алтаря посмотрел - бум, головой об пол... Но если спросить такого человека: "Как у тебя дела, как тебе нравится здесь?" - то он ответит: "Знаете, я не могу здесь, в храме, почувствовать хотя бы какое-то счастье, потому что я очень падший, самый падший из всех". На самом деле такие люди, как правило, думают о себе иначе: "Я настолько свят, что смирение никогда не покидает меня". Обычно так ведут себя новички в духовной науке.
Вот это слово "самый" и выдает в человеке притворство, потому что если человек несмиренный, то он всегда "самый". Он или самый лучший, или самый падший, или самый еще какой-нибудь, например самый виноватый. Это говорит лишь о том, что он не чувствует себя ни падшим, ни виноватым. И тем не менее это лучше, чем ходить по храму с гордым видом и даже не помышлять о том, что ты - падший. Нам трудно понять, что мы падшие и греховные существа, - так действует ложное эго. Человек под влиянием своего эгоизма может изображать все, что угодно, даже смирение. Но изображать смирение все же лучше, чем изображать гордость.
Почему же так трудно стать, а затем оставаться смиренным человеком? Когда разум человека пребывает в праздности, он наполняется эгоизмом. И в результате этого в его сознание проникает концепция отождествления себя с телом. Дело в том, что сама мысль о расслаблении означает следующее: сейчас мы будем отдыхать (наслаждаться своим телом). В результате этого все тело, а также психическая энергия и ум немедленно заполняются эгоизмом. Неужели это правда? Сказанное легко проверить, смиренно попросив такого расслабившегося, настроенного на отдых человека сделать что-нибудь полезное. На лице у него сразу появится гримаса внутренней боли.
Оказывается, если мы ничем себя не занимаем, то разум переключается на довольно примитивную концепцию понимания себя: "я - тело". Убежденность "я - тело" означает, что разум находится в состоянии сильно выраженного (самодовольного) эгоизма. В аналогичном состоянии, только в сотни раз еще более выраженном, постоянно пребывают животные. Потому-то, если животное ничем не заинтересовать или не напугать, оно просто бездействует. Оказывается, мы легко входим в это полуживотное состояние: стоит всего лишь не думать ни о чем, как наш разум наполняется телесным эгоизмом (телесным пониманием счастья). В таком состоянии очень трудно думать о себе критически, и тем более сложно иметь смиренный настрой. Поэтому для того, чтобы развить в себе смирение, человек должен стараться контролировать себя. Конечно, отдыхать тоже нужно, но так, чтобы разум не осквернялся отдыхом, на время отдыха, если это не сон, лучше всего включать и внимательно слушать духовную музыку, которая принята в вашей конфессии. Тогда разум не расслабится.
Итак, как развивать в себе смирение? Если я хочу всегда проявлять смирение, то мне надо набраться мужества и снизить собственное мнение о себе, чтобы оно стало ниже того мнения, которого я придерживаюсь об окружающих меня людях. То есть я должен внутренней психической силой постоянно уменьшать количество эгоизма в моем разуме. Поскольку эгоистический, гордый разум всегда неудовлетворен, то по мере того, как я буду делать это, ощущение счастья у меня будет возрастать. Людям, у которых разум заполнен эгоизмом, всегда чего-то не хватает: зимой лета, осенью весны.
Человек, освободивший свой разум от эгоизма, сразу вступает в гармонию с силами, несущими счастье, потому что эти силы свободны от эгоизма.
Разум всегда стремится найти счастье - такова его природа. Воспринимая какую-либо информацию, разум сразу связывается с объектом, который несет ее. Ум и разум могут контактировать с любой точкой Вселенной, поскольку имеют тонкую природу, и грубая материя для них не препятствие. Нам очень трудно понять, как действуют ум и разум, потому что их свойства отличаются от свойств грубой материи, которую мы воспринимаем посредством своих органов чувств.
У каждого из нас разум контактирует с какой-либо точкой Вселенной. В зависимости от типа этого контакта вы испытываете то или иное счастье, сознаете тот или иной смысл жизни. Каждый из нас постоянно находится в контакте со своей точкой во Вселенной. Разум нас тянет туда, где находится тот вид счастья, который мы хотим испытывать и где мы хотим жить. Если человек желает испытывать счастье того вида, которое невозможно достичь в его настоящем теле, то в следующей жизни он обязательно получит такое тело, в котором это счастье можно будет испытать.
Например, если человек любит долго спать, постоянно не высыпается, то он получит тело медведя. Это тело предназначено для того, чтобы выспаться. Медведь спит по шесть месяцев в году. А в человеческом теле не выспишься, потому что надо рано вставать, долго в кровати не полежишь - кости ломит.
Истинное смирение сопровождается приливом счастья. Если ощущения счастья нет, значит, разум не свободен от эгоизма.
Выработку смирения в себе нельзя считать самобичеванием. Сознавать собственные грехи и благодаря этому понимать, что другие люди более возвышенны, чем ты сам, - это естественное состояние разумного живого существа.
Говорится, что если человек - настоящий мудрец, то он настолько смирен, что становится дорог всем, и все дороги ему. Он постоянно восхищается чертами характера окружающих его людей, независимо от того, на каком уровне сознания они находятся. В каждом он видит то, что его восхищает. Так происходит потому, что он считает себя ниже их, считает себя менее достойным. Это признак настоящей разумности. С таким человеком приятно иметь дело, он никогда не зазнается. У него в глазах - служение, желание служить. Он - очень возвышенная личность, хотя человек с эгоистически настроенным разумом этого не поймет, а, может, даже посчитает такого человека примитивным.
Говорится, что одна секунда почтения, выраженная такому мудрецу, очищает человека от грехов многих жизней. Всего лишь одна секунда! А что если иметь постоянную возможность должным образом общаться с таким человеком?!
Из жизнеописания Серафима Саровского известно, что простой человек, лишь однажды взглянувший Серафиму Саровскому в глаза, получал столько счастья, что это невозможно было ни описать, ни сравнить с чем бы то ни было, ни припомнить что-то подобное в своей жизни. Подобное описание содержится и в Ведах: такой же прилив счастья испытывали люди при общении с Рупой Госвами - святым, жившим в Индии пятьсот лет назад.
Очень и очень трудно понять, что на самом-то деле смирения у нас нет. Признание этого факта уже само по себе означает, что разум чуть-чуть освободился от эгоизма. Маленький островок разума, свободный от эгоизма, уже позволяет осознать отсутствие смирения. И человек с неприятным чувством обнаруживает в себе гордеца, но пока поделать с этим ничего не может. Если же человек постоянно думает о том, какой он смиренный, то это означает, что смирения у него нет вовсе. Смиренный человек никогда не станет думать о том, какой он смиренный. Только эгоистический разум зацикливается на себе самом и "оценивает себя по достоинству". О чем же думает смиренный человек? О том, насколько же он грешен!
Разум, который находится в состоянии чистоты, никогда не удовлетворяется достигнутым в работе над собой, ему всегда хочется сделать еще что-то хорошее для других. И делая это хорошее, он испытывает счастье, однако как только он сделал это, счастье проходит, и ему опять хочется делать что-то хорошее. Святой человек постоянно испытывает потребность делать добрые дела.
Эгоистически настроенный человек, сделав что-то хорошее, ждет, когда же его похвалят. Почему, сделав что-то хорошее, он всегда ждет награды? Потому что нечистый разум, совершая доброе дело, не испытывает счастья. Но человек не может жить без счастья, и эгоистически настроенный человек привязывается к плодам труда - к награде, славе, деньгам, похвале. Смиренный человек всегда счастлив, просто делая добрые дела, а несмиренный всегда находится в состоянии беспокойства, особенно если его заставляют делать добрые дела.
Почему всем, кроме смиренных людей, так трудно жить? Есть один удивительный секрет. Он заключается в том, что мы, сами того не замечая, каждую секунду своей жизни тщетно боремся за то, чтобы удовлетворить свой эгоизм. Если эгоизм человека (истинный эгоизм) заключается в служении другим, то ему не за что бороться. Все и так рады, что им служат. Бороться не за что, все счастливы, и он тоже сразу становится счастлив. А если его не оценили? Он счастлив, что есть возможность побороться со своим эгоизмом! Неужели от этого можно быть счастливым? Да, так оно и есть.
Часто люди говорят друг другу: "Мне так трудно жить, я так устал от несправедливости, которая царит вокруг меня!" Но несправедливость царит не вокруг, а внутри нас. Важно осознать это, и тогда окружающая несправедливость не будет так сильно беспокоить нас.
Как развивать смирение
Бывает так: культивируя праведную жизнь, кто-то ищет виновных вокруг, то есть вне себя, а кто-то пытается изменить себя. Первый вектор направления мыслей таков: "Он - недостойный". Второй вектор: "Я - недостойный". Первый вектор счастья никогда не приносит. Подлинное желание помочь другому человеку идет от доброты, от чуткости сердца. Чуткость сердца проявляется только в том случае, когда сознание критиковать мы направляем внутрь себя. Поступая так, мы, столкнувшись с недостатками другого человека, уже не испытываем от этого беспокойства и боли. А когда вектор поиска правильного поведения направлен наружу (не туда, куда нужно), то неправильное поведение другого человека обычно воспринимается нами как вызов, как повод сделать ему замечание, зачастую в грубой форме.
Эгоистически настроенный разум всегда испытывает боль от чужих глупостей. По этому признаку человек может понять, что его разум настроен эгоистически. Попробуйте прощать людям их недостатки. Трудно? Тогда незачем беспокоиться о том, чтобы исправить их, нужно сначала исправить себя. Если человек постоянно думает о том, как развить в себе смирение, то он автоматически вырабатывает в себе доброту, которая, несомненно, позволит ему делать замечания, не уязвляя другого человека. Таким образом он обретет способность изменять свою жизнь и жизнь других.
Смирение нужно развивать в себе всегда. Даже занимаясь гимнастическими упражнениями, нужно развивать в себе смирение. Например, если вы делаете зарядку, то во время наклонов вперед-назад вы должны, когда наклоняетесь вперед, кланяться Земле, а когда наклоняетесь назад, поднимая руки вверх, кланяться Солнцу. И зарядка в этом случае пройдет для разума не зря: он зарядится.
Далее, человек должен постоянно медитировать на стопы окружающих людей (думать о них). Эта медитация сначала может показаться весьма неприятной, потому что если настроиться на стопы окружающих людей, то в сознание будут проникать плоды не только положительных аскез окружающих людей, но и отрицательных. Может казаться: "Фу, все они не достойны меня". Такое может быть ощущение. Но, оказывается, человек не чувствует то плохое, которого нет у него самого. При схожести качеств происходит резонанс. Поэтому если мы, думая о других, чувствуем их недостатки, то это указывает на нашу собственную греховность. Так можно понять, что мы сами не сахар. Именно таким образом мудрый человек правильно и трезво настраивает свой разум.
Например, если кто-то курит в присутствии человека, который никогда не курил, хотя тому это и неприятно, но злости у него не вызывает; это означает, что он не склонен к проявлению этого недостатка в своем уме. Но если кто-то курит в присутствии человека, который только что бросил курить, то тот будет испытывать ненависть по отношению к курящему. Это означает, что в его уме этот недостаток еще сохраняется.
Греховное желание курить еще осталось в его сердце, потому-то ему и тяжело терпеть дым сигареты, и он начинает злиться. Все недостатки, корни которых еще не вырваны из нашего сердца, автоматически оживают в нашем сознании при виде этих недостатков у других людей, хотя мы и воспринимаем их подсознательно. Поэтому человек, который постоянно пытается фиксировать в своем сознании: "Я среагировал на этот недостаток значит, он есть и у меня. И этот - тоже есть", - постоянно сокрушается по этому поводу. Так его самомнение постепенно разрушается, и он взращивает росток смирения - истинного уважения к себе.
Второй способ взращивания ростка смирения, истинного уважения к себе - это пожертвования. Есть три типа духовной деятельности: пожертвование, жертвоприношение и аскезы. Аскезы заставляют разум очиститься. Это может быть, например, просто поклон - мысленный или явный. Явно кланяться следует в церкви, в автобусе кланяться всем таким образом не нужно: это место для подобных вещей не предназначено, люди не поймут этого. Когда человек находится в церкви, в святых местах, там он может кланяться явно, припадая лбом к земле или к полу. В других местах достаточно смиренно поприветствовать окружающих кивком головы.