Даже Сократ или Аристотель не были бы в состоянии охватить опыт Гаутамы Будды, или вкус Бодхидхармы, или смысл жеста Ринзая. Они выбрали очень небольшую часть - ту, которая доступна интеллекту. А она очень невелика - поэтому западный ум приобрел способность вдаваться в детали. Поскольку он выбрал очень небольшую часть, он может заниматься деталями. Он продолжает узнавать все больше и больше о все меньшем и меньшем. Подводя этому логическое заключение, можно сказать, что западный ум, в конце концов, достигнет все большего и большего знания о ничто, потому что это самая малая часть: ничто.
Альберт Эйнштейн и неофизики почти достигли этого ничто. И они озадачены, потому что их ум не может понять ничто, а они сталкиваются с ничто. Их инструменты приводят их к ничто. Их анализы, их эксперименты открыли им ничто, но их ум не готов принять ничто. Ничто представляется полным страха.
Восточный ум также достиг ничто, но он достигал совсем другим путем. Он достигал, танцуя - не через анализ, не через логику, а через медитацию. Он достиг ничто через музыку, через песню, через танец, через медитацию. Это было радостное переживание. Ничто на Востоке не создает страха. Оно создает свободу, раскрывает двери, разрушает все границы. Но западный ум просто отшатывается.
Ничто? Нет цели? Нет Бога? Нет смысла? Нет судьбы? Тогда западный ум может решиться только на самоубийство. Но оно также бессмысленно. Зачем совершать его?
Таким образом, западный интеллектуал живет в очень странной трагедии. Все, к чему может прийти его ум, это самоубийство, и это то, чего он боится. Поэтому он живет на перепутье, бесцветно... он не любит тотально, не танцует тотально, не медитирует тотально. Он не знает тотальности, он знает только части - только частями ум может оперировать с легкостью.
Восточный ум скоро узнал, что, с одной стороны, ум это часть тела, с другой стороны, ум является частью общественного образования. Мозг это естественная часть, а ум это та часть, которую дало вам общество - условности, философии, религии, все ваше воспитание. Этот маленький ум, который состоит лишь из биологии и социологии, не может знать бескрайней истины, таинственного простора окончательного.
Абсолютно необходимо трансцендировать ум. И странно - в тот миг, когда вы трансцендируете ум, вы также в первый раз понимаете его. Потому что для понимания любого явления вам нужно стоять в стороне, необходимо небольшое расстояние.
Медитирующий может понять ум и не-ум, поскольку он стоит в стороне, поодаль, как свидетель. Он может видеть мысли, и он может видеть отсутствие мыслей, и он понимает то, что и то и другое существенно. Мысль для ограниченного, а не-мысль для безграничного.
Твой вопрос в том, что книга Пола Репса "Плоть дзен, кости дзен" дала тебе интеллектуальное понимание...
Не существует интеллектуального понимания дзен.
Дзен нужно понимать неинтеллектуально.
Дзен это опыт.
Он не имеет ничего общего с логикой, объяснениями, аналитическими процессами. Если вам известен вкус сладкого, то возможно, вы не сможете рассказать, что это такое. И если кто-то спрашивает вас: "Что такое сладкое?", вы знаете, что вы попадете впросак, вы не сможете этого рассказать. Этот вкус на самом кончике языка.
Восток не пытался подойти к действительности философски - он испробовал совсем другой, неинтеллектуальный, медитативный путь. Это путь переживания вкуса.
Не спрашивайте, что такое действительность, испытайте ее вкус. Она доступна вам; это сама ваша сущность. Зачем вы продолжаете заглядывать в Библии, в Кораны, в Гиты? Почему вы не смотрите внутрь себя? - она там. А если ее там нет, ее нет нигде. Если она там, она повсюду. Это простой опыт.
Один из величайших философских гениев, Г. И. Мур, написал книгу об очень небольшом, простом предмете: "Что такое добро?" Хоть он и дает своей книге очень интеллектуальное название "Принципиальная Этика", смысл - в поисках добра; "Что есть добро? Что этично?" После двухсот пятидесяти страниц туманной дискуссии он делает вывод - последнее положение заключается в том, что добро неопределимо. Так зачем же этот вздор?
Один из моих учителей был студентом Г. И. Мура, и поскольку он являлся студентом Г. И. Мура, то считался авторитетом в университете.
Я уже прочел книгу перед тем, как вошел к нему в класс. Он раскрыл книгу...
Я сказал: "Пожалуйста, сперва прочитайте последнее предложение".
Он посмотрел на меня озадаченно. Он спросил: "Зачем?"
Я сказал: "Это решит все дело. Прочтите последнее предложение, или его прочту я, у меня есть книга". Но он сказал: "Зачем вы просите об этом?" Я ответил ему: "Я не прошу этого по какой-нибудь интеллектуальной причине, я прошу этого с тем, чтобы вы могли выбросить книгу в окно, потому что последнее предложение: "Добро неопределимо". Тогда зачем беспокоиться? Лучше займите нас чем-то важным. Зачем тратить время?"
Он посмотрел на меня. Он велел всем студентам выйти и сказал: "Мы должны в этом разобраться. Если вы настаиваете на чтении последнего предложения сначала, вы правы, книгу нужно выбросить. Но вся моя цель здесь это преподавать вам эту книгу".
Я сказал: "В ней нечего преподавать".
Он сказал: "Вы правы также и в этом, так как, в конце концов, я вынужден был прийти к такому же выводу".
Я сказал: "Вам известно это и мне известно, так зачем тратить время?"
Он спросил: "Что же вы предлагаете? Что нам делать?"
Я сказал: "Что вы станете делать после того, как книга закончится?"
Он сказал: "Я никогда не думал над этим".
Я сказал: "Вы были личным студентом Г. И. Мура, и вы не спросили у этого парня, что если ему было известно, что добро неопределимо, тогда зачем тратить время, почему не сделать что-то важное? Тогда почему не подойти к этому восточным путем?"
Восток никогда не называет что-нибудь неопределимым. Он лишь говорит, что вещи либо определимы, либо переживаемы. Это различие Восток делает ясно. Если нечто неопределимо, значит оно переживаемо.
Сладкое неопределимо. Как вы собираетесь определить его? Желтизна цветка неопределима. Что вы собираетесь сказать? Что такое желтое? Желтое это желтое - но это было бы тавтологией, а не определением.
Есть вещи, - и таковы наиболее ценные веши, - которые должны быть пережиты в виде опыта. Добро должно быть пережито, не определено.
Он сказал: "Вы упрямый студент, но пощадите меня".
Я сказал: "При одном условии: если вы дадите мне сто процентов посещаемости. Я никогда не буду приходить в ваш класс. Вы можете продолжать свои лекции о неопределимом; я могу заняться чем-нибудь другим".
Он сказал: "Я вынужден согласиться. Я буду ставить вам посещаемость, приходите вы или нет".
Я сказал: "Вопрос не в том, прихожу я или нет. Я не приду, и я сделаю это ясным и понятным каждому в классе. Будут приходить только идиоты, потому что если нечто неопределимо... а вы знаете это, и вы согласились со мной.
Никто не придет. Продолжайте сидеть здесь, читайте вашу книгу, находите, в конце концов, то, что вы уже знали - что добро неопределимо. Тем временем мы могли бы сделать многие вещи, которые стоит сделать. Даже выращивая розовый саженец, даже сажая цветник, можно создать немного добра, немного красоты, немного опыта в существовании. Или не делать ничего, просто посидеть..."
Я рассказал ему... как раз за моим университетским двором находился небольшой холм, и на нем росло три дерева. Я сказал ему: "Если я когда-нибудь понадоблюсь вам, вы можете прийти на холм. Я сижу там, на верхушке дерева, которое посредине. Так бывает, когда мне хочется испытать переживание добра".
Он спросил: "Там вы испытываете переживание добра?"
Я сказал: "Вы испытываете переживание добра в этой книге, которая говорит, что оно неопределимо; я переживаю его там. Облака так близко, и цветы на этом дереве так ароматны. Ни днем, ни ночью там никого не бывает - ни транспорта, ни беспокойства, полная тишина. В этой тишине, возможно, однажды и вы узнаете переживание добра".
Что такое переживание добра?
Просто хорошее самочувствие, ощущение огромной радости. Просто потому что вы дышите, просто потому что циркулирует кровь, просто потому что бьется сердце, просто потому что дует ветер и благоухает дерево, потому что небо безоблачно, потому что летит птица.
Этот человек был, безусловно, разумным. Он сказал:
"Однажды я обязательно пойду с вами".
Я сказал: "Запомните, среднее дерево принадлежит мне, вы можете сидеть на первом или третьем. А что касается добра, оно доступно на всех деревьях. Просто сидите в молчании, не приносите никаких книг, и не задавайте никаких вопросов".
Однажды он пришел, и я сразу же знаком предложил ему залезать. Он устроился на дереве. Через час он слез вниз. Я спросил его: "Вы что-нибудь испытали?"
Он сказал: "Действительно, здесь так тихо. Кажется, это место почти, что вне этого мира. И я впустую потратил свое время, изучая в Оксфорде с Г. И. Муром, что такое красота, что такое добро, что такое тишина. Эти деревья дают опыт".
Я сказал: "Эти деревья дают больший опыт, чем любая книга по эстетике, этике, философии, религии".
Вы просто должны быть в совершенном созвучии с окружающим - когда даже бамбук дает вам определение добра, а цветок розы определяет для вас, что есть красота...
Не существует интеллектуального понимания дзен. Есть экспериментальное понимание дзен, которое происходит в медитации - вкус. Нечто раскрывается внутри вас, нечто, что не было доступно вам, поскольку вы стояли к нему спиной. Просто потому что вы смотрите на него, нечто внезапно входит в зеркало ваших глаз, наполняет само ваше существо. Поразительный танец... даже в мелочах - красота, радость. Но если вы начинаете определять, вы начинаете упускать.
Ты спрашиваешь, почему западный ум упускал это. Он пошел по неверному пути, и он до сих пор на неверном пути.
Я рассказал вам о Гуманистическом манифесте. Это самые известные интеллектуалы Америки. Все должно быть определено ясно. Если оно не определено, оно неприемлемо. Но эти великие интеллектуалы не подвергли сомнению того, что причина сама по себе беспричинна - что такое причина? Какова ее цель? Зачем она существует?
Очень просто увидеть, что в жизни все имеет противоположность. Если есть причинность, должно быть нечто иррациональное, в противном случае не имеет смысла называть что-нибудь рациональным. Если есть красота, обязательно есть нечто, что будет уродливо. Если есть что-то доброе, тогда что-то обязательно будет злым.
В тот момент, как вы говорите: "Причинность... мы верим в причинность", вы определяете свою территорию. Если что-нибудь существует за пределами этой территории, вы не признаете его - но существование признает. Признаете вы это или нет, не имеет значения.
Было время, когда была доступна лишь логика Аристотеля - две тысячи лет. Сейчас, в этом столетии, родилась не-аристотелевская логика, потому что логика Аристотеля очень ограниченна.
Две тысячи лет единственной геометрией была геометрия Евклида. Всего за пятьдесят лет родилась, неевклидова геометрия. И если вам известна неевклидова геометрия, все положения евклидовой геометрии совершенно уничтожены.
Все определения Евклида и Аристотеля отрицаются современными физиками, так как если вы слушаете их определения, вы не сможете двигаться внутрь существования. Существование не заботится об Аристотеле или Евклиде. Существование идет своим путем; оно достаточно просторно, оно больше, чем череп Аристотеля.
Сколько можете вы вместить в свой ум? Что-то будет всегда оставаться за пределами, и это запредельное не исчезнет из существования, оно там, принимаете вы это или нет.
Восток принял гораздо более здравый взгляд - принятие обоих подходов: рациональное для материального и иррациональное для нематериального; рациональное для внешнего, а иррациональное для внутреннего. Это более разумный и сбалансированный подход, и рано или поздно Западу придется согласиться с восточной точкой зрения.
Третий вопрос:
Ты недавно упоминал, дух равенства, присущий мастерам дзен. Отсутствует ли соревновательность в дзен из-за того, что в нем нет чувства иерархии - поскольку идея иерархии по существу связана с концепцией высшего существа, превосходящего человека и отдельного от него?
В дзен нет духа соревнования. Это означает, что ни один мастер не считается выше, ни один мастер не считается ниже. Даже просветленный не считается выше, чем непросветленный. Человек спит, человек бодрствует - это не означает, что бодрствующий более высок, чем тот, кто спит. Это различные состояния, но вопрос не в превосходстве. В этом смысле в дзен нет духа соревнования.
Мастер не пытается собрать больше людей, больше последователей. Напротив, известны случаи, когда мастер, заглянув в глаза ученику, который пришел к нему, качал головой и говорил: "Тебе лучше отправиться в другой монастырь, на другом холме. Хотя его учение и противоположно моему, оно подойдет тебе больше. А тебе нужно то, что более подходит для тебя. Вопрос не в том, чтобы у меня было больше учеников, а у других меньше".
Однажды случилось так...
Мастер прогнал ученика, потому что много лет тот медитировал, задавал вопросы и получал удары... он приспособился, и ничего не происходило.
Однажды, когда он пришел, мастер закрыл дверь. Ученик удивился: "Я же ничего не сказал!"
Мастер ответил: "Тебе совсем не следует приходить сюда. Иди куда хочешь!.."
Естественно, ученик подумал: "Лучше всего пойти к мастеру, который напротив; он обучает другим вещам".
Он пошел к другому мастеру. Мастер посмотрел ему в глаза и сказал: "Тебе лучше вернуться к своему прежнему мастеру; он очень милостив к тебе. Он потратил на тебя восемнадцать лет; я не обладаю таким состраданием. Вернись! Если он закрывает дверь, это не значит, что он не отвечает тебе - таков его ответ. Сиди у двери, не открывай глаз, не уходи от двери. Вернись".
И ученик вернулся, сел у двери мастера и закрыл глаза. Прошла вся ночь.
Рано утром мастер открыл дверь, и ученик сидел так красиво, так умиротворенно, что мастер, который нес цветы для статуи Будды, осыпал цветами голову ученика.
Ученик открыл глаза. Он сказал: "Что вы делаете? Эти цветы вы несли для Будды".
Мастер произнес: "Тот Будда может сегодня обойтись без цветов. Живого будду я обнаружил сидящим прямо под моей дверью. Входи. Где ты был так долго?"
Тот сказал: "Где? Я находился здесь восемнадцать лет. Неужели вы забыли? Только вчера вы прогнали меня!"
"Я сделал это потому, что знал наверняка, что ты обязательно пойдешь в монастырь напротив. И я знал, что мастер напротив не примет тебя. Ты так глуп, а только я принимаю дураков и делаю их буддами! Так что опасаться было нечего. Куда бы ты ни пошел, тебя отправили бы назад".
Там нет соревнования, там нет осуждения. Ученики переходят от одного учителя к другому учителю с их позволения - и там нет иерархии. Гаутама Будда не выше, чем Махакашьяпа, а Махакашьяпа не выше, чем Бодхидхарма. Само слово "иерархия" исходит от идеи низшего и высшего.
Мир, согласно видению будд, делится на два типа будд:
некоторые спят, а некоторые бодрствуют - невелика разница. Тот, кто спит сегодня, может проснуться завтра. И никогда не известно - тот, кто бодрствует сегодня, может заснуть завтра. В этом удивительном существовании все возможно.
Для вашего здравомыслия будет трудно принять то, что будда может стать снова непросветленным, но я знаю множество будд, которые сидят здесь непросветленные. Много раз они подходили к самой грани того, чтобы стать просветленными, и сейчас же отворачивались из опасения: "Кто знает? Если ступишь еще шаг, ты можешь никогда не возвратиться" - а ваша подружка ждет снаружи!..
Сарджано исчез куда-то на несколько дней. Я спросил Нилам: "Я не вижу Сарджано?.." Она сообщила мне, что спрашивала у Сарджано, и Сарджано сказал: "Если я не скучаю по нему, почему он скучает по мне?"
Сарджано, ты, может, и не скучаешь по мне - я скучаю по тебе. Я будда такого типа. Я скучаю по людям - и даже по таким людям, как Сарджано! Все так обрадовались, когда он исчез...
Сутра:
Возлюбленный Ошо,
Танка спросил Чоро: "Что есть самость прежде пустого эона?"
"Эон" означает - "до начала существования". Танка спрашивает: "Прежде чем существование началось, когда был эон?.." То есть, одним словом: "возраст"; это означает просто возраст. Было бы лучше сказать в переводе "время" - чистое время существовало.
Танка спросил Чоро: "Что есть самость прежде пустого эона?" Прежде того пустого безвременья, что такое самость... где ты был? Ты должен был быть где-то - уместный вопрос. Существования может и не быть здесь, тебя может и не быть в теле, но где-то там, скрываясь в каком-то углу, ты все равно должен был быть.
Как только Чоро собрался отвечать, Танка сказал: "Ты по-прежнему шумный - пока уходи".
Танка был мастером, который спросил ученика, Чоро:
Что есть самость прежде пустою эона? - прежде всех существ, что есть самость?
И когда Чоро собирался ответить, - это не вопрос, на который можно ответить... Ответить значит ответить неправильно. На него правильного ответа дать не возможно, есть какое-то правильное действие. Если бы Чоро был человеком понимания, он мог бы стукнуть, хлопнуть мастера, и мастер был бы счастлив. Но это не вопрос, на который можно ответить интеллектуально, вербально.
Как только Чоро собрался отвечать, Танка сказал: "Ты по-прежнему шумный - пока уходи. Когда ты станешь молчаливым, и у тебя не будет слов, возвращайся".
Только человек, у которого нет слов, знает, что самость может существовать без границ. Это переживание; нет способа доказать это при помощи аргументов. Вы можете войти внутрь себя самого и быть совершенно тихими - нет границ, нет слов, чистое присутствие... тем не менее, вы знаете, вы есть. Без познавания, без вербализации, вы переживаете - вы есть.
Это бытие было прежде начала, если вообще было какое-нибудь начало. Оно есть сейчас, и оно будет оставаться всегда. Даже если придет конец, это присутствие не оканчиваться. И это присутствие не имеет ничего общего с вами. Это присутствие не ваша собственность; следовательно, это не личность.
Будда очень точен в своих пояснениях. Пожалуй, нет человека, который был бы столь же точен. Он описывает это как He-личность - не как личность - поскольку называть это личностью значило бы наделить его границей, ограничением, территорией. Чтобы разрушить территорию, Будда называет это не-личностью. Это было одной из причин его превратного истолкования в течение столетий. Потому что кто захочет обрести не-личность, кто захочет превратиться в ничто?..
А это и есть именно то, чем вы становитесь, когда достигаете самого центра своего существа - ничем, не-личностью. Но эта не-личность бессмертна, эта не-личность есть чистая радость, беспричинное блаженство.