По православной традиции младенца следует крестить на сороковой день после рождения. При этом многих родителей начинают одолевать сомнения: а сможет ли такой малыш носить нательный крестик, не будет ли он мешать ребенку? Действительно, тонкая цепочка может натереть шею младенца, к тому же она очень легко рвется. Но подвешенный на мягкой, толстой и достаточно короткой нити крестик ребенок не дотянет до рта. Мало того, он не сможет разорвать нить, поэтому быстро потеряет всякий интерес к новой "игрушке". Если же нить все-таки порвется, нужно иметь в запасе еще одну, так как новорожденного нельзя оставлять без креста.
Чтобы крест, данный при крещении, не потерялся, родители часто подвешивают его к изголовью детской кроватки, а на шею крохе надевают другой освященный крест. Что касается Отцов Церкви, то у многих из них есть изречения, посвященные Кресту, с которыми мы вас и хотим познакомить.
Святитель Иоанн Кронштадтский: "Крест всегда для верующих есть великая сила, избавляющая от всяких зол, особенно же от злодейства невидимых врагов".
Святитель Игнатий Брянчанинов: "Взять крест свой – значит, с покорностью и смирением подчиниться тем временным скорбям и бедствиям, которые благоугодно Божественному промыслу попустить нам в очищение наших согрешений. Тогда крест служит для человека лествицей от земли на небо".
Молитва кресту
" Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящии Его. Яко исчезает дым, да исчезнут; яко тает воск от лица огня, тако да погибнут беси от лица любящих Бога и знаменующихся крестным знамением, и в веселии глаголющих: радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, прогоняяй бесы силою на тебе пропятаго Господа нашего Иисуса Христа, во ад сшедшаго и поправшаго силу диаволю, и даровавшаго нам тебе Крест Свой Честный на прогнание всякаго супостата. О, Пречестный и Животворящий Кресте Господень! Помогай ми со Святою Госпожею Девою Богородицею и со всеми святыми во веки. Аминь".
Тропарь, глас 4-й
"Скоро предвари, прежде даже не поработимся врагом, хулящим Тя и претящим нам, Христе Боже наш: погуби Крестом Твоим борющия нас, да уразумеют, како может православных вера, молитвами Богородицы, Едине Человеколюбче".
Кондак, глас 8-й
"Возбранный Воеводо и Господи, ада Победителю! Яко избавлься от вечныя смерти, похвальная восписую Ти, создание и раб Твой.
Но яко имеяй милосердие неизреченное, от всяких мя бед свободи, зовуща: Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя".
Тропарь иной, глас 1-й
"Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство".
Кондак иной, глас 4-й
"Вознесыйся на Крест волею, тезоименитому Твоему новому жительству, щедроты Твоя даруй, Христе Боже. Возвесели нас силою Твоею, победы дая нам на супостаты, пособие имущим Твое оружие мира, непобедимую победу".
Величание
"Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтим Крест Твой святый, имже нас спасл еси от работы вражия".
Святая вода
Вся жизнь верующего человека, так или иначе, связана со святой водой – агиасмой, которая представляет собой величайшую святыню. Освященная в церкви, она является символом Божией благодати и призвана укреплять людей на пути спасения и очищать их от духовной скверны.
Впервые в жизни христианина окропляют святой водой во время таинства крещения. В старину ребенка трижды погружали в купель, полную святой воды. Во время крещения агиасма смывает с крещаемого всю нечистоту греха и возрождает его к новой жизни. С помощью святой воды освящают вновь построенные храмы и дома, предметы культа и обыкновенные бытовые предметы. Во время водосвятного молебна или крестного хода верующих окропляют святой водой.
Но самая ценная святая вода, которую еще называют великой агиасмой, бывает в храмах на праздник Богоявления. Эту воду христиане набирают в чистые сосуды и хранят весь год в красном углу. Используют ее во время тяжелой болезни или других не менее тяжких напастей.
Святитель Дмитрий Херсонский пишет о великой агиасме следующее: "Освященная вода имеет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею. Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни". Чашу с крещенской водой святой Серафим Саровский давал испить паломникам после исповеди.
Чин освящения вод, совершаемый в навечерие Богоявления и в сам праздник, принято называть великим из-за продолжительности и торжественности обряда, суть которого связана с воспоминанием событий Крещения Господня. Некоторые люди считают, что вода, которую освятили в навечерие Богоявления, и та, которую освятили в день праздника, обладает разными свойствами. Однако это не так. И в первый и во второй раз воду освящают одним особым чином, поэтому великая агиасма в обоих случаях наделяется одними и теми же свойствами.
Почему же так ценна для христианина крещенская вода? Дело в том, что, освященная особым чином накануне и в день Богоявления, в течение нескольких лет она может оставаться чистой и свежей, как будто ее только что набрали. Это свойство великой агиасмы относят к одному из чудес Божией благодати, доступной любому человеку.
Как гласит церковное предание, святая вода – это не просто вода, приобретшая духовное значение после определенного обряда. Это само духовное бытие, помесь благодати и вещества, земли и Неба, причем очень крепкая. Вот почему церковные каноны рассматривают агиасму в качестве низшей степени Святого причастия. В старину, когда кто-либо из верующих получал епитимью, запрещавшую в течение определенного времени подходить к чаше с причатием, про него говорили: "Точию агиасму да пиет".
Вообще, крещенскую воду как величайшую святыню должен иметь в доме любой истинный христианин. Но, кроме великой агиасмы, можно использовать и ту воду, которую в течение года освящают в церкви на молебнах. Такая вода называется малой агиасмой. Малое освящение воды совершают в разные дни, как в двунадесятые или великие праздники, так и в будни.
Что касается употребления святой воды, то и малую, и великую агиасму нужно пить натощак, с просфорой или без нее, но перед этим необходимо прочесть утреннее молитвенное правило или сходить в церковь.
С особым благоговением следует принимать крещенскую воду. Георгий Задонский, святой затворник, писал: "Когда человек употребляет просфору и святую воду, тогда не приближается к нему нечистый дух, душа и тело освящаются, мысли озаряются на угождение Богу, и человек бывает склонен к посту, молитве и ко всякой добродетели".
Молитва на принятие святой воды и просфоры
"Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь".
Просфора, антидор, артос
Происхождение просфор очень древнее. Их прообразом являются ветхозаветные хлебы предложения. Во времена раннего христианства верующие сами приносили в храмы все, что было необходимо для отправления служб, – вино, хлеб, елей (оливковое масло), а также воск, из которого потом отливали свечи. Хлебные приношения принимал диакон, а жертвующих вносили в список, который возглашался во время молитвы при освящении даров. Родственники покойных могли пожертвовать что-то от их имени, поэтому в церкви стали поминать и усопших.
Из добровольных пожертвований хлеба и вина отделялась особая часть, которую впоследствии использовали для приготовления Святых даров. Жертвенный воск шел на свечи для храма, а остальное раздавали верующим после службы.
Когда христианство окрепло, просфорами стали называть только те хлебы, которые использовались при совершении литургии. Позднее обычный хлеб был заменен современными просфорами, к которым мы все привыкли, а пожертвования на храм стали приносить в виде различных продуктов или денег.
Просфоры, используемые в настоящее время, состоят из двух частей – нижней и верхней. Их формуют по отдельности, после чего соединяют. На верхней части просфоры имеется печать с надписями: "НIКА" ("победа") и "IС ХС" (Иисус Христос). При этом мука, которую получают из огромного количества зерен, символизирует все человечество. Нижняя часть просфор, не имеющая надписи, символизирует телесное естество, а верхняя, с надписью – духовное.
Таким образом, духовное начало и присутствие Бога должно пронизывать естество человека, что отражается при замесе теста добавлением дрожжей и святой воды. Святая вода символизирует Божию благодать, а дрожжи – мощь Святого Духа, приносящую жизнь всем тварям. Все вместе соответствует словам Иисуса о духовной жизни, при которой человек стремится обрести Царствие Небесное и которую Учитель уподобил закваске, добавленной женщиной в тесто, благодаря чему оно поднялось.
Деление просфоры на две части показывает также, что естество человека состоит из плоти и души, которые находятся в единстве. Поэтому части просфор готовят отдельно, а затем соединяют в одно целое. Печать на просфоре символизирует печать Божиего образа, являющегося высшим началом и проникающего в человеческое естество. Двойная форма просфоры соответствует двойственности человеческой натуры, нарушенной при грехопадении Адама и восстановленной Спасителем.
Просфоры после литургии раздают молящимся бесплатно, однако взять их можно, только если вы подали записку на проскомидию о здравии или упокоении. Имена людей, которые вы написали в записке, прочтут в алтаре, а до этого за каждое имя служащий священник вынет из просфоры частицу. Поэтому те просфоры, которые раздают верующим после литургии, нередко называют вынутыми.
После окончания литургии особо набожным прихожанам могут дать так называемый антидор. Это обрезки служебной просфоры – агнца, среднюю часть которого используют для приготовления причастия. Слово "антидор" – греческое, оно переводится на русский язык как "вместо дара". Симеон Солунский писал: "Антидор есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший Божественные слова преподается вместо Страшных даров, то есть таин, тем, которые не причащались их".
Если случилось так, что вам дали антидор, принять его нужно с особым благоговением. При этом руки следует сложить крестообразно, правую на левую, и поцеловать руку священника, подавшего вам этот великий дар. Согласно церковному Уставу, антидор следует употребить прямо в храме, так как он является святым хлебом с самого жертвенника, малой частью приношения к Господню алтарю, посредством которого человеку передается небесное освящение.
Артос (просфора всецелая или квасной хлеб) – это название освященного хлеба, который предназначается всем членам церковной общины. В течение Пасхальной (Светлой) седмицы он занимает в храме почетное место рядом с Царскими вратами и образом Воскресения Господня. В субботу Светлой седмицы после литургии артос разбивают (раздробляют) на части и раздают кусочки всем верующим.
Употребление артоса началось еще в глубокой древности. Апостолы после Вознесения Господня, вспоминая каждое событие, освященное присутствием Учителя, утешались тем, что, собравшись вместе, молились. После общей молитвы ученики Христовы причащались и готовили совместную трапезу, всякий раз оставляя Господу почетное место за общим столом. На это место обычно клали хлеб. Позднее священники, подражая апостолам, установили в праздник Воскресения Господня полагать в храмах хлебы, которые должны были подтверждать, что Иисус Христос для верующих как хлеб насущный.
На артосе обычно изображают либо икону Воскресения Христова, либо крест с терновым венцом. Чин освящения артоса предполагает чтение особых молитв, каждение хлеба и окропление его святой водой.
Все действа совершаются на праздничной пасхальной литургии, после чего артос выносят на солею, где для него предварительно подготавливают специальный стол. После очередного каждения вокруг стола священник читает особую молитву и трижды кропит святой водой артос: "Благословляется и освящается артос сей окроплением воды сея священныя во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь".
Освященный хлеб оставляют на солее, а в субботу его с чтением особой молитвы раздробляют. После этого во время целования креста кусочки артоса раздают молящимся как великую святыню. Прихожане кладут артос в чистый платок или салфетку и хранят дома в красном углу как особое лекарство от духовных и телесных недугов. По церковным канонам артос положено употреблять только в исключительных случаях и со словами "Христос воскресе!".
Неупотребленный артос или просфоры хранят в красном углу под иконами. В том случае, если святой хлеб заплесневел, его нужно отнести в церковь и отдать на сжигание либо сжечь самостоятельно. Можно также бросить святыню в прозрачную воду реки.
Ладан
Ладан – это высушенный сок и камедь дерева рода Boswellia, которое относятся к семейству бурзеровых. Деревья, дающие ладан, растут на Аравийском полуострове, в Восточной Африке и Индии. Встречаются они достаточно редко.
По внешнему виду деревья, растущие в разных странах, друг от друга практически неотличимы. Но выделяемая ими камедь различна по качеству. Отсюда происходят разные названия ладана: аравийский, индийский, африканский, иерусалимский и пр.
Ладан не растворяется ни в воде, ни в спирте, ни в эфире. Если его мелко смолоть и размешать в воде, получится эмульсия. Нагретый ладан плавится и испускает сладкий, очень приятный аромат. Однако на открытом огне он полностью сгорает, при этом выделяются едкий дым и копоть.
Натуральный ладан – самое древнее из существующих благовоний. В Священном Писании в рассказе о Рождестве Христовом есть эпизод, где волхвы приносят Младенцу дары: золото, ладан и смирну. Каждый из даров символичен: золото олицетворяет царскую власть, ладан – поприще священника, а смирна является знаком смерти. В христианстве ладан стали использовать при богослужениях с самых первых дней. Неоднократно упоминаемый в Ветхом Завете "чистый ливан" на самом деле является обычным ладаном.
В старину ладан собирали следующим образом: на ветвях деревьев делали надрезы, из которых вытекал млечный сок. Ему давали стекать до тех пор, пока надрезы на коре полностью не затягивались. После этого собирали засохшую камедь и сортировали ее на ладан отборный и ладан обыкновенный. Первый представляет собой круглые или продолговатые кусочки, похожие на светло-желтые или розоватые капли с восковой поверхностью и терпким вкусом, второй – темные куски смолы с различными примесями.
Ладан обыкновенный редко используют в чистом виде: чаще всего из него делают так называемый составной ладан. В первые века христианства при проведении церковных служб использовали ладан, состоящий из четырех ингредиентов. Позднее за составным ладаном закрепилось название "ладан", которое стало общим для целой группы благовоний, используемых при церковных обрядах.
А теперь немного о ладановарении. Так принято называть искусство приготовления различных сортов ладана из разных компонентов. В греческих и русских монастырях есть множество таких рецептов. В каждой православной обители ладан варят своим, особым способом, который держат в тайне. Часто его готовят из смол деревьев, растущих вблизи монастыря. Основой может быть низкосортный натуральный ладан, который поставляют в обитель в порошке. Там в него добавляют различные эфирные масла. Подобным способом готовят ладан, который известен под названием "иерусалимский".
В православной церкви по традиции ладан используют при любых богослужениях, в том числе и во время таинств, на панихиде, молебнах и пр. Каждение имеет свою духовную подоплеку, однако она более глубокая, нежели примитивная идея "отогнания бесов". Вообще, дым ладана символизирует благоухание восходящих к Богу молитв. А молитва способна привлекать Божию благодать. Кроме того, запах ладана вызывает у верующего человека воспоминание о молитве и о храме.
Если, к примеру, вы в большой церковный праздник не сумели попасть на службу, то можно воскурить ладан дома. Если его аромат навевает воспоминание о церковной службе, то и домашняя молитва будет теплее. А такую молитву Господь услышит обязательно.
Ладанки
В старину ладанки делали из материи в виде маленького мешочка. В него клали кусочек ладана, освященного на мощах святого. Ладанки считались своеобразными оберегами, так как, кроме ладана, в них нередко насыпали средства от паразитов, поэтому их носили на шее, не снимая. В наши дни ладанки представляют собой миниатюрные сосуды для ароматических веществ, поэтому их нередко называют ароматницами.
В последние годы русские люди стали чаще обращаться к древним христианским традициям. К примеру, многие стали носить ладанки с изображением икон Божией Матери и святых. Такие ладанки часто заказывают к именинам, крестинам, венчанию и другим памятным датам. Особое направление представляют ювелирные ладанки с изображением ликов святых.
Подобные украшения являются только данью традиции, и по большому счету их нельзя называть святынями. Богато украшенные ладанки нередко надевают поверх одежды. Но ведь предметы с христианской символикой, если их считать не святынями, а оберегами, не принесут нашей душе никакой пользы.
Вообще, предметы, освященные в церкви, нужно использовать разумно. Их следует почитать святынями, которые помогают душе сохранять чистоту. И вовсе не важно, что это будет за предмет: крестик с частицей мощей, ладанка с песочком из святых мест или пояс с голгофскими цветами. Кроме того, носить святыни нужно не из суеверного страха, а потому, что каждый христианин просто обязан заботиться о чистоте не только тела, но и души.