Память об этом удержалась в сагах и мифах. Итак, вначале любовь была ограничена кровным родством; затем её пределы расширились. В древние времена, предшествовавшие христианству, - так говорили рыцари Грааля, - существовали два принципа: принцип братской кровной любви и принцип свободы, то есть человеческой самостоятельности. Это стремление к самостоятельности проявлялось в человеке как люциферическое начало, как сила Яхве, чьё Имя означает: Я есмь Тот, Кто есмь. С появлением христианства в мир должна была вступить любовь, не связанная с кровным родством. Христос говорил: "Кто не оставит своих отца и мать, не может быть Моим учеником". Сие означает: кто не в силах на место любви, связанной с кровью и плотью, поставить общечеловеческую любовь, идущую от души к душе, от каждого к каждому (это должно вырабатываться постепенно), тот не может быть Моим учеником.
Итак, священная чаша происходит от короны Люцифера. Она связует принцип Люцифера и принцип Христа. Из познания этой взаимосвязи рыцари Грааля черпали ту мощь, которая укрепляла их "Я". Таково значение саги о священном Граале. Я попробую кратко изложить то, что шаг за шагом уясняли себе ученики Грааля в ходе длительных испытаний, которые многим кажутся невероятными. Но ведь такое бывает с миссионерами высокой цивилизации, когда они попадают к варварам. Вольтер говорил, что эти миссионеры должны сначала проделать множество недостойных дел, прежде чем они будут признаны по достоинству.
Итак, ученику Грааля говорилось: посмотри на цветок. Бутон нельзя сравнивать с головой человека; он соответствует мужским и женским органам размножения у человека. А корень соответствует голове. Ещё Дарвин сравнивал корень с головой человека , и это верно. Человек - это перевёрнутое растение: человек совершил поворот на 180 градусов. Растение целомудренно обращает свою чащечку цветка навстречу солнцу, принимая его луч, священное копьё любви, - и от этого чистого поцелуя света зарождается плод растения. Животное осуществляет этот поворот только наполовину. Растение зарывается с головой в землю, животное принимает позицию, параллельную поверхности земли, а прямостоящий человек устремляет свой взор ввысь. В сумме эти три позиции образуют крестовину. Не зря ведь ещё Платон возвещал истину, утверждая, что мировая душа распята на кресте мирового тела . Мировая душа, то есть душа, объемлющая и растение, и животное, и человека, обретается в телах, составляющих крестовину. Таково изначальное значение креста. А прочие толкования - пустословие.
Что же получилось в результате этого поворота человека на 180 градусов? Если мы рассматриваем растение, то видим: с точки зрения истинной мистики оно обладает тем же состоянием сознания, что и спящий человек. Или, говоря точнее, спящий человек обладает ценностью растения, стоит на его уровне. Человек достиг своего современного сознания благодаря тому, что пронизал вожделениями и страстями чистое, бесстрастное тело растения. Тем самым он в известном смысле поднялся к более высокому типу сознания - к самосознанию, - но последнее было куплено ценой проникновения вожделений и инстинктов в чистую растительную субстанцию. Однако со временем человек, не теряя своего ясного сознания, снова вернётся к очищенной и невинной субстанции растения. Это будет возвращение к чистой, невинной природе. Органы размножения трансформируются. Согласно идеям Грааля, в будущем органы размножения человека станут функционировать таким образом, что не будут проникнуты вожделением, а станут чистыми и невинными, как чашечка цветка, обращённая в сторону копья любви - солнечного луча. Так осуществится идеал Грааля. Человек, столь же целомудренный, как цветок, будет воспроизводить себе подобных в возвышенной чистой чаше - ведь тогда он сам будет творцом в духе. И этот вполне реалистичный идеал будущего воплощён в образе священного Грааля, то есть трансформированного человеческого органа размножения, способного воспроизводить человека в такой чистоте целомудрия, как в наше время гортань производит слово, вызывающее звуковые волны.
А теперь попытаемся показать, как этот великий идеал был воспринят душой Рихарда Вагнера. В 1857 году он сидел на балконе загородного дома (это было на Страстную пятницу на вилле фрау Везендонк) и наблюдал, как расцветали первые цветы. Позже он сам говорил, что это был для него весьма многозначительный момент. В появлении первых цветов ему раскрывалась вся тайна священного Грааля и связанное с ней христианское представление о Страстной пятнице. Чудесное настроение овладело им. Он понял тайный смысл всего сущего и записал: "Становление мира растений, рождённого из смерти, и бессмертная жизнь - в смерти Христа". Именно тогда и родился у него замысел "Парсифаля". С тех пор произошло много событий. Но это настроение у него сохранилось надолго. На его основе он сформировал образ своего Парсифаля - образ восхождения от чувства к познанию, когда человек через сочувствие становится знающим, "познающим через сострадание". А вся эволюция, в ходе которой человеческая природа страдает от нечестивого копья, представлена в виде тайны Амфортаса. Мы видим, как в опере просвечивают мистические тайны священного Грааля.
К такой теме необходимо подходить деликатно. Надо следить за логикой чувств, а не только за логикой развития сюжета. И тогда мы увидим, что Рихард Вагнер как художник и человек всегда вкладывал в свои произведения мистический элемент, даже если это порой и не совпадало с его мировоззрением. Это очень важно.
В духовной науке мы должны не просто постигать умозрительную теорию - мы должны ощущать непосредственную жизнь. И в этом же смысле Рихард Вагнер ощущал свою миссию - она была для него мистическим озарением, ибо он пришёл к закономерному выводу, что искусство, которое жило в нем как идеал, должно снова стать богослужением. Он заново ощутил слияние трёх потоков (Искусства, Религии, Науки) и желал быть вестником этого слияния. И то мистическое озарение, которое, как у всех великих мастеров, жило в Вагнере, мы почувствуем и сами, если дадим себе труд поглубже вникнуть в содержание его опер. Это же мистическое озарение было ведомо и Гёте. К человеку придёт великое оздоровление, он ощутит импульс к самопреодолению, если переживёт то, что описано в "Тайнах" Гёте:
От пут, что вяжут всех существ,
Свободен, кто преодолел себя .
И когда это настроение освобождения от собственного "Я" и погружения в мировые тайны питает силы человека, он становится мистиком во всех областях жизни. Будь это внешняя религиозность, либо научная эрудиция, либо художественное творчество - все устремляется к единству в силу единства самой человеческой природы. Именно эту тайну Гёте и хотел раскрыть всем людям, когда свою душевную тайну облёк в следующую словесную формулу:
Кто владеет наукой и искусством, имеет также и религию.
У кого нет первых двух, тому дана религия .
1
Это яростное состязание с участием самых значительных певцов того времени (Вальтера фон Фогельвейде, Вольфрама фон Эшенбаха, Генриха фон Фрейберга и других) проходило в замке ландграфа тюрингенского, именуемом Вартбург, в начале XIII столетия. Рихард Вагнер положил это событие в основу оперы "Тангейзер".
2
О Якобе Бёме (1575–1624) Рудольф Штейнер подробно говорит в своей книге "Мистика на заре духовной жизни нового времени" (ПСС. Т. 7).
3
Фридрих Гёльдерлин (1770–1843). Цитата из романа "Гиперион, или Отшельник в Греции". В романе речь идёт об одном современном греке, который пожелал возобновить древний образ жизни, близкий к Божественному. Не найдя понимания у соотечественников, он попытался осуществить свои идеи в Германии. Результат его попытки передан в цитируемых словах.
4
Летом 1848 г. Вагнер вплотную занялся исследованием эпоса о Вибелунгах. Он пишет об этом в своей работе "Вибелунги. Мировая история на основе саг". Эта работа позднее стала основой для его либретто к циклу музыкальных драм "Кольцо нибелунга".
5
Коронация состоялась в 800 г.
6
Фридрих Первый, или Барбаросса (1125–1190), - царствовал с 1152 по 1190 г. Участвовал во втором и третьем Крестовых походах. Во время последнего ушёл из жизни. Сага повествует о том, что он не умер, а ждёт на горе Киффхаузер часа, когда снова воскреснет и спасёт Германию.
7
Более подробно Р. Штейнер описывает этот процесс в книге "Из хроники Акаша" (ПСС. Т. 11) - в последней части главы "Наши атлантические предки".
8
Предводитель гуннов, чьё царство временами простиралось от Чёрного моря до Рейна. Позднейшие, уже христианизированные, германцы называли его жестоким деспотом и бичом Божьим. В "Песне о Нибелунгах" он представлен как король Этцель. Правил с 434 по 453 г.
9
Лев I - папа с 440 по 461 г.
10
Это относится к тому месту в "Зигфриде", где Вотан своим копьём хочет преградить Зигфриду доступ к Брунгильде, но тот отражает удар с помощью меча, который выковал он сам.
11
Бонифаций (672 или 673–754) - подвижник и миссионер Западной церкви VIII в. Пришёл с Британских островов в империю франков, чтобы обратить язычников саксов в христианство. В 719 г. получил благословение папы Григория II и принял имя Бонифаций (при рождении - Винфрид). На севере земли Гессен неподалёку от пограничного укрепления франков стояло священное для германцев–язычников дерево - дуб Донара (Тора). Бонифаций решился срубить его. Присутствующие при этом язычники ожидали кары своего бога, однако ничего не произошло. Они были поражены тем, как легко пала их святыня. Из срубленного священного дерева Бонифаций распорядился возвести капеллу Св. Петра. В настоящее время на этом месте находится монастырь и церковь Св. Петра.
12
Четвёртая и последняя сцены "Золота Рейна".
13
Заключительная песнь трёх Норм из первой сцены "Заката богов".
14
Предсмертная песнь Изольды (заключительная сцена третьего действия "Тристана и Изольды" - перевод приводится по книге: Ницше Ф. Стихотворения. Философская проза. СПб., 1993. С.236. - Примеч. пер.
15
Четвёртый тезис католического Кредо.
16
В эпосе Вольфрама фон Эшенбаха имя Парсифаль пишется через ц - Парцифаль. Рихард Вагнер позаимствовал написание "Парсифаль" у известного учёного и писателя Иоганнеса Йозефа фон Гёрреса. Тот указывает на персидское происхождение этого имени, которое означает: "непорочный глупец". Это значение имени Парсифаля Рихард Вагнер вкладывает также в уста Кундри, которая напутствует Парсифаля перед волшебными садами Клингзора (в конце второго действия оперы) следующими словами: "Я буду называть тебя: святая простота (Fаl fаrsi), О, непорочный простец Парсифаль".
17
В вагнеровском "Сообщении друзьям" говорится, скольких сомнений стоило ему набросать план этого сочинения и сколько попыток было им предпринято, хотя в результате он отказался от своего замысла.
18
Точные даты жизни автора и происхождение поэмы неизвестны. Вероятно, им является Гартман фон Ауэ (примерно 1165 - после 1210), автор нескольких рыцарских романов.
19
Представление об Иерусалиме как центре мира наличествует в первых строках второй песни "Чистилища".
20
Вероятно, имеется в виду следующее место из этой статьи: "В этом отношении нам следует рассматривать в качестве возвышенной особенности христианской религии то, что она с осознанной преднамеренностью обращает свои глубочайшие истины к "нищим духом" ради утешения последних и их духовного исцеления, тогда как учение брахманов является духовной собственностью исключительно "познавших", то есть "богатых духом", считавших в порядке вещей отлучение большинства от возможностей познания".
21
В упомянутой статье "Религия и искусство" Вагнер рассматривает деградацию человеческого рода в связи с "учением брахманов о греховности убиения живого". При этом он указывает на возникшее в его время движение вегетарианцев - общество защиты животных и прочие диетические общества, причём обращает внимание на то, что "в своей разобщённости они совершенно не результативны".
22
Р. Штейнер комментирует это сочинение в журнале "Люцифер–Гнозис" в марте 1905 г. в статье под названием "Флита. Истинная история женщины, занимавшейся чёрной магией" (ПСС; Т. 34).
23
Сходных взглядов придерживался и сам Р. Штейнер. Поскольку еврейский народ в своём большинстве отверг Христа, его миссия исчерпана (см. цикл лекций "Евангелие от Марка" в ПСС. Т. 139); "Окончательное решение еврейского вопроса" Р. Штейнер усматривал в ассимиляции в противовес сионизму (см. напр., ПСС. Т. 353). - Примеч. пер.
24
Артур Шопенгауэр (1788–1860).
25
Фридрих Ницше (1844–1900) в течение многих лет был близким другом Рихарда Вагнера и в первое время позитивно относился к его художественному творчеству. Доказательством этого может послужить его маленькая работа "Рихард Вагнер в Байрёйте". Но в 1878–1880 г. г. он полностью отошёл от байрёйтского Мастера. Причины своих разногласий с Вагнером он изложил в двух работах - "Казус Вагнера" и "Ницше против Вагнера".
26
Дионисидами назывались греческие празднества в честь бога Диониса; они праздновались один раз осенью и один раз весной. В марте каждого года в Афинах отмечались Великие Дионисиды. Празднества включали в себя постановку трагедий, а также игры сатиров.
27
Эдуард Шюре (1841–1929). Мария фон Сиверс, позднее ставшая супругой Р. Штейнера, познакомилась с драмами Эдуарда Шюре и с их автором в конце XIX в. Эти драмы помогли ей прийти к Теософскому обществу и Рудольфу Штейнеру. Она перевела на немецкий язык некоторые из книг Шюре. Прадревнюю элевсинскую драму Р. Штейнер подробно рассматривал в статье "Аристотель о мистериальной драме" (ПСС. Т. 34). Важные подробности можно найти также в книге "Мария Штейнер–фон Сиверс. Жизнь ради антропософии". Анализ элевсинской драмы включён также в книгу Э. Шюре "Святилища Востока".
28
"Нибель" - по–немецки "туман". - Примеч. пер.
29
Со времён кайзеров Гогенштауфенов (1138–1254) так назывались приверженцы немецких кайзеров в противовес к Гвельфам, которые склонялись к власти пап. Для историков происхождениек этих наименований остаётся неясным; на этот счёт существуют разнообразные предположения.
30
Подразумевается так называемое Преображение, описанное во всех трёх синоптических Евангелиях (Мф. 17: 1- 3; Мр. 9: 2- 3; Ак. 9: 28–36).
31
Гёте И. В. Фауст. Часть I. Этими словами архангела Рафаила начинается сцена "Пролог на небесах".
32
Гёте И. В. Фауст. Часть II. Слова Ариэля, духа воздуха.
33
Ср., например, Пикнет Л., Принс К. Леонардо да Винчи и Братство Сиона. Гл. "Иоанн Христос". М.: Эксмо, 2005. - Примеч. пер.
34
Цитата взята из новеллы "Паломничество к Бетховену". В 1840 и 1841 г. г. Вагнер жил в Париже, где и написал небольшую книжку под названием "Немецкий музыкант в Париже. Новеллы и статьи". В ней в поэтической форме рассказывается об одном юноше, который пешком отправляется в Вену, чтобы поговорить с Бетховеном. Стиль новеллы юмористический, но вся она проникнута большим пиететом к маэстро. Цитате предшествует противопоставление оркестровой музыки и "прекрасного, благородного звукового органа" - человеческого голоса, производящего музыкальные звуки.
35
Впервые появилась в 1872 г., издание 1886 г. имеет подзаголовок "Опыт самокритики".
36
Имеется в виду хоровой финал Девятой симфонии на слова оды "К радости". Ф. Шиллера. Прим. Пер.
37
Имеется в виду статья "Палеонтологический обзор", в которой описывается жизнь растений и животных "доисторического мира", главным образом, млекопитающих; опубликована в журнале "Космос. Путеводитель для друзей природы" (№ 5, 1905).
38
Слова Вотана из третьего действия "Зигфрида". Вотан предстаёт в нем как Странник.
39
Заключительные строки "Фауста".
40
В двенадцатой главе своего труда "Возможности движения у растений" Чарльз Дарвин (1809–1882) пишет: "Не будет преувеличением сказать, что именно так расположенные кончики корней, управляющие движением всех частей растения, сравнимы с деятельностью мозга низших животных; мозг у них расположен во фронтальной части головы, там он воспринимает впечатления от органов чувств и на их основе управляет действиями животного".
41
"Тимей" (Гл. 8). В данном случае Р. Штейнер употребляет формулировку венского философа Винцента Кнауэра, с которым был лично знаком; она заимствована из работы Кнауэра "Основные проблемы философии в их развитии и их частичное решение от Фалеса до Роберта Гамерлинга". В принадлежащем Р. Штейнеру экземпляре подчёркнуто следующее место: "Согласно мифу, о котором говорится в "Тимее", Бог простёр мировую душу по Вселенной в крестообразной форме и к ней приладил мировое тело".
42
Последние строчки поэмы Гёте "Тайны". 25 декабря 1907 г. Р. Штейнер прочёл лекцию, целиком посвящённую этой поэме (ПСС. Т. 98).
43
Гёте И. В. "Кроткие Ксении".