Глава XI/32, 33
Я пришел как время, великий разрушитель всего живого, готовый к тому моменту, когда решится их судьба. Воины, собравшиеся в две вражеские армии, противостоящие друг другу, погибнут – независимо от того, нанесешь ты удар или остановишь свою руку.
Итак, встань и сражайся. Завоюй царство, богатство и славу. Будь же просто Моим орудием, которое приблизит их конец – они уже убиты Мной, – о, искусный лучник.
Все, что рождается или создается, должно умереть – это закон природы, и в этом процессе человеческие существа становятся видимой причиной и орудиями. В действительности, им ничего не остается, как быть просто орудиями, поскольку они не обладают свободой воли или выбора. В этом стихе Господь Кришна говорит Арджуне, что хотя Арджуна рассматривает себя как убивающего, а своих врагов – как тех, кого ему предстоит убить, на самом деле Он, в облике времени, уже убил их. Арджуне нет нужды сокрушаться по этому поводу, а подавленность его исходит из чувства личного делания. И здесь Господь снова напоминает Арджуне о том, что он не может быть не чем иным, как кажущимся орудием для осуществления того, что происходит как часть функционирования Тотальности. Исподволь Господь говорит Арджуне, чтобы он не задавался вопросами по поводу функционирования Тотальности, чтобы он наслаждался "царством, богатством и славой", что является его судьбой – не забывая при этом и о том, что он так же будет подвергнут разрушению и уничтожению, подверженный течению времени. "Я есть время", говорит Кришна. Другими словами, время – это концепция, являющаяся частью концепции пространства и времени, которая возникает в Сознании вместе с проявленным мирозданием. Для того чтобы произошло рождение этого мироздания, чтобы могли быть созданы объекты, должна присутствовать концепция пространства; время же необходимо для того, чтобы могло происходить наблюдение этих проявленных объектов. Другими словами, пространство-время является необходимым атрибутом проявленного мироздания как такового.
Глава XII/12
Концентрация, практикуемая с различением, определенно превосходит механическое повторение ритуала или молитвы. Поглощенность Богом в течение дня – когда ты постоянно сохраняешь его в своем сердце – еще лучше, чем концентрация. Но превосходит все эти практики отречение – отказ от чувства личного делания и ожидания плодов своих действий, – которое приносит мгновенный покой ума.
Каждый ищущий рано или поздно начинает мучиться вопросом, какую духовную практику ему выбрать. Он не понимает, что на самом деле он не обладает свободой воли, чтобы выбирать тот или иной путь: он должен обладать природной склонностью к определенной духовной дисциплине, иначе его усилия будут растрачены впустую. Однако вопрос насчет того, какая практика лучше, остается. Здесь Господь Кришна дает ответ. Может случиться так, что конкретный практикующий, в силу различных причин и обстоятельств, способен лишь на то, чтобы в течение определенного времени повторять ритуал или молитву. Даже это, при данных условиях, довольно хорошо – лучше, чем вообще ничего, – поскольку, как Господь Кришна подчеркнул в одном из предыдущих стихов, никакая духовная практика не может быть напрасной. Однако определенная концентрация ума лучше, чем механическое повторение. Лучше концентрации является поглощенность Богом в течение дня. "Поглощенность Богом" не подразумевает, что вся другая деятельность должна быть исключена, это было бы в высшей степени непрактично. Имеется в виду то, что вы должны всегда сохранять Его в своем сердце – что означает истинную убежденность в том, что все, что есть, является Богом, или Тотальностью, и что именно эта высшая воля всегда является господствующей. Однако, говорит Господь, отбрасывание чувства личного делания является самым важным фактором. До тех пор, пока сохраняется чувство личного делания – "я выполняю практику повторения молитвы, я обращаюсь к Богу, я медитирую", – такая практика будет относиться к низшему уровню. Лишь тогда, когда присутствует глубочайшая убежденность в том, что все, что есть, является Сознанием – что лишь воля Бога является господствующей, и никакой личностной воли или усилия быть не может, – только тогда будет достигнут покой ума.
Глава XIII/22, 23
Высший Брахман – Пуруша, – обитающий в теле, именуется также Свидетелем. Он вызывает осуществление всех действий, санкционирует их, так сказать, испытывая все наши переживания. Он есть бесконечное Бытие, высший Атман.
Тот, кто имел прямой опыт этого Пуруши, Брахмана, и осознал Его как Пракрити и гуны, не будет больше рожден, независимо от того, как он прожил эту жизнь.
НОУМЕН и феноменальные объекты, непроявленное и проявленная вселенная, Шива и Шакти, Пуруша и Пракрити – это то, что можно назвать родителями вселенной, источником взаимосвязанных или полярных противоположностей: одно представляет собой тотальную потенциальность, второе – тотальность всего того, что воспринимаемо чувствами. Важный момент заключается в том, что они лишь кажутся различными, на самом же деле они включают в себя друг друга и, как таковые, по сути не являются чем-то различным. Они являются противоположными аспектами того, что осталось бы при их взаимном отрицании; это ТО, что предшествует процессу зарождения, или ТО, что предшествует возникновению Сознания. Уберите все видимые проявления, все, что воспринимаемо чувствами, все, что представляет собой реакцию в виде пристрастий и отвращения, – и то, что останется, и будет чистой субъективностью без малейшего следа объективности. Опять же, будет интересным привести в данном контексте следующие слова Рамакришны Парамахамсы: "Когда необожженные горшки разбиваются, гончар делает из них новую посуду. Когда же разбивается горшок, который уже прошел процесс обжига в печи, его осколки больше не нужны. Так и жизнь, отмеченная неведением, требует своего продолжения (для дальнейшей обработки). Но для человека, чья карма сожжена в огне знания, этот процесс завершен. Он входит в Абсолют".
Как об этом сказал святой Джнянешвар, кроме этих двух, во вселенной больше ничего не существует; и пока Пуруша спит, Пракрити действует в этом мире, неся ответственность за функционирование мира, – подобно тому как домохозяйка принимает на себя ответственность за дом в отсутствие мужа. Однако муж знает обо всем, что происходит, – в качестве Наблюдателя.
Другими словами, вся множественность феноменальных объектов в этом мире не имеет собственного существования, ибо они являются лишь видимостью в Сознании-в-движении. Когда это Сознание-в-движении забывает свою тотальную, или безличностную природу ( Пуруша пребывает в состоянии сна) и начинает отождествляться с каждым из множества живых объектов, эти объекты принимают на себя псевдосубъективность и чувство личного делания (а также ответственность за то, что происходит в мире).
Далее Джнянешвар объясняет: "Эти двое – Шива и Шакти – находят единство в своей изначальной единственности и обретают двойственность – лишь ради возникновения концептуального проявления. Эти двое становятся по отношению друг к другу субъектом и объектом, но оба в своей единственности представляют собой субъективность. Различие между Шивой и Шакти заключается лишь в имени и форме, они имеют одну и ту же сущностную "субстанцию". Дуальность мира носит лишь концептуальный характер – подобно схожему запаху от двух цветов одного и того же растения или той картине, которая предстает обоим глазам".
Интересно вспомнить замечания Рамакришны Парамахамсы по этому поводу: "Вселенная возникла в результате единения Пуруши и Пракрити. Глава семьи сидит себе где-то, погруженный в свои мысли. Хозяйка занята домашними делами, вникая во все подробности. Время от времени она знакомит своего мужа с тем, что происходит, и при необходимости спрашивает его совета. Муж выражает свое одобрение и дает дальнейшие указания. Таким образом функционируют и Пуруша с Пракрити".
Когда обретается глубокое понимание всего этого, говорит Господь Кришна, процесс пробуждения оказывается завершенным, и новых жизней в дополнение к тому организму тела-ума, через который это окончательное пробуждение произошло, больше не требуется.
Глава XIII/29, 30, 31
Тот является истинно видящим, кто воспринимает все действия, совершаемые организмами тела-ума, как происходящие по инициативе Пракрити. Он видит, что Атман не совершает действий.
Тот, кто видит, что все многообразные существа пребывают в Едином, объединены в Брахмане и исходят из одного лишь Брахмана, тот видит и самого Брахмана.
Бесконечный Атман, не имеющий ни начала, ни конца, за пределами гун, не подвержен никаким изменениям и разрушению. Поэтому, хотя Он обитает в теле (в виде жизненной силы), сам он ни действует, ни может быть запятнан этими действиями или их результатами.
Эти стихи очень важны, но они объясняют сами себя и не нуждаются в комментариях.
Глава XVI/5
Полученная при рождении божественная природа ведет к освобождению; демоническая же природа еще больше связывает. Не печалься, о Арджуна, от рождения ты наделен божественной природой.
Процесс, ведущий от полного отождествления с организмом тела-ума как с обособленной сущностью, обладающей свободой воли и независимостью действий – то есть от эгоистичного и полностью сконцентрированного на себе индивидуума – до полного разотождествления с этим организмом в результате безусловного принятия воли Бога во всем, что происходит, и убежденности в том, что индивидуальный организм является лишь инструментом Божественной Воли, – этот путь длителен и труден. И факт остается фактом: сам этот процесс является безличностным, индивидуум в нем представляет собой лишь простой инструмент и не имеет свободы действий. Такое положение дел заставляет человека переживать, размышляя о том, в какой же точке этого процесса он находится. Арджуна явно пребывает в таком состоянии, и милостивый Господь, полностью осознавая это, спешит убедить его, что ему нет смысла печалиться. Сам тот факт, что он является ищущим, стремящимся постичь Истину – что само по себе является Милостью Бога, – должен убедить его в том, что его "природа от рождения божественна": он находится далеко впереди на пути, ведущем из тьмы неведения к свету истинного знания.
Глава XVII/3
Вера каждого человека пребывает в соответствии с его природным темпераментом. В действительности человек ничем не отличен от самой веры. Какова его вера, таков и он.
Каждый человеческий организм создается с определенными характеристиками: физическими, ментальными, поведенческими. Никто не может контролировать процесс выбора своих родителей и, следовательно, условий, в которых он будет рожден. Другими словами, ни один человек не может выбирать себе гены (ДНК), как не может иметь и контроля над теми условиями, в которых он появится на свет. Так что это факт, что он не имеет свободы ни в выборе своих генов, ни в выборе окружающей обстановки. А ДНК и обусловленность обществом являются главным фактором формирования индивидуальности человека, его психики, основанной на его природных характеристиках и развивающейся под воздействием среды. Таким образом, его взгляды на жизнь будут также зависеть от этих факторов. Эта "вера" будет заставлять человека действовать в соответствии с его природными характеристиками. Другими словами, человеческое существо представляет собой запрограммированный инструмент, действующий в соответствии с волей Бога. Если Бог желает совершить определенное действие через конкретный человеческий организм, все, что ему нужно сделать, – это послать импульс, мысль или ощущение, или же он может заставить этот организм увидеть или услышать что-нибудь или почувствовать запах – и мозг отреагирует на этот внешний импульс или событие строго в соответствии со своими природными характеристиками, согласно "вере" данного человека. Эта природная реакция запрограммированного организма обычно рассматривается индивидуумом как его собственное действие. Таким образом, какова вера, таков и человек.
Глава XVIII/11
Воплощенному существу невозможно полностью отказаться от действий, но тот, кто отказался от плодов своей деятельности, воистину свободен от привязанности.
В этом стихе Господь Кришна ясно обозначает различие между отречением от действий и отречением от плодов этих действий. Отречение от плодов деятельности может произойти только тогда, когда присутствует глубочайшее интуитивное понимание того, что ни одно действие не может быть действием данного индивидуума, что на самом деле все действия представляют собой реакции организма тела-ума на внешние импульсы, происходящие в соответствии с его природными характеристиками.
Для среднего человека слово "отречение" обычно означает отказ от действия. Но отказ от действия невозможен, поскольку энергия, заключенная в организме, ни на секунду не остается инертной. Даже если йог вошел в состояние самадхи, эта энергия рано или поздно обеспечит его возврат обратно на землю.
Воистину свободным от привязанности является лишь тот, кто не думает о плодах своих действий. И обычный человек, полностью отождествленный с организмом в виде обособленной сущности с независимостью существования и свободой выбора, никогда не сможет отречься от плодов своей деятельности, он будет считать, что имеет на них право.
Глава XIII/17
Ни одно действие не вызовет связанность того, чей ум свободен от привязанностей и чье понимание не запятнано эго. Даже убивая эти тысячи людей, он не убивает, и этим действием он не связан.
Господь Кришна неоднократно убеждает Арджуну в том, что его действия будут греховны лишь в том случае, если он будет считать себя их автором. Но если он действительно уверен в той истине, что его враги уже были убиты Господом в его ипостаси всемогущего Времени и что он, Арджуна, является лишь кажущейся причиной и орудием их смерти, тогда он не будет запятнан грехом. В этом стихе он повторяет ту же идею.
Глава XVIII/20
Это знание, посредством которого Нетленное Бытие, бессмертное, видится во всех существах при всем их бесконечном разнообразии, является саттвичным (чистым).
То, что возникло в виде проявленного мироздания, являет собой лишь отражение фундаментальной основы – называйте это Сознанием-в-покое, Богом или как-то еще. Видение единства не только в бесконечном многообразии проявленного мира, но и между проявленным и непроявленным – вот что на самом деле подразумевается под просветлением или пробуждением. Такое понимание есть саттвичное, или чистое знание.
Как только человек забывает об этом единстве – не только между проявленными объектами во всем их разнообразии, но также и между проявленным и непроявленным, – тогда он начинает размышлять с точки зрения своей индивидуальности и своей личной безопасности. Как только он начинает размышлять с точки зрения личной безопасности, он создает для себя массу проблем. Так что на этом уровне первым шагом в процессе обретения понимания человеческой природы будет осознание того, что для индивидуума не может быть такой вещи, как надежность, что движение и изменение являются самой основой жизни. Понимание этого факта является основой понимания жизни, оно ведет обратно к безличностности существования, в котором индивидуум является лишь инструментом.
Глава XVIII/23
То действие считается саттвичным, которое спонтанно и естественно, совершено без привязанности, не ради удовольствия или по принуждению, и которое совершено человеком, не озабоченным плодами этого действия. Такое действие называется саттвичным.
В предыдущем стихе объяснялось, какое знание является саттвичным, или чистым. В этом стихе дается объяснение саттвичного, или чистого действия: то действие является чистым, которое свободно от чувства личного делания и от обеспокоенности плодами этого действия. При отсутствии беспокойства по поводу результатов действия, которое бывает при личной вовлеченности, нет ни чувства успеха – если действие оказалось успешным, – ни чувства вины или поражения – если действие не увенчано успехом. Можно еще раз вспомнить слова Шри Рамакришны Парамахамсы: будьте твердо уверены в том, что вы являетесь лишь механизмом, которым управляет Бог, и тогда вы можете делать все, что хотите.
Такой подход возможен только в том случае, если есть полное осознавание того, что любое действие, которое человек считает своим, в действительности представляет собой лишь реакцию организма на внешний импульс (мысль, нечто увиденное или услышанное, что угодно) и что такая реакция полностью основана на природных характеристиках данного организма. Другими словами, такой подход возможен лишь тогда, когда присутствует глубочайшая уверенность в том, что человек является лишь инструментом, через который Бог совершает эти действия согласно судьбе данного организма и Всеобщему Плану.
Глава XVIII/47
Лучше своя дхарма, даже несовершенная, чем чужая, но совершенная. Тот, кто следует своей природе, свободен от греха.
Здесь Господь Кришна снова говорит Арджуне о важности осознания того, что в конечном итоге господствующей является собственная природа – дхарма – человека. Опасно пытаться идти против своей природы. Действовать согласно своей природе – принимать все, что бы ни произошло, как волю Бога – значит двигаться вместе с потоком. Плыть же против течения и тяжело и опасно, хотя вначале может показаться, что это наилучший путь. Далее Господь убеждает Арджуну в том, что даже если последствия действий данного человека кажутся пагубными для других и приводят к неблагоприятным для самого организма результатам, факт остается фактом: если нет чувства личного делания, то нет и вопроса о грехе.
Глава XVIII/59, 60, 61, 62
Если в своем тщеславии ты решишь воздержаться от сражения, твое решение будет напрасным: твоя природа заставит тебя принять участие в битве.
Связанный своей кармой, порожденной твоей природой, ты будешь делать именно то, чего в своем неведении ты стремишься избежать.
Господь пребывает в сердце каждого существа. Посредством своей Майи Он заставляет все существа, словно на гончарном колесе, вращаться по жизни.
Найди прибежище в Нем одном. По Его Милости ты обретешь высший покой и достигнешь Вечной Обители.
Эти стихи объясняют сами себя и не требуют комментариев.