Как же этому намеку удается пробиться через установленную эго защиту? Эго отчаянно защищает свое видение мира. Всем известно, сколь неверными и мимолетными могут казаться ощущения, когда они не соответствуют нашей системе верований. Англичанин сэр Кеннет Кларк, признанный специалист в области истории искусства, упоминает в своей автобиографии о прозрении, которое нашло на него в церкви, когда он вдруг совершенно ясно ощутил, что его заполняет некая всеобъемлющая сущность. Не успев ни о чем подумать, он почувствовал величественную реальность, которая источала свет, любовь и святость.
В тот момент у него появилась возможность выбора: погнаться за этой неведомой реальностью или вернуться к искусству. Он не колеблясь выбрал искусство. Ведь как бы ни было оно далеко от реальности, искусство было земною любовью Кларка. Одной бесконечности он предпочел другую. Вместо бесконечности незримой мудрости он выбрал бесконечность прекрасных предметов. (Однажды мне довелось увидеть одну остроумную карикатуру, на которой была изображена развилка дорог с двумя указателями. На одном указателе было написано "Бог", а на другом - "рассуждения о Боге". В случае с Кларком на первом знаке следовало бы написать "Бог", а на другом - "Изображения Бога".)
Подобный выбор стал уделом многих. Нужна идея, которая могла бы разрастись до таких размеров, чтобы вытеснить из твоего сознания уже известный тебе материальный мир. Нити твоего опыта должны сплестись в новое полотно, поскольку каждая отдельная нить слишком тонка и непрочна, чтобы оторвать тебя от той драмы повседневных радостей и страданий, которая так знакома и тем не менее так притягательна для каждого из нас.
Взгляни на мой список еще раз. Границы между категориями весьма условны. Между чувством безопасности и мыслью о том, что я в безопасности, нет почти никакой разницы. От них легко перейти к действию, исходящему из предпосылки, что бояться нечего, и заканчивается все осознанием того факта, что, вне всяких сомнений, я пребываю в полной безопасности с самого рождения. С практической точки зрения, именно так и формируется абсолютно новая картина жизни. Взяв любой другой пункт списка, я с той же легкостью смогу построить все перекрестные связи. Сведя воедино мысль, чувство, действие и ощущение бытия, человек становится как бы более реальным. Я всеми силами стараюсь научиться этому. После чего остается только проверить, достаточно ли у новой реальности сил, чтобы заменить собою старую картину мироздания, которая уже стала мне мала.
Попробуй выкроить минутку и проделать следующее: выбери любой из вышеперечисленных пунктов, который тебе больше нравится, - например, чувство или мысль, которые периодически появляются у тебя, - и постарайся связать их с другими категориями. Допустим, ты выбрал фразу, относящуюся к ощущению жизни: "Я вижу, что я неповторим и уникален". Уникальность подразумевает, что во всем Мироздании не найдется ни одного человека, во всем подобного тебе. Какое чувство ты испытываешь, сознавая это? Возможно, это окажется ощущение силы и собственного достоинства или ты вдруг поймешь, что подобен цветку, форма, цвет и аромат которого не похожи ни на какие другие. Это чувство собственной значимости и гордости за то, что ты именно такой. Вслед за этим может прийти мысль: "Я не обязан подражать другим людям". Далее возникает желание говорить и действовать абсолютно искренне, чтобы показать миру, что ты знаешь, кто ты такой. Вот так из мимолетного ощущения рождается совершенно новая картина. Вот так ты найдешь путь к широкому пониманию жизни.
Последовав за едва мелькнувшим проблеском самосознания, ты с удивлением обнаружишь, что он тут же начнет обретать объем и краски, как если бы одна-единственная нить вдруг привела тебя к роскошному, замысловатому узорному ковру. Однако эта красивая метафора не объясняет, как можно изменить саму реальность. Чтобы постичь эту чистую мудрость, тебе придется воплотить ее в свою жизнь.
Когда подобное осознание себя столь сильно, что заставляет человека изменить всю свою жизнь, мы называем его прорывом, или прозрением. Это не просто какое-то новое волнующее озарение. Можно просто идти по улице и увидеть какого-то человека. Ваши взгляды пересекутся, и между вами внезапно возникнет связь. В ней нет ничего сексуального или эмоционального, она не похожа на любовь или на предчувствие, что этот человек может сыграть какую-то роль в твоей жизни. Напротив, ты неожиданно прозреваешь, понимая, что ты и этот незнакомец - одно и то же, а его ощущения сливаются с твоими. Не важно, назовешь ли ты это мыслью или чувством, - главное, что мир вдруг раскроется перед тобой - пусть даже на мгновение, - но ты выйдешь за рамки своего узкого восприятия, и это изменит все. Ты прикоснешься к иному измерению бытия. В сравнении с тесной каморкой своего эго, в которой ты упорно томил себя долгие годы, новая реальность окажется светлее и чище. У тебя появится ощущение, что ты вырвался из-под власти собственного тела.
А вот другой пример. Когда ты наблюдаешь за ребенком, который очень увлечен игрой, но в то же время совершенно беззаботен, ты не можешь отвести глаз от этого притягательного зрелища. Разве ты не ощущаешь невинности этого малыша едва ли не собственной кожей? Разве ты не чувствуешь - или не желаешь почувствовать - того же удовольствия от игры, какое испытывает он? Разве в этот момент тело ребенка не кажется тебе столь же хрупким и тонким, как пузырек воздуха на воде, но в то же время переполненным кипящей в нем жизнью - чем-то огромным, вечным и непобедимым?
Много веков назад в Индии была создана рукопись, которая называется "Шива-сутра", в ней приведен список прозрений, очень похожий на наш. Любое из этих прозрений представляет собой внезапный проблеск внутренней свободы, в котором некий подразумеваемый наблюдатель рассматривается без всякого вмешательства извне. Кто-то смотрит на красивую женщину - и вдруг видит перед собой саму красоту. Кто-то смотрит на небо - и неожиданно постигает лежащую за ним бесконечность.
Ни один другой человек, как бы ты ни любил его, не в силах постичь истинное значение твоих прозрений. Эта тайна принадлежит тебе одному. Она всегда с тобой. Она всегда в тебе.
Название литературного памятника "Шива-сутра" состоит из двух слов, где "Шива" означает Бог, а "сутра" - нить. Эта священная рукопись напоминает читателю о тех тончайших нитях, которые неизменно соединяют каждую душу с ее вечным источником.
"Шива-сутра" - в ее широком смысле - требует от человека следовать по пути его прозрений. В духе ведических традиций, каждый человек может избрать для себя четыре пути, которые берут свое начало в чувствах, мыслях, действиях и бытии. Каждый из этих путей называется йогой, что в переводе с санскрита означает "союз", ибо целью этих путей является слияние с единой реальностью. Четыре йоги пронесли через века концепцию четырех путей, и каждый из нас может выбрать тот, который больше всего подходит его темпераменту, хотя на самом деле ты можешь избрать несколько из этих путей или все сразу:
Бхакти-йога ведет к единству через любовь к Богу.
Карма-йога - действие через отречение от всякого эгоизма.
Джнана-йога - через познание и созерцание.
Раджа-йога - через медитацию и самоотречение.
Буквальный перевод названия этого последнего пути означает "царский путь к единству". Причиной столь высокой оценки является вера индийцев в то, что сила медитации превосходит все остальные пути. Но этот четвертый путь также включает в себя все остальные: занимаясь медитацией, ты одновременно следуешь всем четырем путям, ибо таким образом можешь проникнуть в самую суть бытия. Именно к этому ведут нас любовь к Богу, самоотверженное действие и знания.
Не стоит слишком прочно связывать четыре пути с восточной традицией. Эти четыре йоги представляют собой природные источники, средства для достижения единства. Каждый человек способен чувствовать, поэтому каждый из нас способен встать на путь чувства. То же касается мысли, действия и бытия. Поэтому йога предполагает, что единство доступно каждому, - не важно, в какой момент жизни человек начнет свой путь к нему. Ведь на самом деле единство присутствует в каждом мгновении нашей жизни. Со мной не может случиться ничего, что находится за пределами единой реальности. В космическом плане нет ничего, что было бы лишним или случайным.
Давай посмотрим, что означает в нашей жизни каждый из этих путей:
Чувство указывает нам путь всякий раз, когда мы испытываем и выражаем любовь. На этом пути наши личные эмоции становятся всеобъемлющими. Любовь к себе и своим близким перерастает в любовь к человечеству. В наивысшем своем проявлении любовь обретает такое могущество, что нам открывается Лик Бога. Жаждущее сердце обретает беспредельный покой в слиянии с сердцем Вселенной.
Мысль указывает путь тогда, когда наше сознание становится менее суетным и любопытным. Следуя этому пути, ты постепенно останавливаешь внутренний диалог, дабы обрести покой и ясность. Именно ясность требуется нашему уму, чтобы мы не расточали свое внимание по мелочам. Размышление может превратиться в знание, которое есть не что иное, как мудрость. Обладая ясностью, наш ум сможет в любой проблеме увидеть возможность решения. По мере расширения твоих познаний личные вопросы и треволнения угасают. Единственное, что продолжает нас интересовать, - это тайна бытия. Теперь ответ на ваши вопросы может дать только Создатель. Наивысшего единства на этом пути мы достигнем тогда, когда наши мысли сольются с мыслями Бога.
Действие указывает нам путь через смирение. На этом пути твое эго постепенно ослабляет контроль над происходящим. Эгоистичные желания и стремления перестают управлять нашими действиями. Поначалу мы неизбежно будем действовать в своих интересах, поскольку, даже стремясь к полному отказу от эгоизма, мы стремимся к личному удовлетворению. Однако со временем действие отделяется от эго. Его причиной и побудительным мотивом становится сила, находящаяся вне вас. На санскрите эта вселенская сила называется дхармой. Суть пути действия сводится к изречению "Карма открывает врата дхармы". Другими словами, личная заинтересованность в своих действиях уступает место полному бескорыстию, если мы будем исполнять волю Бога. Высшей самореализации на этом пути можно достичь, если наше смирение будет столь велико, что всеми нашими действиями станет управлять Бог.
Бытие указывает путь везде, где мы развиваем не эго, а свое высшее "Я". Вначале значение "я" отождествляется с отдельными чертами нашей истинной личности. "Я" аккумулирует в себе все то, что происходит с нами начиная с момента рождения. Эта поверхностная форма личности - не более чем иллюзия, маска, скрывающая истинное великое "Я", которое есть у каждого из нас. Истинная личность дает чистое и простое ощущение себя, которое лучше всего можно выразить в словах "Я есмь". Все, что живет и дышит на земле, обладает одним и тем же "Я есмь", и наивысшая самореализация наступает, когда наше личное бытие обнимает собой всю Вселенную и самого Бога. Единство - это состояние, в котором ничто не остается за рамками вашего "Я есмь".
На Западе принято считать, что йога - это путь отречения от мирских благ, следуя которому человек вынужден отказаться от своей семьи и от всего, чем он владеет. Действительно, в Индии на каждом шагу можно встретить бродячих йогов с чашами для подаяния. Но внешние атрибуты еще не означают подлинного самоотречения, ибо оно происходит внутри, независимо от того, сколь великим или малым количеством благ мы владеем. Именно твоя душа должна сказать себе: "Я все начинаю сначала". Это означает, что ты отрекаешься от прежнего образа жизни, а не от своего имущества.
Если царящие в мире насилие и разобщенность надрывают нам душу, то остается лишь все начать сначала. Глядя в зеркало, старайся увидеть не отражение, а его источник. Вселенная, как и любое зеркало, ни хороша и ни плоха - она показывает то, что в ней отражается, не осуждая и не искажая. Если ты сумел поверить в это, значит, ты уже сделал свой первый шаг к самоотречению. Ты отрекаешься от веры в то, что мир управляет тобою. И теперь, чтобы достигнуть единства, ты должен воплотить его в жизнь.
Как изменить свою реальность,
чтобы согласовать ее с третьей тайной жизни
Найти путь к источнику - значит позволить жизни идти своим чередом. Каждое ощущение имеет явные и скрытые стороны, причем скрытые стороны более тонки, глубоки и значительны. В качестве упражнения старайся замечать те моменты, когда ты касаешься скрытых сторон в своем сознании. Сравни, чем они отличаются от явных сторон. Например:
Любить кого-то сложнее, чем обижаться или отвергать.
Понять кого-то сложнее, чем критиковать.
Способствовать укреплению мира сложнее, чем способствовать распространению злобы и насилия.
Воспринимать человека как он есть сложнее, чем искать в нем слабые стороны.
Когда ты почувствуешь это, скрытые стороны ощущений оставят твой разум в покое. При этом сознание успокоится, а душевное и эмоциональное напряжение спадет. Скрытые ощущения будут спокойны и гармоничны. Ты почувствуешь умиротворение, не испытывая конфликта между собой и другими. Тебе не нужно будет ничего драматизировать.
Когда ты обнаружишь это, старайся уважать скрытые стороны своей жизни. Умей ценить эти чувства - только в таком случае они смогут развиться в тебе. Если же вместо этого ты станешь уделять внимание явным сторонам, твои ощущения этого мира отразятся от него и вернутся к тебе: окружающий мир всегда будет казаться тебе вместилищем раздора, тревог, волнений и угроз. Выбор за тобой, и сделать его ты должен сознательно, поскольку при бесконечном разнообразии мироздания всякое ощущение способствует развитию того мира, в котором оно отражается.
Упражнение 2: Медитация
Всякий возможный контакт с безмолвной стороной познания можно назвать медитацией. Ты можешь неожиданно для себя заметить, что какое-нибудь механически выполняемое действие привносит глубокий покой в твое сознание. Если же у тебя пока еще не возникали подобные ощущения, то тебе следует усвоить несколько специальных приемов медитации, которые практикуются каждой духовной школой. Самой простой из них, вероятно, является дыхательная медитация.
Сядь спокойно с закрытыми глазами, расположившись в помещении со слабым освещением, где ты можешь быть уверен, что никто не потревожит тебя телефонным звонком или стуком в дверь. На несколько минут прикрой глаза и следи за своим дыханием. Сконцентрируй свое внимание на том, как спокойно и естественно ты делаешь вдох. Столь же внимательно проследи за тем, как ты делаешь выдох. Ни в коем случае не пытайся придать своему дыханию какой-либо ритм и не заботься о том, чтобы оно было глубоким либо поверхностным.
Следя за своим дыханием, ты стараешься ощутить тот контакт между сознанием и телом, который обеспечивает тонкую гармонию между мышлением и праной - тончайшей энергией, содержащейся в нашем дыхании.
Некоторые люди находят, что им легче поддерживать такое дыхание, когда они повторяют какой-нибудь звук: один слог для выдоха и один для вдоха. Традиционно для этого используют слово "Аб-хам". (Здесь также можно применять Биджа-мантру либо ритуальные звуки, описание которых можно найти в любой книге о духовных школах Востока.)
Занимайся этой медитацией в течение 10 или 20 минут два раза в день. Ты почувствуешь, как расслабляется твое тело. Поскольку большинство людей подвержено сильному воздействию усталости и стресса, в процессе медитации ты можешь даже уснуть. Пусть тебя не беспокоит ни это, ни то, что мысли, неожиданно возникающие в твоей голове, постепенно замедляют свой бег. Положись на природную способность тела освобождаться от стресса. Это очень мягкая медитация. Она не имеет негативных побочных эффектов и не представляет опасности для здорового организма. (Чувство боли в каких-либо частях тела, как и ощущение дискомфорта, может оказаться симптомом болезни, которой ты не предполагал. В этом случае, если неприятные ощущения будут продолжаться, тебе следует обратиться к врачу.)
Продолжая ощущать расслабленность в теле, ты вместе с тем почувствуешь все большую способность к самоанализу. Ты можешь испытать неожиданный прилив вдохновения. Ты почувствуешь себя более сосредоточенным. Также возможны резкие приливы энергии и оживления. Все эти воздействия способствуют превращению одной личности в другую, а поэтому приготовься к любым неожиданностям. Главная цель медитации едина для всех, но все же запомни: ты должен привить себе вкус к познанию, которое есть не что иное, как опыт в чистом виде.
Тайна 4
Искомое находится в тебе
Когда мне исполнился 21 год (в то время я изучал медицину в Нью-Дели), мне пришлось выбирать между двумя типами друзей. Одни из них - молодые материалисты - вставали с постели около полудня, а по вечерам развлекались на вечеринках, где пили кока-колу и танцевали под записи "Битлз". Они спешили почувствовать вкус сигарет, женщин и контрабандного шотландского виски. Другие мои друзья, идеалисты, поднимались на рассвете, чтобы отправиться в храм, - в это время материалисты как раз возвращались домой, мучась с похмелья, - и пили воду из той же чашки, из которой только что ели рис.
В то время мне не казалось странным, что все материалисты были индийцами, а все, кто следовал духовным путем, оказывались выходцами с Запада. Молодые индийцы не могли дождаться того часа, когда покинут родину и отправятся в те страны, где задешево и в изобилии смогут найти кока-колу, хорошие сигареты и легальный виски. Европейцы же продолжали у всех выпытывать, где еще остались настоящие святые подвижники, которые постигли искусство левитации и умеют исцелять прокаженных одним прикосновением. Получилось так, что у нас на факультете преобладали материалисты, и я примкнул к их числу. Никто из тех, кому суждено было родиться в Индии, не мечтал ни о чем ином, как о том, чтобы стать искателем приключений.
Сейчас я бы не стал делить окружающих меня людей на два разных типа - каждый из них по-своему чего-то ищет. Мне думается, что человек ищущий чем-то сродни охотнику. Моим индийским сверстникам охотиться было гораздо легче, потому что добывать деньги и материальные блага не так уж
трудно. А вот европейцам почти никогда не удавалось обнаружить своих йогов. Тогда я думал, что вся проблема в том, что настоящие святые подвижники встречаются крайне редко; теперь же я понимаю, что они терпели неудачи из-за того, что не умели правильно выбрать способ охоты. Тактика, которая вполне годится для добывания кока-колы и записей "Битлз", оказывается бесполезной, когда добычей должно стать нечто святое.
Здесь действует духовная тайна, которая гласит:
Искомое находится в тебе.
Источник твоего познания - в единстве. Вместо того чтобы вести поиски в окружающем мире, стремись к источнику, чтобы понять, кто ты есть.