На Западе, когда мы формально принимаем Прибежище у Ламы традиции Кагью, нам обычно дают имя в Дхарме. Благодаря этому подарку у нас сохраняются яркие воспоминания о том дне, когда Лама даровал нам свое благословение. Более того, само это имя является весьма благоприятным знаком и означает, что у нас есть прочная связь с Учением. Таким образом, принятие Прибежища является основой всей нашей будущей практики Дхармы, и поэтому оно необычайно важно.
Не существует никаких возрастных ограничений на то, чтобы дать обет Прибежища. Даже человек в летах может прийти к выводу, что принятие Прибежища – это очень благоприятный шаг, и решиться на него. А что насчет ребенка, который слишком мал и ничего не смыслит? Известно, что малыш, участвующий в церемонии принятия Прибежища, также получает определенное благословение. Во-первых, родители приводят ребенка на церемонию Прибежища, так как хотят, чтобы он получил некое благословение, и искренне желают принять участие в его духовном развитии. Во-вторых, связь с учителем также принесет малышу пользу – ведь, как и все существа, он обладает Будда-природой и потенциалом достичь Просветления. И, наконец, есть определенное благословение в передаче просветленной энергии Будд, что происходит во время церемонии и потенциально может повлиять на духовное развитие ребенка.
Однако не следует превратно истолковывать этот пример. Он вовсе не означает, что необходимо безудержно проповедовать Дхарму или же насильно склонять людей к поучениям – даже если те уже достигли разумного возраста, но еще не поняли, что им нужно. Скорее всего, это не создаст ничего, кроме проблем. Вместо того чтобы принести людям духовную пользу, вы можете причинить им немало вреда. Ведь чем больше им придется противостоять идеям, навязанным извне, тем меньше они захотят вас слушать, и тем вероятнее, что их реакция будет крайне негативной. Они начнут вам перечить и тем самым лишь умножат свою запутанность и духовное неведение. Все это приведет к тому, что они окажутся в еще большей духовной нищете.
Тот факт, что мы дали обет Прибежища, никак не ограничивает нашу повседневную мирскую деятельность. Его может принять даже человек, принадлежащий иной религиозной традиции. До тех пор, пока существует уверенность, что Три драгоценности являются источником благословения, обет Прибежища остается нерушимым. Если же в какой-то момент человек это отвергает, то тем самым он прерывает обет Прибежища и, образно говоря, разъединяет кольцо и крючок.
Существуют различные религии и духовные традиции с их разнообразными методами и путями, но все они имеют общую цель – предоставить некие средства, дабы прекратить запутанность и страдания. Сам Будда утверждал, что его последователи должны считать все религии не чем иным, как излучениями Татхагата-гарбхи. Например, в восьмидесяти четырех тысячах поучений, оставленных Буддой, учитываются различные потребности всех живых существ. Все мы индивидуальны, у всех у нас самые разные кармические тенденции. Многообразие духовных традиций неразрывно связано с кармой, и все они в большей или меньшей степени способствуют духовному росту существ.
Будда советовал не судить об истинности или ошибочности других духовных подходов и тем более не отрицать их. Хотя они, возможно, и не подойдут всем людям, но это отнюдь не означает, что они и вовсе бесполезны. Тибетский буддизм считается самым быстрым путем к Просветлению, а методы иных традиций могут занять больше времени – но цель все равно одна.
Таким образом, принятие Прибежища является выражением нашей абсолютной уверенности и доверия на пути к Освобождению и Просветлению.
Поэтому я попросил бы вас хорошенько все обдумать. Когда представится возможность, я советую вам принять Прибежище у Ламы, имеющего на то полномочия. Я желаю, чтобы все живые существа, наши матери в прошлых жизнях, получили пользу от вашего решения встать на путь, ведущий к истинному Освобождению. Теперь, пожалуйста, произносите вместе со мной строки Прибежища.
Отныне и до Просветления
я и все живые существа,
число которых безгранично как небо,
принимаем Прибежище
в этих истинных совершенных учителях.Мы принимаем Прибежище
в Йидамах – аспектах Просветления -
и их полях силы.Мы принимаем Прибежище
в совершенных победоносных Буддах.Мы принимаем Прибежище
в их благородном Учении.Мы принимаем Прибежище
в освобожденной Сангхе.Мы принимаем Прибежище
в Даках и Дакинях и в Защитниках
с глазом мудрости.
Эмоции, порождаемые эго
Я вырос в горах, где зимы суровы, а земли безнадежно неплодородны, – стоит ли удивляться, что жизнь на Западе кажется мне просто невероятной. И то и другое в равной степени влияет на формирование нашего характера. Привычный для западных людей контроль над окружающим миром (центральное отопление, кондиционирование воздуха и многое другое) и сравнительно высокий уровень личного благосостояния делают их мир подобным миру богов. Люди из других частей света думают: "Там, наверное, все так счастливы, что смеются целые дни напролет!" Однако, несмотря на все современные технологии, различные приспособления и роскошь, в этом мире также присутствует страдание, на первый взгляд не заметное.
Кажется, будто этому нет никаких причин, поскольку на материальном уровне люди обеспечены всем необходимым. Однако ум западного человека подвержен противоречивым, сбивающим с толку эмоциям. И это – причина страданий. Удивительно: ведь, имея такое изобилие, любой должен быть полностью удовлетворен. Но, несмотря на это, жители западных стран весьма подвержены эмоциональной запутанности.
Как же нам решить эту проблему? Можем ли мы полностью с ней покончить? Учение Будды предлагает нам несколько подходов, несколько различных методов для работы с эмоциями. Один из них – отсечь мешающие эмоции, чтобы они уже не возникали. Второй метод – трансформировать негативную энергию в позитивную. И третий подход, наверное, наиболее непосредственный, состоит в том, чтобы просто наблюдать, как чувства возникают в уме, играют в нем и растворяются. В этом случае мы рассматриваем природу переживания, не особенно беспокоясь о его содержании. Основой этого подхода является понимание того, что сам ум является тем местом, где возникают все эмоции. Таким образом, чем лучше мы осознаем, что природа ума является источником любых чувств, тем больше понимаем эмоциональность в целом и тем более эффективно можем с ней работать.
Начнем с того, что сведем все эмоции к базовым, или первичным. В теории буддизма рассматриваются шесть основных эмоций. Если же еще более обобщить, то и их можно свести к трем базовым тенденциям ума: желанию (или привязанности), гневу (или отвержению) и неведению (или запутанности). Эти чувства являются общими для всех людей в целом. Нельзя сказать, что какая-то раса или нация имеет особую монополию на одно из них – все человеческие существа страдают от различных комбинаций этих шести эмоций. Например, неверно было бы сказать, что тибетцы менее эмоциональны, чем западные люди, но также ошибочно было бы утверждать, что эмоций у них больше. Если бы мы положили все чувства одного народа на одну чашу весов, а другого – на другую, то весы оставались бы в равновесии. Таким образом, у всех есть проблемы с эмоциями, однако очевидно, что в различных культурах проявляются они по-разному. Возможно, существуют небольшие различия в том, поощряется ли данное чувство в какой-то конкретной культуре или же нет, но основа для него будет одной и той же повсюду. Составной частью нашего существования в мире людей является подверженность трем (или шести) первичным эмоциям.
Интересно понаблюдать за эмоциональными тенденциями в различных культурах. Например, неведение, как эмоция, выражается как состояние тупости в уме. Во время сна ум пребывает в состоянии тупости, следовательно, сон, по существу, также является эмоциональной активностью ума. Известно, что у людей, принадлежащих к разным культурам, существуют некоторые различия в привычках, связанных со сном. В частности, в Азии ложатся спать около восьми часов вечера и встают к пяти часам утра. В западных же странах люди бодрствуют до глубокой ночи, а встают гораздо позже восхода солнца – иногда в 10–11 часов утра. На Востоке, по всей видимости, это обусловлено тем, что у нас не везде есть искусственное освещение: когда солнце садится, все ложатся спать, а когда встает – все просыпаются. Таким образом, можно выделить различные схемы выражения эмоций, присущие разным культурам, но с точки зрения потенциала их сила везде одинакова.
Каждый из нас страдает от совокупности определенных эмоций. Например, в азиатских культурах издревле существовала традиция придерживаться агрессивного, воинственного поведения – это считалось идеалом проявления силы и мужества. Образ воина, знатока боевых искусств, гневного и агрессивного, имеет чисто культурные корни. На Западе подобная тенденция становится уже немодной. В восточных же культурах люди по-прежнему одержимы гневом, он продолжает их привлекать – в виде физического насилия, превосходства одного человека над другим, победы в сражении и так далее. Однако в наши дни люди из западных стран склонны, скорее, к осуждению агрессии и гнева, нежели к их почитанию.
Что касается другой основной эмоции, – желания и привязанности – то здесь перевес явно на стороне западной цивилизации. В азиатских странах весьма поощряется скромность, и, кроме того, там существуют некоторые социальные ограничения на проявление желаний – в частности, сексуального желания. На Востоке люди куда более сдержанны, стыдливы и скромны, нежели в западных странах. И дело здесь вовсе не в чувстве вины. Люди не выражают сексуальное желание в открытую, и, похоже, что это способствует верности. В азиатских странах люди все еще стыдятся неверности своему супругу или супруге. В таких странах, как Тибет, браки были крайне стабильными. Даже если один из партнеров отсутствовал годами – что иногда случалось, когда мужчина уезжал по торговым делам в другую страну или область Тибета, или когда жена ездила навестить свою семью, жившую в отдаленной провинции, – супруги хранили верность друг другу. Благодаря таким отношениям формировалось весьма устойчивое чувство ответственности друг перед другом. Однако скромность в выражении сексуального желания вовсе не означала, что оно напрочь отсутствовало. Как и на Западе, в восточных странах сексуальность приносила людям немало проблем и страданий, но ее свободное выражение не поощрялось из-за социальных ограничений. Попросту говоря, общество не одобряло супружескую неверность и порицало все, что не относилось к традиционным способам выражения сексуальности, а также всячески преуменьшало ее роль.
Помимо этого, во многих азиатских странах, включая Тибет, существовала довольно сильная монашеская традиция, которая побуждала множество людей давать обет безбрачия. Такой образ жизни считался идеальным, особенно в Тибете. Впрочем, иногда это происходило лишь из-за чувства стыда, так как общественная мораль тех времен гласила, что нарушить или вернуть свои обеты – чрезвычайно позорно как для монаха, так и для его семьи. Родители считали, что было бы лучше, если бы их ребенок умер, нежели отступился от своих обетов.
В западных обществах ситуация совершенно иная. Здесь гораздо больше одобряется проявление сексуальности, личных желаний и привязанностей. Многие законы на Западе контролируют агрессию, а также сдерживают действия, причиной которых является гнев. Однако желание и привязанность законодательством никак не контролируются. Общество не только относится к ним терпимо, но зачастую открыто поощряет. На Западе людей стимулируют к тому, чтобы те имели как можно больше желаний (сексуальных и прочих) и в полной мере их удовлетворяли, услаждали свои чувства. Даже среди тех, кто придерживается строгого религиозного воздержания, многие ни в чем себе не отказывают.
Проявление желаний на Западе вызвано активным поощрением и стимулированием эмоций, их чрезмерным раздуванием, будто это нечто полезное. Если человек испытывает какое-либо желание, то его буквально заставляют его удовлетворить. Если у него появляется эмоция, его убеждают полностью ее развить и выразить. В общекультурном контексте это расценивается как здоровое поведение, тогда как с точки зрения кармы – закона причины и следствия – подобный подход способствует непропорциональному возрастанию желания и привязанности. Само по себе желание – одна из наименее опасных эмоций. Однако проблемы возникают позднее. Желание является той почвой, на которой произрастают все виды других, более сложных эмоциональных состояний. Самое безобидное желание (будь то сексуальность или любой другой вид желания или привязанности) влечет за собой другие, куда менее приятные чувства – жадность, ревность, злость, зависть и так далее.
Методы работы с эмоциями
Предлагая различные подходы к работе с эмоциями, Будда Шакьямуни учил Трем янам, или колесницам. Хинаяна (или Малая колесница) предлагает избегать определенных видов эмоций, ведущих к запутанности и страданию. Здесь делается акцент на практике личной дисциплины и различных уровнях обетов – посвящений в сан, которые принимают миряне, послушники, монахи и монахини. Такой специфический образ жизни допускает лишь определенные виды деятельности, а остальные просто отсекает, поскольку они способствуют накоплению негативной кармы и в конечном счете являются источником страдания. В этом заключается основная идея Хинаяны. Во многих странах Востока, где жизнь протекает неспешно, следовать такому пути легче, и он все еще практикуется. Однако для большинства западных людей такой подход слишком суров, поскольку в современной жизни невозможно не делать то, что считается социальной нормой. Без сильной социальной поддержки это практически невыполнимая задача.
Следующий путь, предложенный Буддой, – Махаяна, Великая колесница. Суть этого подхода состоит в том, что энергия негативной эмоции трансформируется в энергию позитивную. Для примера представим себе чрезвычайно злобного человека, который постоянно дает волю гневу, ненависти и агрессии. Следуя Махаяне, такой человек посредством медитации должен направлять негативную энергию на развитие доброжелательности, сочувствия и любящей доброты по отношению к другим. Медитация, примененная верным образом, преобразует любые мешающие эмоции. Однако это достаточно сложный процесс, требующий времени и упорства, и, возможно, это не самый быстрый способ решить проблему.
Будда учил еще одному пути, имя которому – Ваджраяна. Это – тантрический подход. Здесь мы стремимся познать корень эмоционального опыта, при этом не заботясь о внешнем содержании ситуации. Если смотреть непосредственно на саму природу эмоционального переживания, то одновременно происходит освобождение от него. Ваджраяна – это самый прямой путь, и при этом чрезвычайно глубокий. Его сложно объяснить в двух словах. Для того чтобы тантрический метод был полезен многим, необходимо самому понять поистине глубокую природу этого подхода.
Что же тогда остается? Мы отказались от трех главных альтернатив, однако есть еще один подход, который мы можем применить. Он не подразумевает проникновения в природу эмоций каким-то глубоким или мистическим образом. Скорее, мы непроизвольно достигаем определенного понимания мыслей и эмоций, возникающих в уме, через осознание самой природы ума. Исследуя источник, мы начинаем понимать природу всего, что в нем происходит. Этот подход более чем разумен, поскольку мы пытаемся получить максимальную пользу в течение одной, сравнительно недолгой, жизни. Кроме того, этот метод чрезвычайно удобен – его легко объяснить и понять. Он удивительно эффективен, если правильно его использовать. Он не требует продолжительного обучения или ограничений в образе жизни. Не нужно и какого-то глубокого проникновения в суть. Однако понадобится определенная сообразительность и понимание того, о чем идет речь.
Реально или нереально?
Основная проблема заключается в том, что мы верим, что все реально, и живем в соответствии с этим убеждением. "Я реальный и незыблемый, мое тело реальное и незыблемое, и эмоции, которые я испытываю, – также реальные и незыблемые". Поскольку мы в этом совершенно убеждены, у нас нет иного выбора, кроме как дожидаться исчерпания эмоций и идти у них на поводу. В этом случае мы полностью находимся в их власти. Мы переживаем привязанность, отвращение, гнев, глупость, желание и ревность. Мы рассматриваем эти субъективные явления как нечто настолько реальное, что автоматически им поддаемся. Мы наделяем их такой подлинностью, что уже не в состоянии распознать их абсолютную ложность. Мы чувствуем: "Да, выбора нет, ведь, куда ни глянь, все такое реальное… Что же я могу поделать?" Так что мы просто переживаем свое заблуждение. Мы полностью сдаемся на милость проекций нашего ума.
Что же происходит на самом деле? Как человеческие существа, мы функционируем и как ум, и как тело. У нас есть и физическая форма, и ум, который получает переживания, опираясь на физическую форму. Между ними существует грубая и тонкая связь. Но вот мы переживаем эмоцию. Откуда она берется? И имеет ли она какое-то отношение к нашему телу? Предположим, мы чувствуем злость. Из-за нее мы можем накричать на кого-то, ударить или даже убить, однако, эти физические действия совершаются потому, что у нас в уме есть намерение их совершить. Тело выступает лишь как средство для выражения эмоций. Если вы думаете, что эмоция – это физическое проявление, давайте посмотрим на труп – человеческое тело, разделенное со своим умом. Когда исчезла физическая форма, куда же подевалась способность ума выражать эмоциональную реальность? Очевидно, что труп лишен всяких чувств, поскольку ум больше не использует эту физическую форму как средство выражения своих заблуждений. Ум больше не может проявить гнев или ревность, поскольку у него уже нет той плотности, которая была раньше.
Благодаря этому пониманию возникает еще одна перспектива. Мы постигаем, что не обязательно сдаваться на милость эмоциям, когда они возникают. Почему? Да потому что в окончательном смысле, помимо этой волны – мысли или эмоции, возникшей на поверхности океана ума, – ничего другого не происходит. Ум – текучий и гибкий, он может работать с любой ситуацией. Ум – это пустота, он не обладает какой-либо реальностью. Ум – безграничен. Единственное, что можно сказать об уме, – то, что он пуст по своей природе. Но это еще не все. У ума есть потенциал свечения и способность беспрепятственно проявлять непрерывное осознавание.