Сентябрь 1993 - июнь 1998
В ноябре 1993 года я пережил сошествие нирвикальпа-самадхи, а в мае 1994, насколько мне помнится, - ненадолго травмировавшее меня раскрытие сердечной чакры, которое разрешилось в блаженство сахаджа-нирвикальпы. Это стало моим привычным состоянием до 1998 года. Я был отстраненным и безучастным и более присутствовал вне тела, чем в нем, подобно призраку, дрейфующему по призрачной текущей чуть ниже поверхности мира реке. Я смутно осознавал мир, но не испытывал к нему интереса; мое внимание было полностью поглощено Божественным и пребывало в постоянном единении с Ним.
Мой опыт согласовывался с описаниями, данными древнеиндийскими учителями, но методы, использовавшиеся ими для достижения этих состояний, разительно отличались от моих собственных. На самом деле я не мог даже утверждать, что у меня есть какой- то метод: все, что у меня было, - это восхитительное прозрение, которое случилось со мной сразу после моего второго пробуждения. Его-то я и хотел исследовать.
Я начал рассматривать свое первое духовное пробуждение 1978 года, пятнадцатилетний путь поисков и второе пробуждение 1993 года как своего рода предназначение, поскольку эти два независимых друг от друга опыта дали мне возможность проникнуть взглядом за завесу и обнаружить скрытую тайну нирваны.
ВОЗВРАЩЕНИЕ В МИР
Июнь 1998
Духовное пробуждение подобно сну в том смысле, что исследовать переживание сновидения в состоянии самого сна практически невозможно. Только после пробуждения или обретения ясности во сне мы способны оценить это переживание и определить его значение. То же и с состоянием просветления: эго-мысль, или "я"-мысль, утрачивается во время трансценденции и не остается никого, кто мог бы определить, что происходит на самом деле.
Какое-то время мне удавалось уравновешивать внутренний и внешний миры; но медленно и неуклонно мое внимание обращалось вовне назойливой неспособностью примирить блаженство моего собственного состояния со страданиями и недовольством тех, кто меня окружал.
Как так получилось, что я нежусь в этом радостном состоянии блаженства, когда все книги по данной теме, которые мне доводилось читать, настойчиво утверждали, что для этого необходимы годы дисциплины и самопожертвования? Я "не заработал" своего блаженства, и вся моя прежняя жизнь, полная самопотакания, казалось, вступала с ним в противоречие. Я жаждал поделиться своим опытом. Мне необходимо было поведать другим, что они тоже могут стать д жняной ; и я осознал: чтобы сделать это, мне пришлось бы вернуться в мир.
Приняв такое решение, к лету 1998 года я вновь очутился в мире мыслей и вещей, хотя и с глубоко измененным восприятием и пониманием - с ядром внутреннего умиротворения, которого прежде во мне не существовало. Обретение заново этого центрированного на теле "я" сбивало меня с толку, но в то же время я с радостью воспринял возможность изучить опыт пяти прошедших лет и сравнить его с переживаниями других людей, которые прошли через аналогичную трансформацию. Вскоре я осознал, что ни один из тех невольных участников преобразовательного процесса, опыт которых я изучал, не обрел никакого истинного озарения в его истинном смысле. Уникальным моментом моего опыта было то, что у меня случилось два духовных пробуждения, разделенных пятнадцатью годами, и обстоятельства, при которых они произошли, были совершенно разными.
Мое первое пробуждение было естественным и спонтанным, в то время как второе было отчасти спровоцировано искусственными средствами. Благодаря этому я смог исследовать общие точки этих двух событий и выяснить, как можно намеренно пробудить кундалини. Вас удивит способ достижения этой цели.
Глава 2. ВРАТА САМОПОЗНАНИЯ
ПЕРВЫЕ ВРАТА
Когда человек впервые познаёт свое истинное "Я", нечто иное поднимается из глубин его существа и овладевает им. Это нечто вне ума, оно бесконечно, божественно и вечно.
Рамана Махарши
В 1937 году, в возрасте 34 лет, пандит Гопи Кришна испытал спонтанное духовное пробуждение. В течение последних семнадцати лет у Кришны вошло в привычку каждый день вставать до рассвета и проводить несколько часов в спокойном размышлении о "воображаемом лотосе в макушке его головы".
После пробуждения Кришна страдал от ряда психологических проблем и временами думал, что сходит с ума, - пока наконец, спустя примерно 12 лет после пробуждения, он не вошел в состояние экзальтации и счастья, которые невозможно описать.
В 1977 году, в возрасте 29 лет, Экхарт Толле, много лет страдавший депрессией и тревожностью, " проснулся в состоянии ужаса и сильнейшего страха ". Глубинная эмоциональная травма, которая сопровождала это событие, оказалась катализатором духовного перерождения Толле. Следующие пять месяцев Экхарт " жил в состоянии ничем не нарушаемого глубокого умиротворения и блаженства, после чего интенсивность его несколько уменьшилась". Следующие два года он провел, "сидя на парковых скамейках в состоянии необыкновенно сильной радости".
Эти два опыта кажутся не связанными друг с другом. Духовное пробуждение Кришны вроде бы опиралось на дисциплинированную медитацию, в то время как трансформация Толле, похоже, была вызвана депрессией и тревожностью; однако у них действительно есть одна общая черта. Если перефразировать Махарши: " нечто поднялось из глубин их существа и овладело ими". Это "нечто" называется кундалини.
Если бы нам удалось спросить Гопи Кришну, как лучше всего пробудить кундалини, он, возможно, велел бы нам сидеть в падмасане и медитировать на сахасрара-чакру в течение семнадцати лет. Несомненно, многие пытались подражать ему, но, насколько я знаю, никому не удалось преуспеть.
Духовное пробуждение всегда включает в себя факторы восприимчивости, на которые трудно рассчитывать. Как Гопи Кришна пробудил кундалини и почему ему потребовалось для этого так много времени? Он почти ничего не говорит нам о событиях или обстоятельствах, которые непосредственно предшествовали его трансформации. Семнадцать лет дисциплинированной медитации - в его случае - могли сыграть свою роль; но почему так случилось именно в этот день?
В своей книге "The Power of Now" , Экхарт Толле рекомендует нам направить фокус внимания на Сейчас, таким образом создавая брешь в потоке мыслей. Обостренно осознавая текущий момент, мы, предположительно, входим в состояние внутренней связи, в котором становимся более бдительными и пробужденными, чем в состоянии, отождествленным с разумом. Это, по словам Толле, и есть сущность медитации.
Кришна и Толле рекомендуют техники, разработанные для создания бреши в потоке мыслей. Эти методы были производными устоявшихся духовных практик, возраст которых насчитывает тысячи лет. Однако, к несчастью, медитация как таковая, или медитация сама по себе, не приведет к духовному пробуждению. На свете есть искушенные практики медитации, которые способны заглушать мысли на длительные периоды времени - или, подобно философу Кену Уилберу, даже вызывать неврологическое состояние, имитирующее гибернацию (зимнюю спячку), не переживая при этом духовного перерождения.
Все традиционные духовные космологии обосновывают свои недостатки, либо наделяя особым статусом тех, кто благодаря удаче или случайности каким-то образом умудряется пробудить кундалини, либо путем изобретения надуманных иерархий, основанных на таких концепциях, как карма, благодать, духовная эволюция или личностный рост.
Любопытно, что Толле, кажется, не занимался никакого рода садханой до своего духовного перерождения. Иными словами, Толле не следовал инструкциям, которые он дает в своей книге " The Power of Now", и сам собой напрашивается вопрос: смог бы Толле вызвать духовную трансформацию, следуя своим собственным инструкциям?
Ответ, вероятно, нет: Толле был депрессивной личностью и верил, что к духовному перерождению его привела депрессия. Если бы он выполнял рекомендации "The Power of Now", это свело бы к нулю все преимущества, которые дала ему депрессия. Именно депрессия Экхарта, а не "The Power of Now" привела к спонтанному эмоциональному кризису, который предшествовал его трансформации.
Только Кришна может указать на историю духовной дисциплины, которая - как кажется, пусть хотя бы на поверхностный взгляд - привела его к пробуждению; но даже Кришна не сумел прозреть его истинную причину. Йога Кришны была не самым существенным фактором его пробуждения, и тот факт, что он был практиковавшим самоконтроль и дисциплину человеком, способным на столь полное владение собой, на поверку оказался источником проблем, поскольку это лишало его способности сдаться и усугубляло боязнь утратить контроль над собой.
Истинной проверкой любого опыта является его повторяемость. Ценность любого наставления определяется тем, ведет ли оно к просветлению. Миллионы людей страдают от ментального дистресса , депрессии и ярой ненависти к себе, еще больше на свете практикующих медитацию, но такие переживания или практики крайне редко приводят к самореализации - а точнее, почти никогда.
Из практики медитации можно извлечь огромные личные выгоды; но духовного перерождения не случается, если только блаженство "я" не возрастает настолько, чтобы заполнить брешь между нашими мыслями. Дисциплинированная медитация на протяжении многих часов не только не обязательна, но может оказаться и контрпродуктивной. Дело не в количестве затрачиваемых нами усилий, а в том, когда они затрачены.
САМЫЙ БЛАГОПРИЯТНЫЙ МОМЕНТ ДЛЯ ПРОБУЖДЕНИЯ КУНДАЛИНИ
Прямо в момент пробуждения от сна и перед восприятием объективного мира возникает состояние осознания, которое есть чистое "Я". Его необходимо познать
Рамана Махарши
В первой главе я вкратце описал обстоятельства, которые привели к моим первым двум духовным пробуждениям. Эти опыты происходили при различных обстоятельствах, однако у них были определенные общие черты. Каждое пробуждение было инициировано в момент непосредственного перехода между сном и бодрствованием, и ни в одном случае у меня не было ни малейшего представления о том, что вот-вот должно случиться. Мое духовное перерождение 1978 года случилось под конец первого или второго цикла сна; второе пробуждение, в 1993 году, произошло после искусственного прерывания сна, последовавшего почти сразу за погружением в сон.
Рамана Махарши говорит, что "состояние осознания, которое есть чистое "Я", может быть познано в момент пробуждения от сна и перед восприятием объективного мира". Доступ к этому блаженному состоянию открывается между сном и бодрствованием, а не между бодрствованием и сном. Опыты трансформации Толле, Кришны и мой собственный поддерживают этот вывод.
Возможно, вам не очень понятно, в чем заключается разница между пробуждением и засыпанием. Разве точки перехода между этими двумя состояниями не есть в сущности одно и то же? На самом деле - нет.
Когда речь идет о пробуждении духа, направление решает всё; и именно поэтому медитация в том виде, в каком ее практикуют сегодня, оказывается такой напрасной потерей времени - по крайней мере для тех, кто стремится к просветлению.
Такое понимание важнейшей роли, которую "сонный переход" играет в пробуждении духа, отнюдь не ново, но его значение было утрачено, забыто или проигнорировано теми, кто вознамерились руководить нами в наших поисках самопознания.
Толле "проснулся" в состоянии ужаса; эмоциональная травма, катализатор его духовного перерождения, возникла в момент непосредственного перехода между сном и бодрствованием и не произошла бы ни в какой иной момент, как бы сильно он ни страдал.
Каждый день перед рассветом Гопи Кришна проводил по нескольку часов в молчаливом созерцании воображаемого лотоса в собственном темени. За семнадцать лет медитация после пробуждения от сна стала для него привычным делом. Его способность заглушать свои мысли и тесное соседство духовной практики с переходом из сна к бодрствованию объединились, содействуя его пробуждению.
Духовное пробуждение Кришны заняло столько лет из-за его привычки просыпаться, затем вставать и переходить в отдельное помещение для медитации. Если бы он начинал медитацию сразу же по пробуждении, его духовное перерождение могло бы произойти намного раньше; к тому же был еще один ключевой фактор, который мог сыграть роль катализатора его пробуждения и о котором я буду говорить в главе 11.
Традиционные духовные практики и их современные адаптации вроде Power of Now как средства достижения просветления - неэффективны, поскольку они стремятся подойти к этой точке перехода из бодрствующего состояния. Они пытаются создать брешь в потоке мыслей в тот момент, когда биохимический механизм ствола головного мозга - система контроля исполнения - активно сопротивляется любой перемене в состоянии осознания.
Толле чувствовал, что его втягивает в энергетическую воронку; Махарши чувствовал, как что-то поднимается изнутри и овладевает им; а Кришна и я чувствовали приятное ощущение в основании позвоночника, которое быстро поднималось к темени, сопровождаемое сильнейшим экстазом.
Опыты Толле и Махарши неповторяемы. Духовному пробуждению, основанному на спонтанном эмоциональном кризисе, научить невозможно. Сущность опытов Раманы и Экхарта будет ускользать от нас, поскольку мы не способны намеренно создать интенсивное эмоциональное возбуждение - как позитивное, так и негативное, - которое лежит в основе их опыта. Я буду подробнее говорить о духовном перерождении Махарши в четвертой главе.
ДУХОВНАЯ ЭВОЛЮЦИЯ
Эго - причина нынешних бед. Дайте человеку проследить эго до его источника - и он достигнет того недифференцированного счастливого состояния, которое есть сон без сна.
Рамана Махарши
Рамана Махарши говорит, что "самоосознание есть возвращение к естественному состоянию человека". Экхарт Толле говорит, что истинная природа человека - это "вечносущее "Я есмь"-сознание в своем чистом состоянии до отождествления с формой". Эго возникает, когда мы пробуждаемся от сна. Чтобы избавить "Я" от эго, мы должны вернуться к его источнику.
Мы склонны отвлекаться на физиологические феномены, возникающие до и после самого события, приписывая каждое пробуждение целому ряду не связанных с ним причин. Трудно прийти к единому мнению, когда предшествовавшие пробуждению состояния таких просветленных, как Гопи Кришна, Экхарт Толле, Рамана Махарши и Гаутама Будда, якобы столь несходны между собой.
В своей сущности опыты Толле, Кришны, Махарши, Будды и мой собственный суть одно; но наши личные обстоятельства, предшествовавшее состояние ума, окружение и жизненные истории существенно разнятся, придавая каждому опыту его видимую уникальность.
Самадхи выходит за пределы мышления. Мозг не становится просветленным, как и не является источником разума или сознания. Мозг - это механизм, который опосредует поведение в ответ на сенсорные входные данные. Биокосмическая история включает развитие все более сложных инструментов выражения.
Нервные системы развиваются, чтобы поддерживать, отражать и усиливать нарождающиеся состояния осознания. Светский мир - это функция когнитивных процессов левого полушария мозга, и именно левое полушарие в силу своей природы делает нас слепыми к реальности.
ДЕПРЕССИЯ И МЕДИТАЦИЯ
Это ни сон и ни бодрствование, но нечто среднее между ними. [В нем] есть и осознание бодрствующего состояния, и спокойствие сна. Это [состояние] называется джаграт-сушупти.
Рамана Махарши
Самадхи означает сон в состоянии бодрствования. Блаженство всепоглощающе, и это ощущение очень отчетливо.
Рамана Махарши
Практика медитации помогает контролировать эмоции, сосредоточивать внимание и снижать стресс, в то время как стресс, подавленные эмоции и недостаток сосредоточенности суть признаки депрессии. Депрессия и медитация порождают диаметрально противоположные состояния функционального осознания, однако оба состояния считаются ведущими к духовному пробуждению.
При депрессии затрагиваются несколько областей лимбической системы мозга. Эти области участвуют в формировании чувств, эмоций, настроений, сна, аппетита, желания и памяти. У большинства людей депрессия бывает вызвана снижением биоэлектрической активности в нервных контурах, которые используют нейротрансмиттеры, именуемые серотонином и норэпинефрином.
Медитация, напротив, есть волевая деятельность, предназначенная для деактивации тех областей коры головного мозга, которые принимают и перерабатывают сенсорную информацию. Медитация обычно понижает активность в теменной доле - отделе мозга, который расположен рядом с макушкой головы и ориентирует нас в пространстве и времени.
Понижая активность теменной доли, мы утрачиваем чувство границ и воображаем, что ощущаем единство с Вселенной. На самом деле мозг не прекращает работу во время медитации - лишь блокирует информацию из внешнего мира, создавая одну из форм сенсорной депривации, которая дарует практикующему иллюзию внутреннего покоя.
Медитативные состояния не имеют никакого отношения к самадхи. Просветленные не медитируют. Человек обретает самопознание, полностью взаимодействуя с миром чувств и ощущений, а не подавляя сенсорные стимулы. Просветленный восхищен и поглощен происходящим, а не сосредоточен и отстранен.
Практика медитации ведет к когерентности и стабильности, в то время как депрессия разрушает и дестабилизирует. Кундалини же процветает за счет разрушения и нестабильности, и уверенность Экхарта Толле в том, что депрессия привела к его собственному духовному перерождению, несомненно оправданна.
Как ни иронично, Толле не учит нас впадать в депрессию; не учит он и депрессивных личностей из нашего числа использовать свою депрессию, чтобы достигнуть просветления. Вместо этого он учит парадоксальной форме садханы, которую именует Power of Now , не имеющей никакого отношения к его собственному трансформирующему опыту.
В отчете Толле о событиях, приведших его к духовному перерождению, никакая садхана не упоминается вовсе. Можно только догадываться, почему или каким образом техники, описываемые в "The Power of Now", стали центральным ядром его учения.
Это любопытное расхождение между опытом учителя и наставлениями, которые он дает ученикам, - явление, распространенное на протяжении всей истории развития духовной садханы.