Так, например, достаточно суровый отбор проводится на роль ученика нгомбо (знахаря) в Конго. Сначала мальчиков испытывают в хижине с ядовитым дымом. Почти задохнувшихся, их периодически выносят из хижины, но едва они приходят в чувство, как снова вынуждены заходить в нее. Так продолжается в течение 2 часов. Далее следует испытание муравьями. Надо сказать, что африканские муравьи – довольно агрессивные и прожорливые насекомые и их укусы чрезвычайно болезненны. На головы будущим ученикам кладут огромные куски муравейника вместе с муравьями, при этом в руках мальчики должны держать тяжелые камни. Таким образом их руки заняты и они не могут смахивать с себя насекомых. И только через определенное время страшно искусанному кандидату в нгомбо разрешается смыть в реке свирепых муравьев.
Собственно говоря, и после того как ученик станет полноправным знахарем, его жизнь не станет легче и спокойнее. Все существование шамана полно напряжения и риска, неведомого другим соплеменникам. Ведь практически каждый день ему приходится подтверждать свою "квалификацию" в глазах сородичей. Если долго не идет дождь, то племя требует от колдуна предпринять что-нибудь для изменения ситуации. Если вдруг в селении начинают один за другим болеть дети, то ответственность за прекращение эпидемии тоже несет шаман. Именно он выбирает и наиболее благоприятный день для начала военных действий или посевных работ.
На острове Ява дукуны (шаманы) играют огромную роль в общественной жизни. Местные жители любое важное событие в своей жизни согласуют с советом дукуна. Девушка ни за что не выйдет замуж, если не получит одобрение знахаря на брак, ведь она верит в то, что если высшие силы не одобряют этот союз, значит, молодая семья не сможет жить счастливо. Большинство дукунов также ясновидящие и могут предсказывать будущее.
Ему приходится быть и дантистом, и хирургом, и дерматологом, и терапевтом, и психологом. Не всегда практика шаманов бывает удачной, так, например, американские знахари, столкнувшись с новыми, неизвестными им болезнями, которые появились среди местного населения после завоевания Америки европейцами, были бессильны помочь своим сородичам.
Они списывали неизвестные болезни на магию "белых людей". И это неудивительно, ведь и цивилизованные врачи, столкнувшись с новым заболеванием, оказываются в затруднении, пока не накопят достаточно опыта.
Есть шаманы и на территории нашей страны. Они сохранились и до сегодняшних дней, несмотря на усиленную борьбу советской власти с темным суеверием. Шаманы племен, проживающих на территории России, так же, как и их африканские и американские коллеги, были не только служителями культа. Они были врачевателями, предсказателями, ясновидящими и др.
В Индии служители древних культов выбирают учеников очень своеобразно. Им подходит только тот ребенок, родителям и членам семьи которого еще до его рождения сверхъестественными силами были даны особые знаки. Кроме того, ребенок должен обладать определенными особенностями и пройти ряд испытаний. Подчас эти испытания довольно жестоки. Так, например, 3-летнего ребенка приводят в храм, в особый зал, чем-то похожий на "комнату страха", и там оставляют одного. Жрецы пугают малыша, и, если он не проявил страха и не заплакал, его берут в обучение.
Собственно, всех шаманов объединяет то, что они способны вводить себя в состояние экстаза, транса. Жители племени верят, что, погружаясь в транс, шаман обретает способность общаться с духами и путешествовать по иным мирам. Да и само слово "шаман", пришедшее к нам из тунгусского языка, переводится как "человек в трансе".
Почти во всех уголках мира шаманы прибегают к одним и тем же техникам. Это особый ритуальный танец, ритм которого постепенно погружает танцующего в транс, галлюциногенный дым, полученный при сожжении специальных трав и грибов, и соответствующее музыкальное сопровождение. У некоторых народов музыкальным инструментом шамана является бубен.
Разведя ритуальный костер, шаман готовится к проведению ритуала. Он облачается в специальный костюм и надевает множество амулетов и фетишей, лицо чаще всего скрывает под маской, иногда раскрашивает. Вокруг костра собираются соплеменники, которые также принимают участие в ритуале.
Сначала знахарь произносит короткую речь, настраивая этим собравшихся на предстоящее действо. После этого приносятся жертвы духам. Их необходимо расположить к себе, задобрить, чтобы они не противодействовали, а помогали шаману. Далее приходит черед ритуальной пляски. Начинается она, как правило, в медленном темпе, постепенно убыстряясь. Шаман кружится, совершает прыжки, приседает, потряхивает многочисленными амулетами, ритмично бьет в бубен.
Когда шаман начинает входить в транс, ритм его движений убыстряется, усиливаются исступленные выкрики. Все собравшиеся вокруг костра тоже поддаются этому неистовому ритму. Затем шаман приступает к окуриванию соплеменников наркотическим дымом и постепенно вслед за знахарем все присутствующие входят в экстатический галлюциногенный транс. После этого, в зависимости от назначения ритуала, начинается непосредственно сам обряд, который может быть тотемическим, воинским, религиозно-мифологическим, промысловым, лечебным и т. д.
Основной целью любого камлания является вступление шамана в контакт с духами. Соплеменники абсолютно уверены в могуществе своего шамана и его умении общаться с духами неба, земли, воды и т. д. Нередко эти духи вселяются в самого шамана и вещают его языком. Чаще же он получает от них информацию или ведет переговоры, уговаривает их или борется с ними (например, изгоняет из какого-нибудь человека).
По длительности обряд может занимать как несколько часов, так и несколько суток. Все зависит от сложности задачи, поставленной перед шаманом.
Наконец, шаман концентрируется на основной цели обряда и входит в глубокий транс, который проявляется как полуобморочное состояние или полная потеря сознания. Иногда он начинает биться в конвульсиях. Таким образом шаман отправляется в свое мистическое путешествие в Верхний или Нижний мир в зависимости от поставленной цели. Во время этого путешествия он встречает в иных мирах разных мистических существ и, конечно, злых и добрых духов. Получив от них нужную информацию или заручившись их помощью в том или ином деле, знахарь опять возвращается на землю, то есть приходит в себя.
Считается, что шаманы Сибири обладают поистине сверхъестественными способностями: они могут предсказывать и прорицать, предвидеть грядущие события, вселяться в тела животных и птиц, исцелять тяжелобольных и даже оживлять недавно умерших людей. Сами шаманы считают, что таинственный дар дается им свыше. Нередко они получают его по наследству. Происходит это еще в молодости, а чаще всего в детстве. Сила, вселившаяся в шамана, имеет природу духа-покровителя и в основном не имеет формы, как таковой.
Культ вуду широко распространен в Бразилии. Жители этой страны чрезвычайно боятся жрецов вуду, но, тем не менее, часто прибегают к их услугам. Если влюбленный юноша или девушка желает получить взаимность от объекта своих чувств, то чаще всего направляется к жрецу или жрице этого культа. Жрецы вуду помогают людям в финансовых и судебных делах, берутся лечить всевозможные болезни и часто добиваются успеха.
Культура Чукотки и Аляски также немыслима без шаманов и их ритуалов. Особые трансовые обряды проводились, например, перед охотой или сражением. Ангакок (шаман, знахарь) считается носителем древней культуры своего народа. Эти люди проводят культовые и промысловые обряды, отлично знают воинское искусство, им знакомы способы управления погодой, а также методы трансового воздействия на животных и человека. Ангакоки также нередко обладают даром ясновидения и прорицания, они умеют общаться с растениями и животными. В наше время такие шаманы еще есть на Чукотке и Аляске, но их, к сожалению, становится все меньше.
Эскимосы и чукчи верят, что весь мир населен множеством духов, как добрых, так и злых, а общение с ними входит в обязанности шамана. Для достижения любых целей необходимо заручиться поддержкой духов-хозяев, поскольку именно они управляют всеми природными явлениями и объектами. Население этих суровых земель считает, что всем в мире управляет некая могущественная сила – хила, а тот, кто является частью этой силы, может добиться успеха в любом деле. Соплеменники шамана верят, что именно он наделен этой таинственной и могучей силой.
Шаманом на Чукотке и Аляске может стать только выносливый и сильный человек, ведь его костюм с разными погремушками и амулетами весит около 30 кг. В нем шаман должен исполнять ритуальный трансовый танец несколько часов подряд, а порой и несколько дней, если того требует особый случай. Иногда после совершения обряда шаман довольно долго не может пошевелиться, выйти из обморочного состояния. Чаще всего на Чукотке и Аляске шаманы разделяются по своей квалификации: одни, например, исцеляют больных, другие управляют погодой и т. д. Но есть среди них и шаманы-универсалы, которые могут все. В лечебных целях северные шаманы обязательно используют травы, коренья, минералы, заклинания, транс.
На Гаити почитают бога-змея Домбаллу. Гаитяне верят, что он присутствовал при Сотворении мира и отвечает за жизнь и смерть, здоровье и болезни. Поэтому гаитянин при плохом самочувствии стремится в первую очередь умилостивить жертвоприношениями этого бога.
Традиция шаманства была широко распространена и в Корее. Сейчас в этой древней стране сохранились лишь крохи былого искусства. В древности шаманами были не только мужчины (пань-су), но и женщины (му-дан). Иногда это искусство передавалось ближайшим родственникам, но чаще шаман выбирал себе учеников из наиболее талантливой, на его взгляд, молодежи. Молодые люди обучались у опытного шамана приемам общения с духами, заклинаниям, приемам колдовства и лечения, а также осваивали навыки проведения мистических церемоний. Все это являлось привилегией мужчин. Женщины-шаманы чаще всего занимались лечением больных, а также изготовлением защитных амулетов, гаданием и т. д.
Корейцы верили, что человек имеет 3 души: первая умирает вместе с телом, вторая остается на особой табличке, которая хранится в семейном храме, а третья уходит на небо. Местное население верит в разнообразных духов, а также в таинственные особенности гор, которые могут влиять на окружающую местность и даже на людей. Поэтому в случае смерти кого-то из членов племени шаман входит в транс с целью нахождения подходящего холма или горы для проживания или погребения. В современной Корее культура транса сохранилась в медицине, спорте и боевых искусствах.
О мистических способностях африканских шаманов известно во всем мире. В Африке местное население и сегодня верит в силы знахарей и прибегает к их помощи чаще, чем к помощи обычных врачей, так сильны и устойчивы традиции на Черном континенте. Исследователи и путешественники были свидетелями того, что африканские шаманы могли не только предсказывать погоду, но и управлять ею, например вызывать дождь, если случалась засуха. Шаманы использовали свои знания в лечении, диагностике, предсказаниях, гадании, охоте, военном деле. Практика транса применялась практически постоянно, она присутствовала в обрядово-ритуальных и праздничных процедурах, религии, скотоводстве и земледелии, промысловом культе, тотемизме, культе предков и животных, фетишизме, судебных делах, культе богов и местных племенных духов и т. д.
Многое в искусстве африканских шаманов является загадкой для ученых и исследователей. Так, жрец или знахарь мог сказать, где в данную минуту находится тот или иной человек. При этом шаман не только достаточно точно указывал (без карты и знания местности) конкретное местонахождение этого человека, но даже мог сказать, чем тот был занят в данный момент.
Последователи культа вуду – это не только необразованные крестьяне и рабочие острова. Почти вся интеллигенция Гаити, студенты и даже профессора считают эту религию своей, поскольку она объединяет островитян, напоминая им о культурных традициях и корнях. Надо сказать, что президент Гаити признал вуду основной религией острова, и теперь жрецы и колдуны играют важные роли в президентском дворце.
Наибольшим ореолом таинственности и мистики окутаны жрецы вуду. Их боятся и уважают не только в Африке, но и, например, в Америке, на Гаити и некоторых других островах. Жрецы вуду действительно обладают большими познаниями в разных областях. Они владеют гипнозом, могут прорицать, заговаривать, лечить, а могут и наслать порчу или превратить человека в зомби. Для этой цели они готовят особый яд – "порошок зомби" – и с его помощью доводят человека до состояния комы, неотличимой от смерти, а потом через определенное время возвращают его к жизни, буквально вытащив его из могилы. После этого человек теряет свою личность, он не помнит, кто он, перестает испытывать эмоции, разговаривать и становится послушным орудием в руках жреца вуду. Таких людей в Африке называют живыми мертвецами.
На Гаити последователи вудуизма открыто устраивают многолюдные шествия и праздники, посвященные своему культу. Собственно говоря, островом правят черные колдуны. Здесь действительно зло выглядит привлекательнее и сильнее добра, а это страшное искушение. Особым местом для вудуистов считается озеро Сен-Жакоб, которое находится на северной оконечности острова. Жрецы погружаются в озеро, пускают по воде половинку высушенной тыквы с горящими веточками, постепенно впадают в транс и разговаривают с духами.
На Гаити африканские традиции смешались с католицизмом, создав довольно причудливый и зловещий сплав верований. Каждому христианскому святому, догмату или символу в вудуизме соответствует двойник по другую сторону границы добра и зла. В городах и селениях острова сотни домов украшены красными флагами, которые сигнализируют о жилище жреца вуду. Жрецы принимают посетителей от заката и до рассвета, и у них нет недостатка в клиентах.
В домах гаитян висят цветные репродукции Девы Марии с надписью "Эзили Фреда – богиня любви". Святой Петр с ключами от ворот рая здесь превратился в бога Легбу, который указывает дорогу в иные миры. Европейцы, посещающие Гаити, с удивлением наблюдают сцены, которые регулярно происходят у водопада Пресвятой Девы в Мон-Кармеле: стоящие под струями люди вдруг начинают вести себя как одержимые. На острове такое состояние считается завидным, поскольку гаитяне верят, что духи выходят из водопада и попадают прямо в сердца людей.
Жители Гаити порой совмещают обычную профессию с ремеслом колдуна. Они не видят в этом ничего плохого, наоборот, семья и соседи уважают их.
Магия вуду делится на черную и белую. Колдуны чаще всего совмещают в своей профессии эти две ипостаси. К сожалению, на острове черная магия пользуется большим спросом, нежели белая. Ведь белая магия необходима лишь для добрых дел, а их люди, как правило, совершают сами, не прибегая к помощи духов. Другое дело – черная магия вуду.
Как правило, человек, которому суждено было стать шаманом и который стремится побороть в себе тот дар, скрывает свои ощущения, никому не рассказывая о том, что с ним происходит Ведь окружающие могут подумать, что он сошел с ума, и, возможно, даже будут недалеки от истины, но помочь ему, облегчить его состояние не смогут.
Прибегнув к услугам духов, можно даже убивать на расстоянии, во что свято верит каждый местный житель.
Последователи культа вуду регулярно совершают духам и богам жертвоприношения. Чаще всего для этой цели используются птицы и животные. Редко какой обряд обходится без черного петуха, а для более серьезных ритуалов черные жрецы используют более крупных животных, например коз или быков. Органы животных используются колдунами для лечения различных болезней. Однако, как показывает практика, большинство жрецов вуду все же не берется за лечение такой болезни, как СПИД. На это заболевание не действует даже кровь черной курицы.
На Гаити, в отличие от средневековой Европы, не дьявол покупает души людей, а люди покупают благосклонность и помощь дьявола. Если, например, человек заказал себе у дьявола богатство, долголетие, защиту от врагов, то, по условиям "контракта", за эти блага полагается расплачиваться своими детьми и внуками. То есть им предстоит либо погибнуть, либо послушно служить родовому дьяволу. По рассказам Габриэлы Ридле, путешественницы и культуролога, отнюдь не все молодые люди на острове довольны тем, что для них еще до их рождения выбрана стезя колдуна. Некоторые пытаются бороться с судьбой, но чаще всего безуспешно.
Так, например, один молодой колдун (24 года), с которым беседовала Габриэла, узнал о сделке своего деда с дьяволом и очень расстроился: мало того, что это случилось задолго до его рождения, но это еще и разрушило все его жизненные планы. Он мечтал стать инженером по строительству мостов, поехать учиться в Америку. Перспектива стать жрецом вуду его не привлекала: ему не нравилось смотреть, как жертвенным животным отрывают головы или сжигают их живьем, тем более совершать это самому. Насылать болезни и несчастья на людей тоже совершенно не хотелось. Юноша сбежал из родного города, переехал в Порт-о-Пренсе (столица Гаити), где стал протестантом.
Как считал молодой человек, эта церковь, отличающаяся здравым смыслом, сухостью и трезвостью, спасет его от нежеланного будущего. Однако протестантизм не помог ему. Исхудавший, всеми брошенный, полубезумный юноша скитался по Порт-о-Пренсе, не чувствуя голода, испытывая лишь страшную жажду. Будущий колдун пил воду из луж, но жажда становилась час от часу сильней. Он точно знал причину происходящего и понимал, что бессмысленно бежать от своей судьбы. От зла не уйдешь, поскольку условия давнего "контракта" были определенными: либо смерть, либо служение силам зла.
Об этом рассказывают и другие шаманы, независимо от того, где они проживают: на Гаити, в Африке или Сибири. Почувствовав в себе дар, человек уже не может отказаться от него: он вынужден стать шаманом или умереть.
Вот как описывал аналогичную ситуацию Уно Харва, якутский шаман: "Я заболел, когда мне был двадцать один год, и начал видеть глазами и слышать ушами вещи, которые другие не могли ни видеть, ни слышать. Девять лет я боролся с духами, не говоря никому о том, что со мной происходит, поскольку боялся, что мне не поверят или поднимут на смех. В конце концов я стал настолько больным, что был близок к смерти. Тогда я начал шаманить, и очень скоро мое здоровье улучшилось. Но даже сейчас я чувствую себя больным, если долгое время не занимаюсь шаманским ремеслом" (Хольгер Кальвайт. "Когда безумие благословенно: послание шаманизма").