Парангипеттай расположен в 17 километрах от знаменитого места паломничества - колоссального храма в Чидамбараме, в котором находится бесподобное изваяние Шивы-Натараджа - Исполнителя Космического Танца. Изваяние Натараджа находится под черепичной крышей: 21600 черепиц из золота, представляют 21600 вдохов, в среднем совершаемых человеком в течение суток. Черепицы скреплены 72 тысячами золотых перемычек, символизирующих 72000 нади - энергетических каналов. Столько эфирных энергетических каналов имеется в каждом человеческом теле. Этот древний храм занимает площадь 50 акров и окружен стенами длиной почти в километр с каждой стороны. В храмовый комплекс входят четыре огромные башни высотой около 70 метров, покрытые резными гранитными изображениями божеств и сиддхов с длинными ушами. На многие мили вокруг Чидамбарама раскинулись изумрудно-зеленые рисовые поля и пальмовые рощи. Здесь несколько тысяч лет назад Тирумулар достиг соруба-самадхи. Память об этом событии и то, что с тех пор это место посетили миллионы паломников, наполняет Чидамбарам особыми духовными вибрациями и делает его одним из величайших святилищ Мира. Несомненно, это место способствовало углублению духовных устремлений юного Нагараджа во время его паломничества сюда вместе с семьей. И по сей день Чидамбарам притягивает к себе тысячи стремящихся к самореализации духовных подвижников.
ПОХИЩЕНИЕ НАГАРАДЖА ИЗ ХРАМА
Великие люди не унижают других, они несут истину с добрыми намерениями.
Однажды, когда Нагараджу было всего пять лет, он стоял слева от ворот во дворе одного из храмов Шивы в Парангипеттае, наблюдая, как толпа людей стекалась на религиозную церемонию. Неожиданно какой-то чужестранец схватил его за руку и утащил за собой. Похититель был приезжим торговцем из Белуджистана. Белуджистан ныне является частью Пакистана, а в то время он относился к Индии. Преступника привлекли красивые черты лица Нагараджа, он надеялся получить за него деньги, продав как раба. Похититель остался незамеченным жителями деревни и сел вместе с мальчиком на корабль. Они проплыли более тысячи миль и прибыли в порт, расположенный недалеко от того места, где сейчас находится Калькутта. Там торговец продал Нагараджа одному местному богачу. Новый хозяин мальчика был добрым человеком. Через некоторое время он вернул Нагараджу свободу. Как это нередко случается, то, что вначале казалось великой трагедией, на самом деле обернулось освобождением Нагараджа от ограниченной жизни брамина-домовладельца.
С древнейших времен многие люди в Индии отрекались от дома и семьи, давая обет посвятить свою жизнь постижению Бога. Они известны как саньясины, или садху. Показывая, что они живут вне общества, они обычно носят одеяние цвета охры. В большинстве случаев они проводят время в странствиях. Чаще всего их привлекают места паломничества, например знаменитые храмы и святилища. На ночь саньясины останавливаются в храмах или в домах тех людей, которые считают великим благословением и честью для себя кормить их и пребывать в их обществе. Саньясины, в свою очередь, делятся с хозяевами своей мудростью. Иногда они выступают перед группами людей, интересующихся духовными вопросами, вдохновляя их и поддерживая в намерении устремить свои помыслы к Богу. Многие из саньясинов имеют обширные познания в священной литературе и посредством практики медитации приходят к осознанию и воплощению в своей жизни содержащихся в книгах истин. Многие уединяются в лесах, пещерах или в священных местах под землей и достигают духовного просветления через аскетическую практику, йогу и глубокое изучение священных текстов. Некоторые из величайших саньясинов привлекают к себе учеников, также отрекшихся от мира, и предписывают им определенные практики и правила жизни. Такие ученики объединяются в различные ордены, многие из которых существуют уже на протяжении тысяч и даже десятков тысяч лет.
Нагарадж, получив свободу от своего благодетеля, присоединился к небольшой группе саньясинов. Его привлекли воодушевленные лица этих отшельников, излучающие свет и любовь к Богу. В течение нескольких последующих лет он странствовал вместе с разными подвижниками, изучая индийские священные книги - Веды, Упанишады, Махабхарату, Рамаяну и Бхагавад-Гиту. Его известность как человека, сведущего в духовной науке, возрастала. Часто Нагараджа приглашали принять участие в спорах с пандитами и духовными лидерами, представлявшими различные направления. В то время существовало множество идейных школ, которые часто соперничали между собой, что способствовало большой свободе самовыражения. Он вёл дискуссии со многими учеными по таким метафизическим вопросам, как природа души и истинная реальность. Нагарадж обладал способностью четко излагать свои доводы и разрешать споры, а его эрудиция была поразительной для столь юного возраста.
ПАЛОМНИЧЕСТВО НА ШРИ-ЛАНКУ
Если хочешь Высшего блаженства - не стремись к чувственным наслаждениям.
Нагарадж чувствовал, что его глубокие познания в священной литературе не приближали его к самореализации, не наполняли ощущением подлинного счастья. Его неудовлетворенность постоянно росла. Нагарадж был подобен человеку, подпрыгивающему у высокой стены, чтобы мельком взглянуть на прекрасный сад за ней. По мере обретения зрелости он стал понимать, что только достижение полной трансформации сознания, только постижение Бога могут положить конец его поискам. Слава ученого и участие в метафизических дискуссиях становились преградой на пути к просветлению, отвлекая Нагараджа от главной цели. Ведь слова, какими бы правильными они ни были, не способны отразить Истину. В лучшем случае они могут указать путь к Истине, но чтобы достичь цели, человек должен выйти за рамки слов и рассуждений. Однако в то время у Нагараджа не было для этого ни метода, ни руководства.
И вот в поисках Истины одиннадцатилетний Нагарадж вместе с группой аскетов-пандитов из Бенареса отправляется в долгое и утомительное путешествие к святилищу Муругана в Катиргаме.
Катиргама находится у южной оконечности острова Шри-Ланка, имеющего протяженность около четырехсот километров. Много сотен лет назад паломничество в Катиргаму совершил Гаутама Будда. С той поры это место является священным как для тамильских индуистов, так и для буддистов Цейлона. Члены обеих религиозных общин свободно совершают свои обряды во всех здешних храмах. Не так давно здесь была возведена еще и мусульманская мечеть. Катиргама являет собой яркий пример религиозной гармонии, воплощение в жизнь учения сиддхов о единстве в разнообразии.
КАТИРГАМСКИЙ ХРАМ
Для того чтобы ты познал Реальность, нужен еще и гуру.
Главный храм в Катиргаме был основан сиддхом Боганатаром. В отличие от других храмов, он не содержит никаких скульптурных изображений Бога. Вместо них Боганатар установил вырезанную на золотой пластине мистическую янтру - геометрический рисунок. Форма янтры и мантрические слоги как бы кристаллизируют в себе образ великого Муругана. Пластина с янтрой оберегается от взглядов посетителей, к ней имеют доступ только священнослужители храма. Раз в году, во время праздника, который обычно приходится на конец июля, янтру выносят из храма и помещают на спину слона. Во время процессии ее сопровождают священнослужители и огромная толпа верующих. Боганатар наделил эту янтру мистической силой на благо всех тех, кто ищет поддержки Муругана.
На протяжении столетий Катиргамский храм был местом многочисленных чудес. Храм расположен в глубине леса, рядом с небольшой речкой, известной под названием Маникаганга. Святые и сиддхи разных национальностей с незапамятных времен занимались в этом лесу интенсивной йогической практикой. Поэтому до сих пор вся атмосфера вокруг храма наполнена духовными вибрациями. Здесь Бог Муруган (он же Картикея) ухаживал за смертной девушкой - принцессой Вали. Вали была из веддов - коренных жителей Цейлона, и Бог Муруган женился на ней. Существует поверье, что с тех пор он обитает здесь. Название Катиргама - это искаженная форма слова "Картикея-грама", то есть "деревня Господа Картикеи".
УЧИТЕЛЬ БОГАНАТАР
Поиски гуру не терпят спешки.
В Катиргаме Нагарадж встретил сиддха Боганатара. Осознав, сколь велик этот человек, он стал его учеником. Под руководством Боганатара он выполнял интенсивные йогические упражнения, в частности, различные дхъяна крийи - медитативные практики. Эта напряженная работа продолжалась шесть месяцев. Сидя под большим раскидистым баньяном, он выполнял йогическую садхану вначале в течение 24 часов, а позже - в течение нескольких дней и даже недель, вплоть до 48 дней подряд. Всё это время Боганатар внимательно наблюдал за ним и постепенно посвящал в крийи более высоких ступеней. По мере углубления медитативного опыта всё, что он изучал ранее в книгах и обсуждал на диспутах, становилось для него реальностью. Медитации освободили его ум от ограниченности мышления, позволив сознанию расшириться и позвать свою тождественность неделимой абсолютной Реальности. Сознание "я" отступило, и постепенно, через ряд переживаний, его место прочно заняло сознание "Ты". "Ты" - по-тамильски звучит "Дао".
Уже на начальной стадии единения с Богом (савикальпа-самадхи) сознание Нагараджа сливалось с Космическим духом. При этом жизненная сила Нагараджа покидала физическое тело, становившееся недвижимым и холодным, как у мертвого. За время, проведенное с Боганатаром, состояние самадхи углублялось и достигло своей кульминации в видении Господа Муругана в образе вечного юноши. Нагарадж осознал, что он является инкарнацией сознания Муругана. Под руководством Боганатара Нагарадж тщательно изучил и проанализировал все десять систем индийской философии и пришел к полному пониманию значения сиддханты.
ПОСВЯЩЕНИЕ ОТ АГАСТЬЯРА
В своей обычной молитве ты можешь называть любое имя Бога, какое хочешь. Но в медитации нужно произносить имя (мантру), полученное от гуру при инициации.
В древние времена такие сиддхи, как Тирумулар, Агастьяр, Боганатар и Ромариши, не ограничивали свою способность переживать и проявлять божественное только духовным планом существования. Божественное может и должно проникать дальше, на более низкие планы сознания: интеллектуальный, ментальный, витальный и физический. В процессе такого нисхождения привычное ограниченное бытиё преобразуется в полностью осознанное и гармоничное выражение божественной воли.
Такое состояние трудно постичь из-за ограниченности нашего ума, измеряющего безграничность океана реальности чайной чашкой концепций и склонного путать высшую реальность с ментальными и интеллектуальными представлениями о ней. Это напоминает попытку стоящего у небоскреба человека представить себе вид, открывающийся с верхнего этажа. Сиддхи пришли к выводу, что полное отречение от эго, от обособленности своего существования может привести к нисхождению божественного, которое и совершит необходимую трансформацию. Процесс трансформации может быть ускорен интенсивной практикой различных крий, включая асаны хатха-йоги, медитацию, мантры, бхакти-йогу и, прежде всего, крийя кундалини-пранаяму. Трансформация становится бегом наперегонки со временем, поскольку примерно с двадцати пяти лет процессы распада в организме человека начинают преобладать над процессами роста. Чтобы продлить жизнь физического тела на время, необходимое для завершения божественной трансформации с помощью кундалини-пранаямы и других техник, многие сиддхи применяли кайя кальпа - составленные по особым рецептам препараты из лекарственных трав и минеральных солей. Такие "пилюли бессмертия" для омоложения тела и продления жизни на неограниченный срок приготовлялись также из ртути, путем ее кальцинирования и оживления.
Боганатар вдохновлял своего ученика Бабаджи на достижение соруба-самадхи, для чего посоветовал ему искать посвящения в крийя кундалини-пранаяму у легендарного сиддха Агастьяра в Куртралламе на юге Индии, в горах Потхигай. Горы Потхигай сейчас находятся в округе Тинневели. Бабаджи отправился туда пешком. Прибыв в Шакти-питам, один из 64 индийских храмов, сооруженных в честь Божественной Матери, он поклялся оставаться там до тех пор, пока Агастьяр не даст ему посвящения в тайны йоги. Полный решимости встретить все предстоящие испытания, Бабаджи принял позу для медитации, закрыл глаза и начал молиться. В течение многих дней он молился из самой глубины своего существа, чтобы Агастьяр явился ему и дал посвящение. Решимость его была столь велика, что, несмотря на дождь, жару, пыль, многочисленных насекомых, он не покидал своего места. Некоторые паломники, видя великую искренность его устремления, приносили ему пищу и воду. Когда его одолевали сомнения, он молился с еще большим рвением. К нему приходили воспоминания о его жизни, годах учебы, о его славе философа и мудреца, и он сравнивал их с вздымавшейся вокруг него пылью. Всё потеряло для него значение - даже смерть. Его любовь к Агастьяру как к воплощению божественного возрастала с каждым днём, рассеивая туман отчаяния, который заволакивал всё вокруг. День ото дня его физическое тело становилось всё более слабым и изможденным. Но Бабаджи смотрел на него как на нечто, ему не принадлежавшее. О полностью вручил свою жизнь Богу и знал, что Бог либо ответит на его страстные молитвы и позволит ему встретиться с Агастьяром, либо положит конец его жизни. Без посвящения Агастьяра жизнь утрачивала для Нагараджа смысл.
На сорок восьмой день Бабаджи был уже на грани гибели в своем страстном усердии, но продолжал повторять имя Агастьяра. И тут великий сиддх появился из близлежащего леса и подошел к месту, где сидел погруженный в молитву Бабаджи. Столь сильная любовь тронула сердце Агастьяра. Он ласково позвал Нагараджа и обнял его. Накормив и напоив Нагараджа, Агастьяр посвятил его в тайны крийя кундалини-пранаямы, или Ваши-йоги, как иногда называется эта практика в рукописях тамильских сиддхов. В этой мощной дыхательной технике сконцентрированы самые важные учения великих йогов.
Агастьяр обратил особое внимание на те условия, которые необходимо строго соблюдать при выполнении этой практики, и указал на ее потенциальные возможности в пробуждении высших уровней сознания, достижении духовного просветления и, в конечном итоге, трансформации всех пяти тел: физического, витального, ментального, интеллектуального и духовного. Затем он дал Бабаджи указание отправиться в Бадринат в Гималаях и там "стать величайшим сиддхом из всех, которых когда-либо знал мир".
СОРУБА-САМАДХИ В БАДРИНАТЕ
Гуру - посредник между тобой и Богом.
В Гималаях Индии, в месте слияния рек Риши Ганга и Алакнанда на высоте 3122 метров находится Бадринат. Название местности происходит от произрастающих здесь в изобилии диких ягод "бадри". С одной стороны Бадринат ограждают горные цепи Нар и Нараян, несколько поодаль возвышается вершина Нилакант высотой в шесть с половиной километров. Невдалеке, на берегу бирюзовой реки Алакнанда, находится горячий источник Тапт Кунд. Ближайший город Джошимат, названный по имени одного из четырех знаменитых монастырей, основанных Ади Шанкарачарьей, расположен в двадцати четырех километрах от Бадрината. Снежные массы делают непроходимой дорогу от Джошимата к Бадринату с середины октября до начала мая. Только наиболее сильные и отважные из йогов способны жить в Бадринате круглый год.
На протяжении тысячелетий Бадринат был святым местом. Согласно "Шримад Бхагаватам", еще в 3200 году до н.э. Господь Кришна дал указание своему ученику Уддхаве отправиться в Бадрикашрам и размышлять там о Нем. С той поры подвижники совершают паломничество к этому месту. Здесь можно увидеть хижины отшельников, йогов, святых, риши и сиддхов, а также храм, возведенный в честь Шри Бадринараяны (Господа Вишну). Упоминания об этом храме встречаются еще в Ведах. Император Ашока в IV веке до н.э. направлял сюда буддийские миссии, и это место стало священным для буддистов. С конца IХ века н.э., благодаря Ади Шанкарачарье, управление в Бадринате снова перешло к индуистам.
Хотя бы раз в жизни посетить Бадринат - сокровенное желание каждого истинно набожного индийца или йога. С незапамятных времен, когда путешествие в районы Гималаев было еще более трудным и опасным, чем сегодня, тысячи благочестивых людей со всей страны год за годом отдавали дань любви и преданности Господу Бадринараяне.
Паломники верят, что их плохая карма "отмывается благодаря посещениям святых мест и они достигают Мокши (Освобождения) от колеса сансары (перерождений). Если после возвращения из таких мест подвижник ощущает себя наполненным духовными вибрациями и может вести чистую жизнь по законам праведности, преданности Богу, истины и любви, то это значит, что он получил Освобождение и паломничество достигло своей высшей цели. Может быть, некоторым паломникам и правда удаётся подняться до таких духовных высот. Но письменных данных об этом нет.
Бабаджи также совершил длительное паломничество в Бадринат и прожил там 18 месяцев в одиночестве, интенсивно практикуя йогические крийи, которым его обучили Агастьяр и Боганатар.
Через 18 месяцев интенсивной практики Нагарадж вошел в соруба-самадхи, при котором божественное снизошло в него и трансформировало его духовное, интеллектуальное, ментальное, витальное и физическое тело. Его плотное тело стало неподвластно старению и засияло золотым светом нетленности.
Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно-единственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум. Потому, о сильнорукий, тот, кто уводит свои чувства от их объектов, несомненно находится в твердом уме.
МИССИЯ БАБАДЖИ
Если ты веришь в себя и в Бога, то тебя не смутят двойственности в природе.
Слово "Бабаджи" в переводе с санскрита означает "правящий отец". Но Бабаджи обычно называет себя Бхоле Баба, что означает "просто отец". Он почти всегда ведет жизнь садху. Так называют человека, который порвал с мирской жизнью и отказался от имущества для того, чтобы жить среди природы и практиковать непрерывное духовное очищение.
Достижение Соруба-самадхи (другое название - Нирвикальпа-самадхи) является показателем того, насколько индивидуальное "я" отдало себя божественной Воле и позволило ей снизойти и преобразовать неподатливую человеческую природу на всех планах. Проявляясь подобным образом, Единый и Неделимый Бог затем действует в безмолвии на грубом физическом плане, оказывая поддержку всем тем, кто стремится к высшей жизни. Достигнув этого состояния, Бабаджи поставил перед собой цель помогать погруженному в страдания человечеству в его стремлении к реализации Бога. Обычно он делает это, не обнаруживая себя. Те, кому он помог, чаще всего не имеют представления об источнике, откуда исходила помощь. В миссию Бабаджи входила и помощь пророкам. В особых случаях он лично являлся великим душам, таким как Ади Шанкарачарья, Кабир, Лахири Махасайя, Рамайях и Нилакантан, и давал им посвящение в крийя кундалини-йогу. Отвечая на просьбы поклонников, Бабаджи пообещал не покидать Землю, оставаться в своем физическом теле, видимом для некоторых чистых людей в этом мире.
Бабаджи открыл Лахири Махасайе, что Кришна обучал крийя-йоге Арджуну, что с ней были знакомы Патанджали и Иисус Христос, что ей обучались Святой Иоанн, Святой Павел и другие апостолы Иисуса.