Содержание:
Об авторе 1
Предисловие к первому изданию 1
Глава 1. ВВЕДЕНИЕ 2
Глава 2. БЕСТЕЛЕСНОЕ СОЗНАНИЕ 6
Глава 3. ВОПЛОЩЕННОЕ СОЗНАНИЕ. ДЖИВАТМАН 10
Глава 4. МАНТРА 15
Глава 5. ЦЕНТРЫ ИЛИ ЛОТОСЫ. ЧАКРЫ. ПАДМЫ 18
Глава 6. ПРАКТИКА (ЙОГА: ЛАЙЯ КРАМА) 25
Глава 7. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ ЭТОЙ ЙОГИ 32
Свами Пурнананда - ШАТ ЧАКРА НИРУПАНА 36
Примечания 38
Джон Вудрофф (Артур Авалон)
"ЗМЕИНАЯ СИЛА"
Об авторе
Сэр Джон Вудрофф родился 15 декабря 1865 г. Имя Артур Авалон он получил при посвящении в рыцари ордена Св. Григория в 1915 г. Получив юридическое образование в Оксфорде, Джон Вудрофф в 1902 женился на Эллен Гримсон и вскоре после этого уехал с ней в Индию, где провел 21 год.
С 1902 г. он преподавал право в университете Калькутты, был советником правительства Индии (1902–1903), членом Верховного Суда Калькутты (1904–1922) и верховным судьей Бенгалии (1915–1923). В 1923 г. он вернулся в Англию и преподавал индийское право в Оксфордском университете с 1923 по 1930 г. Умер 16 января 1936 г.
В Индии Джон Вудрофф написал, перевел и издал много книг, посвященных Тантра Шастре. Первым появился небольшой сборник "Гимны Богине", который состоял из фрагментов разных Тантр и Стотр, переведенных Джоном Вудроффом совместно с его женой Эллен. Затем в 1913 году в Лондоне выходит перевод "Маханирвана Тантры". Предисловие к этому переводу публиковалось впоследствии отдельной книгой "Введение в Тантра-шастру". Через год появляется обширная двухтомная работа "Принципы Тантры". Далее последовали переводы небольших тантрических текстов "Волна Блаженства" ("Анандалахари"), "Величие Шивы" и книга "Исследование Мантра-Шастры", которая затем была переработана и издана под названием "Гирлянда букв". После этого публикуется одна из самых известных книг Вудроффа, "Шакти и Шакта", а в 1919 году - "Змеиная Сила", написанная, как указывает в предисловии автор, пятью годами раньше, в 1913 году.
Вскоре были изданы несколько переводов тантрических текстов ("Камакалавилаша", "Иша-упанишада" и "Тантра-раджа Тантра"). Последняя работа Джона Вудроффа - двухтомник "Мир как сила" - была опубликована в 1922. Первый том назывался "Мир как сила. Реальность, жизнь, ум, материя. причинность и непрерывность", а второй - "Махамайя. Сознание". Это большой теоретический труд, в котором автор излагает свое понимание философии Шакта Тантр и пытается найти ей соответствия в научных идеях своего времени.
Кроме того, Вудрофф издавал серию "Тантрические тексты", в рамках которой с 1912 по 1940 год были опубликованы такие трактаты, как "Тантрабхиджана", "Биджа Нигханту", "Шат-Чакра Нирупана", "Падука Панчака", "Прапанчасара Тантра", "Кулачудамани Нигама", "Куларнава Тантра", "Каливилаша Тантра", "Тантра-раджа Тантра", "Камакалавилаша", "Адвайта-бхава-Упанишада", "Таропанишада", "Шри-Чакра Самбхара", "Маханирвана Тантра", "Каулавалинирнайя", "Шарада Тилака", и "Тарабхактисуддхарнава".
Публикации Джона Вудроффа
1. Hymns to the Goddess. From Tantras and Stotras of Shankaracharya. - London: Luzak & Co, 1913 (Madras: Ganesh &Co, 1953. (2 ed.))
2. The Great Liberation. Mahanirvana Tantra. London: Luzak & Co, 1913, 359 p. (Madras, 1929)
3. Introduction to Tantra Shastra. Madras: Ganesh & Co, 1956 (3 ed.), 152 p. (Первая часть книги "The Great Liberation")
4. Principles of Tantra. Tantra Tattva. London: Luzak & Co, 1914–1916; Madras: Ganesh & Co, 1952 (2 ed.) 1200 p.p.
5. Wave of Bliss. Anandalahari. Text, translation and commentary. - London: Luzak & Co, 1916 (Madras: Ganesh & Co, 1953 (4 ed.))
6. Greatness of Shiva. Mahimnastava of Pushpadanta. Text, translation and commentary. - London: Luzak & Co. (Madras: Ganesh & Co, 1952 (2 ed.))
7. Origin of the Vajrayana Devatas. - London: Luzak & Co, 1917.
8. Studies in Mantra Shastra. - London: Luzak & Co, 1917. Эта же книга потом издана, исправленная и дополненная, под названием "Garland of Letters. Varnamala. Studies in Mantra Shastra". With an introduction of T. M. P. Mahadevan. - Madras: Ganesh & Co, 1951 (2 ed.).
9. Shakti and Shakta. Essays and Adresses on the Tantra Shastra. Madras: Ganesh & Co, 1917 (1951, 4 ed.) 750 p.p.
10. Quelques concepts Foundamentaux des Hindous. - London: Luzak & Co, 1918.
11. The Serpent Power. London: Luzak & Co, 1919, (All India Press, Pondicherry, 1989 (14 ed.) - 500 p.
12. Tantraraja Tantra. A short analysis. With a preface of Yogi Shuddhananda Bharati - Madras: Ganesh &Co, 1954 (2 ed) XIX + 117 p.p.
13. Isopanoshad. With a new commentary by Kaulacharya Satyananda. Text, translation and commentary. - Madras: Ganesh & Co, (2 ed.), 1953 - 64 p. + 28p.
14. Kulachudamani Nigama. Text and Introduction by A. K. Maitra. 1956. - (2 ed.).
15. Kamakalavilasa. Text, translation and commentary. - Madras: Ganesh & Co, 1953 (2 ed.)
16. Hymn to Kali (Karpuradi Stotra). Text, translation and commentary. - Madras: Ganesh & Co, 1953 (2 ed.)
17. The World As Power. Reality, Life, Mind, Matter, Causality and Continuity. 1957. 2 ed. 414 p.p.
18. Mahamaya. The World As Power: Consciousness. 1922. (1957 - 2 ed.) - 350 p.p.
Александр Ригин,
Киев, 31 декабря 1993 г
Предисловие к первому изданию
"Мы взываем к Парадэвате, соединенной с Шивой; к той, сущность которой - ни с чем не смешанный нектар блаженства, ярко-красный, подобно киновари, подобно юному цветку гибиска, подобно небу в час заката; к той, которая прокладывает свой путь сквозь массу звуков, возникающих от столкновения ветров в Сушумне; к той, которая поднимается, сверкая блеском дести миллионов молний. Пусть она, Кундалини, быстро восходя к Шиве и возвращаясь от него, одарит нас плодами Йоги. Пробужденная, она - корова изобилия для тех, кто поклоняется Кула, древо Калпа для тех, кто поклоняется Ей".
(Sharada Tilaka, XXXV, 70)
В своей работе "Шакта и Шакти" я наметил начальные принципы Кундалини Йоги, о которой так много спорят в некоторых кругах, но о которой в то же время так мало знают.
Здесь описываются и подробно объясняются учение о Змеиной Силе (Кундалини Шакти) и о Йоге, которая её использует - эта тема занимает в Тантра Шастре исключительно важное место.
В эту свою книгу я включил переводы двух санскритских текстов, опубликованных несколько лет назад во втором томе издаваемой мною серии "Тантрические тексты", но до сих пор не переводившихся. Первый из этих них, "Шат-Чакра Нирупана" ("Описание и исследование шести телесных центров"), был написан знаменитым тантристом Свами Пурнанандой, краткие сведения о жизни которого приводятся ниже. Этот текст представляет собой шесть глав из его обширной и не опубликованной работы о тантрическом ритуале, которая называется "Шри Таттва Чинтамани". Она была комментировалась многими критиками, в том числе Шанкарой и Вишванатхой. Эти комментарии, которые я приводил во втором томе "Тантрических текстов", были использованы при написании настоящей книги. Кроме самой "Шат-Чакра Нирупаны" я перевел с санскрита и комментарии к этому тексту, написанные Каликараной.
Второй из текстов, называемый "Падука-Панчака Стотра" ("Пятеричное подножие Гуру") имеет дело с одним из лотосов. К своему переводу с санскрита этого текста я прилагаю перевод комментария Каликараны. К переводу этих двух текстов я прибавил свои собственные заметки. Так как эти санскритские тексты весьма сложны и сами по себе совершенно непонятны для западного читателя, я передварил перевод обширным вступлением, в котором попытался дать описание и объяснение этой формы Йоги. Я включил в текст и несколько рисунков Чакр, которые были приготовлены согласно описанию, которое даётся в "Шат-Чакра Нирупане".
В этом вступлении сложно было сделать что-либо большее, чем дать лишь общее представление о принципах этой формы Йоги. Тех, кого эта тема интересует более основательно, я отсылаю к другой своей опубликованной книге о Тантра Шастре. В "Принципах Тантры" можно найти и общее введение в Тантра Шастру, и кое-что, относящееся к теме Кундалини-Йоги. В моей недавно изданной работе "Шакти и Шакта" я вкратце суммировал учение Шакта Тантр и их ритуалы. В моём "Исследовании о Мантра Шастре", (первая из трёх частей которого перепечатана из "Веданта Кесари", где она впервые была опубликована), можно найти детальное описание таких специфических терминов, как Таттвы, Причинные Шакти, Кала, Нада, Бинду и др., которые упоминаются в настоящей книге. Есть и другие мои работы, касающиеся Тантра Шастры, в том числе "Волна Блаженства".
Следующие сведения о Пурнананде, знаменитом тантрическом Садхаке из Бенгалии, почерпнуты мною от потомков его старшего сына, двое из которых связаны с работой Исследовательского общества Варендра (Раджшахи), директору которого, Акшая Кумара Майтре, и секретарю, Радха Говинда Байсаку, я обязан следующими подробностями:
Пурнананда был Радхри Брахманом из рода Кашьяпы. Предки его происходили из селения Пакраши, которое теперь не удалось найти. Его предок в седьмом колене, Анантачарья, говорят, переселился из Баранегора в область Муршидабад, в Кайтали, в районе Мименсингх. Из его семьи происходят два знаменитых тантрических Садхака, Сарвананда и Пурнананда. Потомки Сарвананды проживают в Мехаре, в то время как потомки Пурнананды обитают в основном в области Мименсингх. О мирской жизни Пурнананды известно лишь то, что он носил имя Ягадананда и что он скопировал манускрипт "Вишну Пураны" в 1448 году Шака (1526 г. н. э.).
Этот манускрипт теперь находится в собственности одного из его потомков по имени Пандит Хари Кишор Бхаттачарья, из Кайтали, и он до сих пор хорошо сохранился. Он был приобретен для изучения Пандитом Сатис Чандра Сиддханта-бхусана из Исследовательского общества Варендры. Есть мнение, что Ягадананда Шарма переписал Пурану в 1448 году Шака. Когда Ягадананда получил свое посвящение от Брахмананды, он принял имя Пурнананда и переселился в Камарупу (Ассам). Он считал, что именно здесь, в Васишташраме, расположенном в семи милях от города Гаухати, он получил свои Сиддхи, духовные совершенства. Пурнананда никогда больше не возвращался домой, вёл жизнь Парамахамсы и написал несколько тантрических трактатов, из которых известны "Шри-Таттва-Чинтамани" (написан в 1499 году Шака, то есть в 1577 г. н. э.), "Шиамарахасья", "Шактакрама", "Таттвананда-тарангини" и "Йога-сара". Известны его комментарии к гимну "Калика-каракута". "Шат-чакра Нирупана" - это не самостоятельный текст, а часть из 6-й Паталы "Шри Таттва Чинтамани". Согласно генеалогической таблице, предоставленной одним из потомков Пурнананды, этот тантрический Ачарья и Вирачара Садхака удален от своих нынешних потомков на 10 поколений.
Эта книга была готова уже пять лет назад (1913), но сложность темы и трудности, связанные с войной, задержали ее издание. Я надеялся включить в нее некоторые оригинальные рисунки и снимки, которые у меня имеются, но обстоятельства не позволяют это сделать, и я решил, что лучше опубликовать книгу так, как она есть, чем задержать её еще на долгое время.
Артур Авалон,
Ранчи, 20 сентября 1918 г.
Глава 1. ВВЕДЕНИЕ
Два санскритских текста, перевод которых я недавно осуществил, - "Шат-Чакра Нирупана" (Описание шести Чакр) и "Падука Панчака" ("Пятиричное подножие Гуру") говорят об особой форме тантрической Йоги, Кундалини-йоге, или "Бхута-шуддхи", как её называют некоторые.
Эти названия относятся к Кундалини-шакти, той высшей энергии в человеческом теле, подъемом которой достигается результат Йоги, и, как следствие - очищение элементов (Бхута) тела. Эта Йога представляет собой процесс, называемый "Шат-Чакра-Бхеда" - пронизывание шести Чакр с помощью Кундалини-Шакти, которую я, чтобы как-то обозначить ее по-английски, называю здесь "Serpent Power" - "Змеиная сила" (одно из имён этой Богини - Бхуджанги, что значит "змея").
"Кундала" значит "свернутая кольцом". Эта сила - богиня (Дэви) Кундалини, то есть та, которая свернута кольцом в форме спящей змеи в самом нижней Чакре человеческого тела до тех пор, пока не начинается процесс той Йоги, которая названа в честь этой силы "Кундалини-йогой". Кундалини - это Шабда Брахман, божественная космическая энергия в телах. Саптабхуми, или семь миров (Лока) - как известно, эзотерическое изложение сокровенного тантрического учения о семи центрах.
Йога называется тантрической по двум причинам. О Чакрах есть упоминание в Йога-Упанишаде и в Пуранах. Трактаты по Хатха-йоге тоже пишут об этом. Сходные упоминания есть не только в различных индийских системах, но в учениях, которые, вероятно, были заимствованы из индийской традиции. Так, например, в тексте "Ризала-и-Хаг-Нума" есть описание трех центров: "Мать мозга" или иначе "Сферическое сердце", "Кедр Сердца" и "Лилия Сердца".
Подобные упоминания можно найти и в других суфийских текстах. Есть сведения, что суфийские братства, (такие как Нагшабади) заимствовали у индийских йогинов метод Кундалини, как средство постижения. Я уже упоминал, что найдены некоторые соответствия между индийскими учениями и "Пополь-Вух", священной книгой американских индейцев майя. Мой информатор рассказывал мне, что то, что они называли "воздушной трубкой" - это Сушумна, а "двойной воздушной трубкой" - это Ида и Пингала. "Хуракан" или "молния" - это Кундалини, а центры изображены как символические животные. У меня есть информация, что подобные идеи можно найти в тайных учениях и некоторых других групп. У нас есть фактическое основание полагать, что такая практика была широко распространена. Однако эта форма Йоги в особенности ассоциируется обычно с Тантрами или Агамами, потому что в этих текстах ей уделено большое внимание.
Самое полное и детальное описание, методическое и практическое, можно найти в текстах по Хатха-йоге и в Тантрах, которые являются руководствами не только по индуистским ритуалам, по и по оккультизму. Кроме того то, что эта Йога имеет дело с низшими центрами, тоже характерно для тантризма, последователи которого являлись хранителями практического знания. Поэтому главные направления их книг могут найти практическое приложение. Система эта может быть названа тантрической и потому, как в ней определяется главный центр сознания. В древности по разному определялись те части тела, в которых пребывает "душа" или "жизнь". Это могла быть кровь, дыхание или сердце. Мозг, как правило, не рассматривался как такой центр. В ведической системе главным центром сознания считается сердце. Пережиток такого представления все еще сохранился в таких выражениях: "Принять близко к сердцу", "учиться сердцем".
Садхака, совершая свою практику, которая является одной из пяти функций Питта, находящаяся в сердце, косвенно содействует проявлению познавательной способности посредством контролирования ритма сердечных сокращений, и это намекает на то, что такая точка зрения на устройство сердца предрасположила индийских физиологов считать, что именно сердце является центром познавательной способности. Однако, согласно Тантрам, главные центры сознания находятся в Чакрах спинного мозга и в верхней части головного мозга (Сахасараре), которые они описывают наряду с сердцем, которое считается обителью Дживатмы, воплощенного духа в его аспекте жизненной силы, Праны. Поэтому первая шлока "Шат-Чакра Нирупана" говорит о Йоге, которая может быть достигнута теми, кто следует Тантрам. Поэтому и комментатор Каликарана говорит: "Следуйте авторитету Тантр".
Недавно некоторое внимание этой теме было уделено и в западной литературе оккультного характера. Большинство из этих западных авторов пытались излагать индийские учения так, как они их поняли, что привело к значительным неточностям. Так, в хорошо известном санскритском словаре Моньера Вильямса можно найти утверждение, что Чакры - это круги или впадины тела для мистических или хиромантических целей, а их местоположение почти во всех случаях дается неверно. О Муладхаре неправильно говорится, как о находящейся "вверху лобковой кости", а о Свадхиштхане - как о находящейся в области пупа. Анахата вовсе не корень носа, а спинномозговой центр в области сердца. И Вишуддха - не полость между лобными синусами, а спинномозговой центр в области горла. Аджня - это не место соединение венечного и стреловидного швов на макушке головы, (здесь обычно помещается Брахма-рандхра), а находится в месте, предназначенном для третьего глаза. Другие авторы избежали таких грубых ошибок, но и у них есть неточности.