"…Умершего шамана кладут на такой же плот, как вы видели, с бубном в руках; в ногах ставят чашу с дарами, в головах жертвенного оленя, а шкурой его покрывают тело. Новый шаман стоит на жертвенной плите и молится, воины всего племени присутствуют. Плот носится по воде взад и вперед – шаман прощается со своим народом…"
Шаманский обряд, отличающий культ шаманизма от других вероисповеданий, был жизненно важным действием и требовал от его исполнителя огромного нервного напряжения и большого актерского искусства. О некоторой схожести игры актера с колдовскими ритуалами свидетельствуют и обрядовый костюм шамана, и его "сценический реквизит", о чем мы поведем рассказ дальше.
Шаманский "наряд"
В одной из работ, раскрывающих сущность этого явления, говорится: "Шаманский костюм воплощает в себе таинство и религиозную космографию: он проявляет не только присутствие сакраментального, но содержит также космические символы и метафизические обозначения".
Одежда шамана – своеобразный символ, выражающий его принадлежность к магическому миру духов. Она является вспомогательным элементом, позволяющим призывать духов, вызывать экстаз. Символика шаманского костюма варьируется в зависимости от места жительства шамана. Как и бубен, свое ритуальное одеяние шаман мог изготовить по указанию духов. Разнообразные украшения костюма носят определенный смысл, понятный шаманистам. Они отражают их мировоззрение. О знаковой системе шаманства мы уже говорили.
Как предполагает Е. Д. Прокофьева, шаманский костюм пришел из древности, из тех времен, когда он был обрядовой одеждой охотников, устраивающих ритуальные пляски во время своих промыслов. А еще костюмы из шкур были предназначены для обмана зверей, чтобы не распознали в нем человека.
На кафтане вышивали внутренние органы – сердце, печень, а также животных, птиц, луну, солнце, звезды. Стебли вдоль рукавов – символ костей.
На голову шаман надевал железный шлем с рогами или головной убор, увешанный медными зеркалами, позволяющими видеть мир. В качестве украшения использовали и птичьи перья. Иногда головные уборы шамана, представлявшие собой шлем-корону, обшивали толстым слоем бахромы, закрывавшей глаза шамана, чтобы лучше функционировало его внутреннее зрение.
Шаманский костюм дополняли аксессуары – погремушка, барабаны с великим множеством бубенчиков. У татар, выходцев из Лапландии, костюм украшали рисунками, изображающими Древо Мира, солнце, луну, радугу. У алтайских шаманов и американских – это лук. Таким образом, ритуальный костюм не был одинаков у всех народов. Общим в шаманском одеяньи было одно – он воссоздавал облик матери-зверя.
Шили этот наряд из шкуры зверя – лося, марала, оленя – которую старались использовать целиком. На шаманской обуви изображали кровеносные сосуды оленьей ноги. Лапы зверя символизировали перчатки.
На голову шаманы надевали также корону или шапку с рогами. Корона представляла собой обруч, состоящий из двух полос, выгнутых дугой и укрепленных крест-накрест. В месте скрещения железных полос прикрепляли выкованные из железа оленьи рога. Иногда они были настоящими. Существует предположение, что первоначально роль шапки выполняла оленья шкура, снятая с животного вместе с рогами.
Добрые алтайские шаманы надевали белую меховую шапку, злые – черную.
Вместо рогов укрепляли иногда изображения птицы; позже костюму шамана и вообще начали придавать птичий облик.
Тувинские шаманы средней силы, обладающие способностью проникать как в "верхний мир", так и в "нижний", для путешествий в поднебесные высоты надевали красный плащ, в "подземный мир теней" – черное одеяние и брали с собой черный бубен.
У некоторых народностей был не один костюм, а несколько, потому что нужны были разные духи для достижения разных целей. Ритуальный костюм – свидетельство шаманской силы и опыта. О них рассказывали нашивки и подвески, количество которых постепенно увеличивалось по мере возрастания способностей и возможностей шамана, повышения его профессионального мастерства.
Символика костюма была общей с бубном.
Лишь с ослаблением шаманства, которое произошло к концу девятнадцатого века, когда в сознание шаманистов начали усиленно внедряться идеи христианства, костюм стал "выходить из моды", и камлание могло происходить в обычной одежде.
Ритуальная одежда нанайских шаманов состояла из куртки без рукавов и юбки, их надевали поверх халата, который шился из хлопчатобумажной ткани с застежкой на правом боку. На халаты наносились изображения духов-защитников. По подолу шла бахрома из ткани или меха и кожи. На плечах и рукавах изображались змеи. На рукава иногда также нашивались изображения черепах и стрекоз. На спине красовалась фигура бога Лаоя, окруженного маленькими фигурками, – его помощниками. Было также на спине и изображение дракона, которого окружали по бокам змеи-питоны. Халат амурских шаманов отличался тем, что сюда пришивались кусочки ткани и ленточки к рукавам на уровне локтей. Иногда к локтям же прикреплялись на нитке утиные, куриные или петушиные перья. Крыло утки, прикрепленное к плечам, предназначалось для того, чтобы шаман мог летать.
У нанайских шаманов имелись две основные шапки для камлания и много шапок, которые надевались во время обряда лечения. На этих шапках были подвешены колокольчики: большие – символизировали птиц, маленькие – считались вместилищем духов. Во время некоторых камланий шею, локти и колени шамана украшали стружками, которые после окончания обряда вешали на дерево. Бытовало поверье, что во время путешествий шамана и его борьбы со злыми духами некоторые из них остаются на этих стружках.
В древнем мире считалось, что лишь в полном своем одеянии шаман получал всю полноту властвования над миром духов.
Экстаз – искусственное помрачение сознания
Рассказывая о шамане и его эзотерической практике шаманства, мы уже неоднократно упоминали слово экстаз . По мнению Л. Н. Гумилева, шаманизм – это "практика экстаза с натурфилософской основой". Иными словами, экстаз – "воплощенная в действие главная концепция шаманства". В толковых словарях понятие "экстаз" определяется как транс, вид сумеречного состояния сознания, аффектаций и галлюцинаций, бреда, состояние отрешенности . Во всех определениях присутствует слово исступление . Доведение себя до подобного состояния осуществляется шаманом искусственно. Пребывая в состоянии транса, исступления, он приобретает способность к прозрению и ясновидению, испытывает видения, может вещать.
Некоторые исследователи начала века – Л. Я. Штернберг, Н. Н. Харузин, С. М. Широкогоров – определяют экстаз как разновидность гипноза-самогипноз . Концентрируя внимание на какой-то определенной цели, отключаясь от реальности, шаман силой воли добивается изменения своего сознания настолько, что способен совершать действия, невозможные в его обычном состоянии.
В состоянии экстаза, по свидетельству этнографов, семидесятилетние старики в полуторапудовом облачении обретают вдруг способность плясать, подпрыгивать в высоту с необъяснимой легкостью и кружиться, подобно снежинке, на одном месте, а женщины-шаманки проявляют необычайную силу, присущую нескольким здоровым мужчинам. Камлания могут продолжаться на протяжении нескольких часов, в течение которых шаман проявляет удивительную выносливость и неутомимость. В это время он может наносить всевозможный вред своему организму – колоть, резать, не проявляя признаков болевых ощущений. Сами шаманы объясняют преодоление порогов боли вселением различных духов в их организм. К примеру, дух огня помогает им не чувствовать боль, когда они наступают на горящие угли, берутся за раскаленное железо и т. п. Видимо, настолько велика сила самовнушения, о которой мы много будем говорить дальше в нашей книге. Сказанное относится и к ощущению холода, которое теряют сибирские шаманы во время камлания, демонстрируя в голом виде сеансы закаленности. В состоянии исступления шаманы как бы приобретают возможность внутреннего видения, потому что хорошо ориентируются в пространстве с завязанными глазами, не теряя этой способности даже после всяческих кручений-верчений. Ученые объясняют это обострением восприимчивости органов чувств, которая дает возможность сосредоточиться на ощущениях. Человек становится способным улавливать те сигналы нашего организма, которые проходят незамеченными в обычном состоянии. М. Харнер назвал внушенное состояние экстаза шаманским состоянием сознания – ШСС.
Видимо, это состояние обостренности всех органов чувств и дает шаману, под которым мы подразумеваем любого колдуна, возможность уловить особенности в состоянии другого человека. Этим объясняется необычная способность колдунов быстро определить вора. Подозреваемый в воровстве или каком-либо другом неблаговидном поступке всегда испытывает волнение, которое может обнаружить опытный специалист-психолог (а именно это определение подходит по отношению к колдуну) в силу своей осведомленности и опыта, выработавших у него профессиональный "нюх". Индикатором здесь может служить "жилка" на шее. У человека, находящегося в состоянии беспокойства, она бьется очень сильно и заметно. Могут выдать глаза, дрожание рук, хриплый голос, пересохший рот и т. д. Играет роль и влияние мощной силы, исходящей от колдуна, вера в его необычайные возможности, страх перед его сверхъестественными способностями и дарованиями, той же телепатией – умением читать чужие мысли. В подтверждение своих слов приведем два отрывка из книги американского путешественника и этнографа Гарри Райта "Свидетель колдовства".
"…Колдун вышел вперед и протянул ближайшему из шести обвиняемых небольшое птичье яйцо. Его скорлупа была столь нежной, что казалась прозрачной. Ясно, что при малейшем нажиме яйцо будет раздавлено. Колдун приказал подозреваемым передавать яйцо друг другу – кто виновен, тот раздавит и изобличит себя. Когда яйцо дошло до пятого, его лицо вдруг свела гримаса ужаса, и предательский желток показался между пальцами. Несчастный стоял, вытянув руку, с которой падала на землю скорлупа, и его дрожащие губы бормотали признание…"
"…Мальчики, которым было от девяти до четырнадцати лет, стояли потупившись, но на лицах их не было выражения вины, скорее, то было выражение отчаяния. Лусунгу построила их в линию на краю поляны, взяла приготовленную чашу и поднесла ее поочередно каждому из мальчиков. Каждый покорно взял по горстке содержимого – неприятно пахнущего состава из маниоки, и все принялись жевать это крахмалистое вещество. Вдруг Лусунгу скомандовала:
– Плюйте!
Она произнесла это так внезапно, что у несчастных не было времени обдумать приказание. Они просто немедленно выполнили его, выплюнув полупережеванную маниоку. Лусунгу рассмотрела ее и пальцем указала на одного из них:
– Ты виноват!.."
А у мальчика просто пересохло во рту от волнения и маниока, которую он жевал, оказалась сухой.
Далее, проясняя суть колдовского экстаза, важно отметить, что это вещь "заразная". Он может распространиться на всех участвующих в обряде шаманства. У В. Н. Басилова есть описание участников шаманского обряда: "Корчей скобененные лица, кровью налившиеся выпученные глаза, широко растянутый пенящийся рот, плоский, с раздутыми ноздрями нос, встаращившиеся дыбом на голове черные волосья…" Надо отметить, что любой из нас, присутствуя при совершении обряда, может также поддаться атмосфере ее эзотеричности и впасть в состояние экстаза.
В понятии Мир Чи Элиада, экстаз – это не что иное как "конкретный опыт ритуальной смерти". Применительно к шаманам, экстаз – созерцание мира, где добрые и злые духи являются ему в этот момент ясновидения в образе людей и общаются с ним. При этом шаману кажется, что душа действительно унеслась из тела, которое внешне коченеет и носит все признаки смерти.
Г. И. Царева, имя которой нам стало известно из статьи, помещенной в журнале "Наука и религия" (1995. № 2), исследующая природу шаманизма, говоря об экстазе как о важнейшем элементе шаманства, называет его пограничным состоянием сознания, потому что колдун, "несмотря на внешнюю отрешенность от мира, ясно сознает, что происходит вокруг, даже когда он падает без чувств". Из этого "тяжелого психического состояния" он выходит благодаря своей могущественной воле. О том, что, находясь в этом состоянии экзальтированности, шаман может контролировать свои действия, говорит Н. Чэдвик: "Это странное, экзальтированное и в высшей степени нервное состояние не только сознательно достигается, но может сознательно и успешно контролироваться до конца и в соответствии с традиционными предписаниями". Из этого следует, что экстаз – осознанное, запрограммированное состояние, которого шаман достигает посредством самовнушения.
У каждого колдуна были свои способы погружения в экстаз. Кто-то перед камланием постился, кто-то вообще голодал. Другие просто хорошо наедались и высыпались, чтобы хватило силы для такого изнуряющего силы и нервную систему обряда. Вхождение в экстаз зависело также от психологических качеств самого шамана. Некоторые достигали этого состояния быстрее, чем другие. Существовало правило, запрещающее всякие прикосновения к шаману во время камлания, никто не должен был мешать во время таинства шаманства, чтобы не спугнуть духов и не вывести колдуна из состояния экстаза.
Некоторые шаманы утверждают, что после камлания ничего не помнят. Но, скорее всего, они кривят душой. Каждый шаман, практикуя элементы импровизации во время своих "сеансов", проводит их по заранее продуманному и отработанному сценарию.
Шаманство – это искусство, овладевают которым сильные люди.
Психологические приемы шаманов
Все искусство магии, частью которой является и шаманское, пронизано элементами психологии и психотерапии. Любой колдун – прежде всего тонкий психолог, хорошо знающий слабости человеческого организма, тайны человеческой души, изучающий их в процессе своей практической деятельности. Он широко использует такой психологический прием, как внушение. Своими простейшими методами он может достигнуть такого эффекта, для достижения которого профессионалам-психиатрам потребуются месяцы, а может быть и годы. Райт в своей книге "Свидетель колдовства" пишет:
"Единственное заключение, к которому я мог прийти, было то, что африканские колдуны знают и применяют силу психического воздействия… Сила внушения , – подчеркивает исследователь, – … самый эффективный инструмент колдуна; она же является одним из наиболее сильных психологических приемов, используемых в современной медицине…"
Он же утверждает, что "в отношениях с членами своего племени знахарь использует психологические механизмы, существовавшие за сотни, а может быть, и тысячи лет до Фрейда. Они используют механизмы психологического воздействия… в основе которых лежат наблюдения над общими чертами в человеческом характере… Он сочетает мистические элементы внушения с такой практикой, как гипноз, фокусничество и бесполезные лекарства, которым верят и которые именно помогают больному".
Приведем и дальше наблюдения Генри Райта, свидетельствующие о том, что шаман во время своей целительской практики направляет больного в мир его собственных иллюзий и фантазий, убаюкивает его сознание и играет на том доверии, которое сам же создал. "В отдаленных уголках сознания, – пишет Райт, – он может откопать зарытые сокровища памяти – надежды, страхи и навязчивые идеи, которые способны освободить или, наоборот, запутать пациента в сетях, которые тот сам себе сплел".
Современные психотерапевты взяли на вооружение целительские приемы колдунов и их трансовую методику погружения в свое собственное "Я" и на их основе разрабатывают свои уникальные методы психотренинга, дают рекомендации в области знаний человеческой души и воздействия на себя и других людей, помогая открыть в себе шамана.
Глава 5 Ритуалы посвящения в шаманство
Древние посвящения – фундамент шаманизма
"Я приближался к границам смерти и, достигнув порога Прозерпины, я возвратился оттуда, уносимый через все элементы… В глубине полночного часа я видел солнце, сверкающее великим светом, и при этом освещении я видел богов небесных и богов преисподней и, приблизившись к ним, я им отдал дань благоговейного обожания…" (Апулей).
По определению В. В. Солярского, шаман – "представитель тайных знаний" – один из тех посвященных, которые несут в себе сверхъестественное начало, дарованное им небесами. Он – представитель культа шаманизма, который, по мнению одних ученых, есть форма религии, а на взгляд других, – особое мировоззрение, основанное на почитании духов, среди которых главенствующую роль играет культ предков. Свою гипотезу возникновения данного явления высказывает Фабрициус Д’Оливье в форме легенды.
В воинствующем клане между двумя воинами возникает ссора. Они нападают друг на друга, но внезапно женщина с распущенными волосами, приходящаяся им сестрой, бросается и разъединяет их. Она восклицает, что видела в лесу предка племени, который сказал ей, что не хочет вражды двух братьев. Удивленные вмешательством невидимой силы в их драку, они озадачиваются и мирятся. Начинаются разговоры о чуде. Дуб, под которым женщина стояла, когда ей явился предок, объявляется священным деревом, а она сама получает статус пророчицы, продолжает вещать, вызывая души предков уже не в уединении, а перед толпой, которая, поддавшись власти магических заклинаний, воображает, что видит их. Это происходит неоднократно, становится обычаем. Таким образом и возникает культ, начало религии, имя которому шаманизм.
Чтобы отправлять культы, нужны люди, которые посвящены в тайны проведения этих обрядов и способы общения с духами. К великим посвященным относят шаманов. Но шаман становится таковым лишь после того, как сможет приобщиться к тайне понятия "Страдание-смерть". Через него проходили все посвящаемые еще в Древнем Египте, оно являлось конечным этапом колдовского обряда и венчалось "синтезом всех наук, известным под названием Osiris – ведьма разума. Символ его – большая пирамида".
О древнем обряде посвящения рассказывает Эдуард Шюре, эзотерик девятнадцатого века, в своей работе "Великие посвященные: очерки эзотерии религии". Посвящение было поднятием всего человеческого существа на "головокружительные высоты духа, откуда возможно господство над жизнью".
Чтобы достигнуть такого превосходства, человек нуждается, по утверждениям древних, в полнейшем переплавлении всего своего существа: физического, нравственного и умственного. Переделка эта возможна лишь при одновременном упражнении воли, интуиции и разума. Посредством полного согласования человек может развить свои способности до неограниченных пределов. Посвящение, по словам Шюре, будит чувство. Великим духовным усилием человек может достигнуть непосредственного духовного видения, открыть дорогу в потусторонний мир и быть способным проникнуть туда. Только при этом условии он может стать посвятителем и пророком, теургом – ясновидящим и создателем душ.