Астральная любовь - это четвертая ступень Вавилонской башни. Она являет собой более высокую форму человеческой любви. Подсознательная любовь не знает ревности, упреков и претензий к любимому человеку. Это любовь-радость, любовь-самоотдача, это жертвенная и счастливая любовь. Индивидуум просто любит, любит независимо от того, как к нему относится возлюбленный или возлюбленная, и не требует ничего взамен. Любящему достаточно уже того, что любимый человек просто существует, пусть не рядом, пусть где-то далеко-далеко - это не имеет никакого значения. В истинной астральной любви нет зависимости от ментального, витального и эфирного тела, однако все, что касается интимных отношений, здесь может реализовываться в полной мере. В подсознательной любви нет места страданию - это ровное и глубокое чувство. Взаимная астральная любовь - идеал человеческой любви на Земле. Но даже сама по себе астральная любовь, испытываемая землянином к другому воплощенному существу - явление редкое. В тысячу раз реже она бывает взаимной, так как на Земле чрезвычайно мало людей с полностью раскрытой сердечной чакрой. Если астральная чакра раскрыта не полностью, а только наполовину, то происходит смешение астральной и витальной любви, что неизбежно приводит к слезам и духовным страданиям индивидуума. Подсознательная любовь хорошо сочетается с позитивной ментальной любовью, то есть с любовью-дружбой. Невзаимность астральной любви делает людей одинаково нелюбимыми.
Астральная любовь в ее чистом виде крайне агрессивно воспринимается большинством людей, ибо планета Земля сегодня уже относится к витальному кругу ада. Земляне считают астральную любовь неполноценной, неприемлемой, не укладывающейся в земные представления о "настоящей любви", с ее мучительными трагедиями, скандалами, ревностью, кровью и слезами, с убийственными страстями. А потому простолюдины подсознательную любовь решительно отвергают, гневно осуждают и подвергают всяческим гонениям…
Написал художник чудо Божьей Искрой в темноте:
Вышла Дева ниоткуда и осталась на холсте.
Проплывает вечность льдиной, зажигает в людях кровь
Недоступная картина - настоящая любовь.
Шестая ступень зиккурата, шестой вид любви - это аджническая или небесная любовь, это любовь тотальная. Она полностью свободна от каких-либо эгоистических притязаний, и охватывает при этом все планы сознания. В этой любви задействовано тело высшего ментала, или иначе - сверхсознание, созданное шестой чакрой - Аджной. Небесная любовь - это любовь ко всему сущему. В современном земном человечестве состояние аджнической любви могут испытывать люди, практикующие некоторые специальные духовные или эзотерические упражнения в течение многих десятилетий и многих жизней. Например у чистых людей, многие жизни занимающихся по системе Раджа йога, хорошо развито небесное тело, называемое сверхсознание. Такие йоги слышат и чувствуют Бога. Это ведет их к возвышенным и благородным мыслям, красивым желаниям и непорочным поступкам. Все, что считается у людей хорошим, благородным, возвышенным, божественным - невидимо идет к нам от духовного ума. По мере развития шестого тела у человека появляется прочное чувство существования единой Высшей Любви, растет сознание единства не только всего человечества, но и всего мира. Открытая Аджна чакра передает подсознанию и интеллекту такие истины, до которых они сами никогда дойти не смогут. Сверхсознание является источником вдохновения для гениальных поэтов и космических писателей, для сочинителей божественной музыки, миров и неземных картин, для величайших пророков человечества. Из небесной любви высшие маги и ясновидящие черпают свое знание прошлого, настоящего и будущего. Это здесь, в шишковидной железе, в обители души сконцентрированы все знания о строении вселенных и человека. Упорное следование человеком по ступеням йоги позволяет искателю истины отделить эгоистические тела (эфирное, витальное, ментальное) друг от друга и осознать чувство любви, присущее каждому из тел человека во всех нюансах. Простой землянин в своих физических воплощениях просто обязан пройти разные формы любви, начиная с эгоистической, витальной. Постепенно, перебесившись и осознав себя, мирянин начинает становиться человеком. Он переходит от ментальной любви к психической. И лишь потом, после многих жизней-уроков человек настолько усовершенствует себя, что сможет постепенно подойти к аджнической любви. Каждая форма любви требует осознания душой полученного на Земле горького опыта и соответствующей кармической проработки данных. Например, если в текущей жизни человеком неоднократно испытывался трагический опыт витальной любви, то на каком-то этапе следующей жизни индивидуум наконец-то остановится и скажет себе: "Все, хватит! Каждый раз - одно и тоже. Больше не могу!" Происходит осознание человеком разрушительной, адской сущности витальной любви и последующий выбор - волевой, сознательный выбор иной формы взаимоотношений со своим половым партнером. Вот так из жизни в жизнь, из страдания в сострадание - наконец землянин достигает аджнической любви. Именно здесь он понимает, что Истина заключается в том, что все есть - Небесная любовь.
Тянет падших к совершенству, тянет к Деве чернь и власть.
Дети пробуют блаженство сжечь, купить или украсть.
Восстают из праха люди - догрешить и дострадать,
А с картины всех их любит нестареющая Мать!
Дорогой Пифагор, как у алмаза множество граней, так у Любви множество лиц. Одной из разновидностей любви к Господу является милосердие. Существует несколько видов милосердия. Накормить и спасти жизнь человека или семьи, помочь больному, открыть благотворительное учреждение для бедных или для животных - это достойное применение своих честно заработанных денег.
Милосердие выше этого - дать кому-либо мирское образование. Предположим, вы даете сто монет голодающей семье. Но эта помощь - на несколько месяцев. Более того, если люди, которым вы помогаете, неумны, то деньги будут потрачены впустую или во вред им. С другой стороны, если вы тратите эти сто золотых монет на образование человека, то вы оказываете ему пожизненную помощь. Поэтому такое милосердие выше первого.
Однако высший вид милосердия - помочь человеку в духовном образовании. Это легко делают посвященные, праведники, будды и йоги, ведя чистый, простой и святой образ жизни, заключающийся в самопожертвовании собой и соблюдении брахмачарьи. Такая жизнь уже сама по себе вдохновляет сотни и тысячи людей и помогает им на своем примере достичь Богореализации. Таким образом, человек как бы никого не обучая, совершает высший вид милосердия, следуя по ступеням йоги. Потому что живой пример поэтапного просветления человека важнее получения образования и денежной помощи. Такой пример позовет за собой тысячи страждущих, вдохновит тысячи невер на борьбу со своими пороками. Но мирянам доступны лишь два первых вида милосердия, тогда как третий вид милосердия, - переделывание своего ума и характера, ежечасная борьба со своей ленью, - доступен лишь волевым и мудрым…
О, мой друг, мы с тобой так заговорились, что и не заметили, как пролетело время. А в четыре утра нам нужно быть в храме. Я предлагаю вздремнуть пару часов перед твоим первым рабочим днем".
"Хорошо, я согласен, Каспар, - промолвил Пифагор. - Но ответь мне кратко на последний мой вопрос: что такое Единый и Неделимый Бог? Как ты понимаешь этот термин?"
Жрец задумался, глядя сквозь стену, и через три минуты молчания стал говорить:
"Из ничего ничто не может возникнуть. Нет следствия без причины. Мертвая материя никогда не может породить разумных существ. Великая первопричина - причина феноменальной вселенной - называется Богом. Первопричину могут называть Верховной Силой, Космическим Разумом, Природой, Высшим Началом и так далее. Названия могут быть разные, но выражают они одно понятие, одну суть - Творец.
У круга может быть множество радиусов, но центр - один. Подобным образом, у вселенной может быть только один Бог, но заместителей и религий - множество.
Бог - Всепроникающ, Всемогущ, Вечен и Бесконечен, это Самосущий Океан Сознания. Бог может быть только один. Будь их два, тогда один ограничит другого и они станут конечны. Если Бог Всепроникающ и представляет собой Самосущий Океан Сознания, то не может существовать отдельной от Него вещи, называемой мертвая материя или слепая сила. Существует Сознание и только Сознание. Все космическое пространство и вся Бесконечность полны этим Единым Сознанием. Сознание как бы спит в минералах, дремлет в растениях, бодрствует и движется в животных и человеке. Сознание осознает Себя в святых и мудрецах, в буддах и йогах.
Бог и Личен, и Безличен. Бесформенный аспект Бога может проявляться в бесчисленных формах. Человек достигает познания Бога сначала как имеющего форму, а затем - как Бесформенного. Например, на начальных ступенях Самадхи, Богореализации, в Савикальпа Самадхи йог достигает реализации Бога с формой, а в Нирвикальпа Самадхи - Бесформенного. Только в Нирвикальпа Самадхи человек возвращается к Абсолюту и становится единым с Ним…
Как луч света соотносится с солнцем, так и индивидуальность соотносится с Богом. Луч света, беря свое начало в солнце и исходя от него, отображает или создает крошечный его образ. Такой образ состоит из "Я", ума, эго, интеллекта и ментальной субстанции. Следовательно, отвергать Бога - значит отвергать свой собственный Источник, а это абсолютная глупость. Ум человека, направленный вовне через посредство пяти чувств, забыл этот Высший Источник. Необходимо пресечь увлеченность ума внешним миром и направить его назад, к Бесформенному Абсолюту. Цель любой эзотерической школы - привести ум в состояние покоя. Самадхи возвращает человека к Источнику, изначальной точке, то есть к Богу.
Бог - это Истина, это Любовь, это Свет света. Он является воплощением вечного блаженства, высшего покоя и мудрости. Он всемилостив, всеведущ, всемогущ и вездесущ. Он не имеет ни начала, ни конца. Он является Высшим Существом.
Земля, вода, огонь, воздух и эфир являются Его пятью силами. Все боги всех религий являются аспектами Господа. Например, в индуисткой религии Брахма является творческим аспектом, Вишну - сохраняющим, а Шива является разрушающим аспектом.
Сотворение, сохранение и разрушение, сокрытие и Слава являются пятью видами деятельности Господа.
Бог - это утонченный вкус в еде и произведениях искусства. Это - жужжание пчел и благозвучие в словах прекрасной женщины, красота гор и озер, волнующая мелодия в музыке, аромат в полевом цветке. Он является Праной в теле и сознанием в интеллекте. Земля отражает Его всеподдерживающую природу, вода провозглашает послание Его чистоты и святости, огонь указывает на Его всесияющую природу, воздух означает Его всемогущество, Эфир возвещает о Его всепроникающей природе. Майя является Его иллюзорной силой, и она полностью находится под Его контролем.
Только слияние с Богом может считаться способом для прекращения бесконечного вращения колеса Сансары, колеса рождений и смертей, с сопутствующими этому трудностями рождения, развития, болезни, смерти, печали и страдания. Вечное счастье может быть обнаружено только в Боге. Поэтому мудрецы, святые и священные писания подчёркивают важность и необходимость эзотерических упражнений, необходимость Богореализации…
Создатель всегда думает о возможности служить нам, подобно ветру, воде, цветам или домашним животным.
Бог - автор музыки сфер планет и электронов, невидимый дирижер оркестра. Он, как скрытый солнечный свет в черном угле, скрывает Себя внутри объектов. Создатель пребывает внутри них. Он является автором пьесы, режиссером, актерами и зрителями постановки одновременно. Проходит время, зрители меняются местами с актерами, подкрашивают декорации, сценарист дает новую трактовку старой пьесы. Но суть пьесы от этого не меняется. Бог является Внутренним Обитателем, наполняющим Присутствием всю Вселенную. Сияющее существо находится скрытым в каждом творении, пронизывая всё. Это - внутреннее Я всех существ, наблюдатель всех действий, житель всех сотворенных вещей, свидетель, сердце, абсолют, свободный от всех атрибутов.
Так же, как соль скрыта в морской воде, масло - в молоке, ум - в нимбе праны над головой, плод - в утробе матери, ствол и листья дуба - в желуде, а огонь - в дереве, так и Бог спрятан во всём, во всех этих формах и существах. Подобно тому, как вы можете видеть бактерии и микробы с помощью мощной линзы микроскопа, вы можете увидеть Бога внутри себя с помощью глаза интуиции…
Дорогой Пифагор, сейчас я погружу тебя в сон. Ты будешь спать глубоко и без сновидений. Через десять минут ты проснешься, полный сил и энергии, будто бы проспал восемь часов. Расслабься…" - с этими словами Каспар стал совершать магнетические пассы ладонями в метре от лица самосского философа. И правда, минут через десять Пифагор проснулся отдохнувший и посвежевший. Друзья выпили по два стакана воды, которую приготовил Каспар вместо завтрака, и, заперев комнату на ключ, отправились на работу в храм Мардука…
Первое время Пифагору поручили следить за чистотой и порядком в складских помещениях Храма. Но по прошествии нескольких недель постепенно жрецы стали поручать ему и более сложные задания. Своей набожностью, кротостью и послушанием Пифагор быстро снискал почет и уважение среди персидских священнослужителей. Поэтому иерархи Храма не привлекали Пифагора к длительной работе без серьезного на то повода. Высшие жрецы видели горячее стремление греческого философа изучить и понять зороастрийскую религию и всячески способствовали этому. Он часами просиживал в читальном зале храмовой библиотеки за книгами: там были собраны удивительные манускрипты по всем отраслям науки, искусства и эзотерики. Пифагор также тянулся и к халдейским жрецам, стараясь выучиться у них некоторым тайным знаниям. Халдейские маги - это сословие жрецов и астрологов, вывезенное ассирийским царем из города Ардини, сакрального центра Урарту. Расселенные в Борсиппе, Уруке и Вавилоне, они стали предками знаменитых месопотамских астрологов. Из их среды происходила и династия "халдейских царей" Вавилона. Служа в храме Бел-Мардука, Пифагор познакомился с математической системой расчетов месопотамских астрологов.
Многие тонкости халдейского учения раскрыл греческому философу Каспар - пехлевийский маг, которого персы принудили покинуть родные горы и поселиться в Вавилоне. Это был удивительный человек, знающий ответы на все вопросы Пифагора. Где родился Каспар и сколько ему лет - никто не знал, но священнослужители поговаривали, что он был лично знаком со всеми великими царями древности, и даже встречался с самим Соломоном…
После работы в храме долгими осенними вечерами два товарища прогуливались вдоль вымощенного плитами берега Евфрата по тенистой кипарисовой аллее, и грек выспрашивал Каспара о звездах, о предназначении человека, о зарождении жизни на Земле. Еще Пифагор спрашивал о пророке Заратуштре, о Торе и Каббале, о йоге. Каспар ярко и образно поведал Пифагору историю Моисея и историю Мельхиседека. А однажды Каспар привел в общежитие к Пифагору старого раввина по имени Хаин Цуриэль. В комнате самосского философа он их и познакомил, а затем ушел, оставив Цуриэля и Пифагора для дружеской беседы.
ПОСЛЕДНЯЯ ТАЙНА ВАВИЛОНСКОЙ БАШНИ
Над Нибиру сияют тучи нимбом,
И я держу на космодроме речь:
"Вверху – Земля, бесформенная глыба,
Где лишнее мне предстоит отсечь…"
С этих пор Пифагор стал часто встречаться с Цуриэлем. Вечерами он заходил к раввину в синагогу поговорить о Моисее и его религии, о Каббале, о предназначении и смысле человека. Но самосский философ не оставлял в покое и Каспара: он выпытывал у персидского священнослужителя все тайны и секреты Вавилонской башни. Так в трудах и учебе незаметно минул год.
Однажды, после очередной службы в храме Мардука, Каспар сказал греческому жрецу: "О, мой дорогой друг, за минувший год ты вырос, ты многого достиг. Ты многое узнал и о тайнах Вавилонской башни. Настало время узнать тебе седьмую тайну храма Мардука, последнюю. Эта тайна настолько огромна, что я буду рассказывать тебе о ней целый день. А потом еще целый месяц, потом еще целый год, если ты пожелаешь… Поэтому завтра не выходи на работу. Я договорился с иерархами храма Мардука - ты освобожден от службы на завтрашний день. Жди меня утром в своей комнате". Друзья обнялись, попрощались и расстались до утра.
На следующий день, как условились, Каспар постучал в дверь комнаты Пифагора. Гость поставил на стол две корзины - одну с фруктами, другую - с печеньем, пирогами и ватрушками. Но Пифагор предложил перенести завтрак на обеденное время и сразу начать разговор с главной темы - тайны храма Мардука. Каспар принял предложение друга и, неспешно прохаживаясь по комнате из угла в угол, начал говорить:
"О, мой друг, дорогой Пифагор, то, что я тебе сейчас расскажу, может взволновать даже тебя - Посвященного. Что уж говорить о простых людях. Поэтому наш разговор должен остаться в тайне - между нами… Сведения, которые я тебе раскрою - подобны огню. В руках мудрого человека огонь согревает и освещает, а в руках незнающего - огонь превращается в пожар, в ад, в стихийное бедствие… Главная тайна храма Мардука состоит в том, что он посвящен не Юпитеру, а Двенадцатой планете нашей солнечной системы. Шумерское имя Двенадцатой планеты - Нибиру. Мардук - это не бог, а имя одного из аннунаков, жителей Двенадцатой планеты…" В этом месте Каспар прервал свой рассказ, глядя на то, как реагирует на его слова друг. Пифагор молчал, внешне никак не проявляя свое присутствие. Он сидел, не шелохнувшись, только закрыл глаза… Тогда персидский маг, выждав паузу, продолжил:
"Диаметр Двенадцатой планеты в четыре раза больше диаметра Земли, а жители Нибиру имеют рост семь метров. Примерно три миллиона лет назад человечество Двенадцатой планеты достигло высочайшего уровня научно-технического прогресса. Но так как люди Нибиру живут по нашим меркам очень долго, - там на одну жизнь Всевышним Богом отпущено примерно 360 тысяч лет, - то у них на планете за три миллиона лет сменилось всего восемь поколений…